Слушай Народ Божий! Голосов: 1 Адрес блога: http://antipa62.livejournal.com/ Добавлен: 2011-07-22 12:30:44 блограйдером Elimelech

Когда Рут стала еврейкой?

2017-05-07 17:59:36 (читать в оригинале)

Только что прослушал интересные лекции по книге Рут рава Грилюса. Возникает вопрос. Если Махлон женился на нееврейке Рут, то какой левиратный брак может быть, ведь когда человек принимает гиюр, то он как вновь созданный. Так если она приняла гиюр после смерти мужа, как она может сделать йибум (левиратный брак) с Боазом?

С уважением, Д.

В книге Зоар (Зоар Хадаш, Рут 32 б) говорится, что Рут приняла гиюр до того, как вышла замуж за Махлона.

Уважаемый р. Реувен! Спасибо за ответ.

Если она сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона, то непонятно, почему Наоми отговаривает её идти с ней в Землю Израиль, ведь после гиюра она считается еврейкой во всех отношениях.

Отсюда возникает ещё более трудный вопрос. Что происходит, если человек принимает гиюр и 10 лет живёт по законам Торы, а после этого перестаёт соблюдать? По книге Рут выходит, что она возвращается к своему народу. К примеру, как это сделала Орпа. Тогда разумно, что Наоми предлагает Рут так же возвратиться домой, как это сделала Орпа.

Очень жду ответа, как и еврейские студенты, которые задают такие умные вопросы.

С уважением, Д.

Вы (и еврейские студенты) задаете очень хорошие вопросы.

Книга «Зоар» рассматривает их. Там сказано, что было сомнение насчёт гиюра Орпы и Рут: насколько серьёзно они намеревались принять на себя все заповеди Торы во время прохождения гиюра (без принятия заповедей гиюр не считается действительным). Ведь, возможно, принимая гиюр, они намеревались лишь получить возможность выйти замуж за Махлона и Кильона, но не собирались серьёзно принять на себя соблюдение заповедей Торы. То, что они выполняли заповеди, будучи замужем, также не может служить доказательством серьезности их намерений. Ведь, возможно, они соблюдали заповеди из страха перед мужьями. Возможность узнать их истинное намерение представилась только после смерти мужей. Поэтому Наоми отговаривает невесток идти с ней, проверяя таким образом истинность их намерений в момент гиюра.

Спасибо, р. Реувен, за интересный и исчерпывающий ответ. Действительно, этот ответ объясняет многие вопросы, возникающие при чтении первой главы мэгилат Рут.

В связи с этим мы можем предположить, что в семье Элимелеха передавалась традиция об одном из забытых со времён Моше Рабейну законов. О законе «Не войдёт моавитянин в Общину Всевышнего — моави, а не моавия» (т.е. моавитянин не может стать евреем — но не моавитянка). Поэтому Махлон и Кильон взяли в жёны моавитянок, прошедших гиюр. Тогда разумно предположить, что это был не хидуш («нововведение») Боаза. А выполнение того, что передавалось в семье через глав семейств. И, возможно, именно поэтому Тов, который не знал эту традицию, отказался от Рут.

Это — чтобы судить Махлона и Кильона лэ-хаф зхут («в сторону оправдания»).

Несомненно, мы должны стараться оправдать Махлона и Кильона, ведь они были руководителями поколения, как сказано в Талмуде (Бава Батра 91 а). И сказано в Зоаре: «Не дай Б-г сказать, что Махлон женился на Рут, когда она была нееврейкой». (Подобное пишет Рамбам («Законы Запрещённых браков» 13, 14) о судье Шимшоне и царе Шломо: «Да не подумаешь ты, что Шимшон, спасавший Израиль, или Шломо, царь Израиля, названный “другом Всевышнего”, женились на женщинах из чужих народов, не прошедших гиюр»).

Также нет всякого сомнения, что нововведение «моавитянин, но не моавитянка» принадлежало не Боазу. Наоми, обращаясь к невесткам, говорит, что им некого ждать, поскольку у нее нет больше сыновей (Рут 1, 12—13). Выходит, если бы у Наоми были ещё сыновья, по её мнению, они могли бы жениться на Рут и Орпе. Это также следует из слов мидраша (Рут Рабба 7, 7), который говорит, что Плони Алмони был невежда и не знал, что уже принято нововведение «моавитянин, но не моавитянка». Отсюда ясно, что это нововведение было принято ещё до Боаза.

Это следует также из сказанного в книге Зоар. Как говорилось выше, «Зоар» утверждает, что Рут (а также Орпа) сделала гиюр до того, как вышла замуж за Махлона. Зоар сообщает, что до гиюра у Рут было другое имя, которое она поменяла на «Рут» после гиюра. Почему она выбрала именно это имя? Зоар (Рут 31 а) сообщает: это имя содержит намёк на то, что моавитянке не запрещено выйти за еврея (если прочесть имя Рут с конца, выходит тор, один из двух видов птиц, которые можно было принести в жертву. «Подобно тому, как тор пригоден для жертвы, — утверждает Зоар, — Рут пригодна для брака с евреем»). Выходит, когда Рут вышла замуж за Махлона, она уже знала закон «моавитянин, но не моавитянка».

Доброй недели, р. Реувен. Рассказал о нашей переписке в синагоге во время встречи субботы и гостям за субботним столом у себя дома. Всем очень понравилась драша (толкование). Говорили тёплые слова о Вас, многие постоянно заходят на Ваш сайт и видят, какую огромную работу Вы ведёте. И надо ещё успевать учиться, чтобы так глубоко отвечать на вопросы.

Но в одной из лекций рава Грилюса по книге Рут он говорит, что «моавитянин, но не моавитянка» это хидуш, который ввёл Боаз, вспомнив закон, который был забыт. Но мы решили, что этот закон не забывался в семье глав колена Еhуды. Не будет ли противоречия между нами и р. Грилюсом?

С уважением, Д.

Огромное спасибо за Ваши тёплые слова. Несмотря на то, что Вы, мне кажется, сильно преувеличиваете насчёт «огромной работы», а также насчёт «глубоких ответов», всё-таки очень приятно читать Ваши тёплые слова, которые исходят из сердца.

Что касается урока уважаемого рава Грилюса, то, возможно, рав Грилюс имел в виду, что закон «моавитянин, но не моавитянка» был в глазах многих хидушем, нововведением, поскольку был известен только главам колена Йеуды, как Вы пишете, а не «массам». Более того, даже большим мудрецам в поколении Давида этот закон не был известен. Этот вывод можно сделать из того, что написано в Талмуде в трактате Йевамот (76 б; в этом трактате обсуждаются законы левиратного брака). Там сообщается, что Доэг а-Эдоми, бывший одним из крупнейших мудрецов своего поколения (как сказано в трактате Хагига 15 б и в трактате Санhедрин 106 б), не знал этого закона.
автор текста: рав Реувен Куклин

---

Супер новость

2017-05-07 15:05:00 (читать в оригинале)

Вау, вот это новость! Пайпс молодец - нет слов!
Ну и конечно без победы Трампа ничего этого не было бы - она открыла окно возможностей, главное его не упустить!

---

2017-05-07 14:13:26 (читать в оригинале)

---

Мудрецы учили:

2017-05-07 12:53:20 (читать в оригинале)

«Нельзя подставлять уши для пустых разговоров, потому что они сгорают от этого первыми» (Талмуд, Ктубот, 5 б — 6 а)

---

Еврейская свадьба

2017-05-07 12:29:27 (читать в оригинале)

ПУТЕШЕСТВИЕ В МИР ЕВРЕЙСКОЙ СВАДЬБЫ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ
Познакомьтесь подробнее с миром еврейской свадьбы, а также распечатайте копию путеводителя для гостей!

Традиционная еврейская свадьба наполнена значимыми обрядами, символизирующими как красоту отношений между мужем и женой, так и их обязательства друг перед другом и перед еврейским народом.

Наш путеводитель откроет вам величие и радость ощущения мира глазами еврейской свадебной традиции.
День свадьбы

Начинающийся восходом солнца свадебный день предвещает самый счастливый и самый священный день в жизни молодожёнов. Этот день расценивается как Йом Кипур для жениха ( хатан — ивр. «жених») и невесты (кала ивр. «невеста»), ибо в этот день прощаются все совершённые ими прегрешения во имя создания новой полноценной души.

Еврейская свадьбаКак постятся в Йом Кипур, так хатан и кала не едят ничего от ранней зари до завершения церемонии бракосочетания. На самой свадьбе жених носит кител — традиционная белая рубашка, обычно надеваемая в Йом Кипур. Безупречно белый кител, как и белое платье невесты, – символы Б-жественного искупления и совершенной чистоты.

(Сефарды не имеют обычая поститься и надевать кител).
Кабалат паним – встреча гостей

Жених и невеста обычно не видят друг друга за неделю до свадьбы, что позволяет усилить ожидание и предвкушение радости от самого события. Поэтому перед свадебной церемонией хатан и кала встречают гостей раздельно. Этот обычай называется «кабалат паним».

Еврейская традиция сравнивает супружескую чету с королём и королевой. Невеста возвышается на «троне», чествуя своих гостей, в то время как жених, в своём окружении, наслаждается пением и произносимыми тостами.

Согласно ашкеназской традиции, матери жениха и невесты, стоя рядом друг с другом, разбивают тарелку. Этот обычай подчеркивает всю серьёзность даваемых женихом и невестой обязательств: как тарелка, разбившись, уже никогда не станет целой, так и сломанные отношения никогда не восстановить.
Бадекен

Вуаль, Хупа, еврейская свадьбаПосле кабалат паним следует другой этап свадебной церемонии — бадекен, когда жених покрывает лицо невесты. Это покрывание лица говорит о важности скромности для невесты и даёт нам урок: внешняя красота хороша, но душа и характер для создания семьи имеют первостепенное значение. Этот обычай передан нам Ривкой, которая прикрыла своё лицо покрывалом перед встречей с будущим женихом Ицхаком (Берешит, 24 глава), когда услышала от Элиэзера ответ на свой вопрос, кто тот господин, который идет нам навстречу.

У ашкеназим жених, в сопровождении семьи и друзей, направляется к месту пребывания невесты и покрывает её лицо. Это свидетельствует о готовности жениха одевать и защищать свою жену.
Хупа

Свадебная церемония проходит под хупой (специальный балдахин, навес, прикрепленный к четырем шестам и обычно красиво украшенный). Хупа открыта на все четыре стороны, символизируя будущий дом, всегда открытый для гостей, который совместно построят молодожёны. Все стороны хупы открыты, прежде всего, как напоминание об Авраѓаме и Саре, шатры которых всегда были распахнуты для оказания бескорыстной помощи всем путникам и странникам и проявления самого сердечного гостеприимства.

ХупаПо ашкеназскому обычаю, хупу сооружают под открытым небом, где звёзды — знак Завета данного Б-гом праотцу Авраѓаму, и обещания сделать его потомство многочисленным, подобно «звёздам на небе» (Берешит 15:5). Кроме того, церемония хупы проводится под открытыми небесами, символизируя решение новобрачных основать дом, в котором будут править высокие, «небесные», духовные идеалы. У сефардов хупа строится в крытом помещении.

У ашкеназим хатан и кала под хупой (брачным навесом) не носят украшения. Их взаимная одухотворенность и посвящённость друг для друга не зависят от материальных благ, а основываются на чертах и качествах характера.

Невеста следует за женихом в сопровождении своих родителей.

По ашкеназской традиции, невеста обходит хупу семь раз. Так как мир был сотворён за семь дней, этим движением она образно возводит стены нового дома (мира) для супружеской пары. Ведь число «семь» символизирует целостность и полноту, которую никто из них не сможет достичь в одиночку. Затем невеста садится одесную (по правую руку) жениха.

[У сефардов жених произносит благословение Ше-hияну на новый талит, подразумевая, что это благословение продолжится в браке. Талит поддерживается четырьмя молодыми людьми над головой жениха и невесты].
Благословения на обручение

В свадебной церемонии используются два бокала вина. Первый бокал сопровождает благословение обручения, читаемое раввином. После произнесения благословения пара выпивает вино из бокала.


Вино — символ радости в еврейской традиции. Оно связано с молитвой освящения, которую читают в Шабат и на праздники, — кидуш,. Брак, или кидушин, является освящением союза мужчины и женщины, их святости друг для друга. Кидушин буквально означает «освящение», что подчеркивает уникальность еврейской свадьбы, ибо в церемонии присутствует Сам Всевышний, и отношения супругов возвышены до особого уровня святости.
Вручение кольца

Согласно еврейскому законодательству, брак становится признанным, когда жених вручает невесте ценный предмет. Традиционно используют кольцо. Кольцо должно быть изготовлено из чистого золота, без дефектов и ювелирного украшения (к примеру, вкрапление из драгоценных камней). Такое условие символизирует надежду на то, что брак станет обладать естественной и искренней красотой.

Жених берёт свадебное кольцо в свою руку, и, в присутствии двух свидетелей, объявляет невесте: «Отныне этим кольцом ты посвящаешься мне в жёны по закону Моше и Израиля». Затем он надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты. По еврейской традиции, это ключевой момент в церемонии, ибо с указанного мгновения пара становится официально обручённой.

Если у невесты есть желание вручить кольцо жениху, она может это сделать, но уже не под хупой. Это совершается во избежание путаницы о надлежащем совершении брака, как предписано Торой.
Оглашение ктубы

Еврейская свадьба, ктуба, обручальные кольцаА сейчас наступает момент оглашения ктубы (брачного контракта), которую зачитывают на арамейском языке. В ктубе излагаются обязанности жениха — предоставлять жене пищу, кров и одежду и восполнять её эмоциональные переживания. Защита прав еврейской жены настолько важна, что брак не заключается до тех пор, пока не прозвучит всё до мельчайшей буквы контракта.

Документ подписывается двумя свидетелями и имеет юридическую силу. Ктуба является собственностью невесты, и за ней закреплено право хранить документ на протяжении всего брака. Ктуба оформляется пером, пишется красивым художественным почерком, великолепно обрамляется и вывешивается на стене дома.

Ктуба также является напоминанием о бракосочетании Всевышнего и народа Израиля, когда Моше открыл скрижали Завета и зачитал их народу перед «свадебной церемонией» у горы Синай. Даровав нам Тору, Всевышний поручился в ней обеспечить все физические и духовные потребности Его возлюбленной. Этот бесценный «брачный контракт» стал залогом выживания еврейского народа на протяжении тысячелетий.

Оглашение ктубы — это завершение первой части церемонии Кидушин, за которой следует другая ее составляющая — Нисуин.
Семь свадебных благословений

Семь свадебных благословений (шева брахот) читаются над вторым бокалом вина. Тема этих благословений есть связующее звено между женихом, невестой и Б-гом, как Творцом этого мира, дарующим радость и любовь, Всевышним, воплощающим Его наивысший смысл – быть Искупителем еврейского народа. В момент свадебной церемонии – бракосочетания — души жениха и невесты воссоединяются, образуя единую душу, какой они обладали до того, как пришли в этот мир. Одно из «семи благословений» – это благословение жениха и невесты на то, чтобы они обрели друг в друге такое же наслаждение, какое им было ведомо изначально во время пребывания в Ган Эден (в Раю).

Благословения произносятся раввином или другими людьми, чьей семье желают оказать почтение.

По завершении семи благословений (шева брахот) хатан и кала выпивают немного вина.
Разбиение бокала

Хупа, забиение бокала, швират а-косДаже в момент величайшего ликования, еврей не должен забывать строки псалмопевца: «станет Иерусалим главным источником веселья моего» (Теѓилим 137:6) и помнить о разрушенном Храме. Этой цели служит разбиение бокала. Бокал кладут на пол, и жених наступает на него и разбивает ударом ноги. Это действие служит выражением глубокой скорби по разрушенному Храму и объединяет супружескую пару с духовным наследием и национальной судьбой еврейского народа. Некоторые в шутку поясняют, что это последний раз, когда жених «заносит свою ногу».

(В ашкеназских традициях стакан разбивают прежде, чем прочтут ктубу. А у сефардов, даже в Израиле, стакан разбивают в конце церемонии).

После того, как жених разбивает стакан, все восклицают: «Мазл тов!»

Эти слова будут звучать лейтмотивом всей последующей совместной жизни молодоженов. Если один из супругов вдруг «что-то разобьет», второй должен воскликнуть «Мазл тов!» и сказать: «Спасибо Тебе, Всевышний, за то, что Ты удостоил меня в моей жизни не ангелом, а простым смертным, которому присущи смены настроения и непоследовательность».

Так завершается свадебный обряд. Под восторженные возгласы гостей «Мазал тов!», хатан и кала покидают вместе хупу.
Ихуд

Затем пару сопровождают в отдельную комнату, так называемую «комнату уединения» — ихуда, и оставляют одних на несколько минут. Эти мгновения уединения знаменуют их новый статус совместного проживания в качестве мужа и жены.

Так как супружеская пара с утра постилась, в момент ихуда им разрешено что-либо поесть.

(У сефардов нет «комнаты уединения» — ихуда, и поэтому после церемонии молодожены незамедлительно отправляются в свадебный зал).
Праздничная трапеза (сеуда)


Доставлять радость (симха) жениху и невесте в их свадебный день — это большая мицва для гостей. Собравшиеся отмечают рождение новой пары музыкой и танцами, а некоторые даже показывают свои таланты акробатическими трюками и жонглированием.

После трапезы читают Биркат Амазон и повторяют Шева Брахот.

Принято, чтобы родственники и друзья ещё целую неделю после свадебной церемонии и застолья отмечали рождение новой четы торжественными обедами.

Если же новобрачные женятся во второй раз, то Шева Брахот произносится только в свадебную ночь. Последнюю же браху, Ашер Браха, можно читать в течение трёх дней.

Мазал тов!

автор текста: Шломо Шульман