Слушай Народ Божий! Голосов: 1 Адрес блога: http://antipa62.livejournal.com/ Добавлен: 2011-07-22 12:30:44 блограйдером Elimelech

Краткость – сестра таланта

2017-07-18 16:44:00 (читать в оригинале)

Недельная глава «Матот»

« И говорил Моше главам колен сынов Израиля так: вот слово, которое заповедал Г-сподь: если кто-либо даст обет Г-споду или поклянется запретить (что-либо) себе, то да не осквернит своё слово; все, как вышло из уст его, исполнит» (Бемидбар, 30:1,2,5).



В недельной главе Тора предостерегает того, кто дал обет – хранить его и не осквернять то, что изрекли его уста. Зоар (Ваикра, 15а) объясняет, что нарушая обет, человек лишает свой рот святости. Из этих слов Зоара мы учим, что рот того, кто не оскверняет его, считается святым. Виленский Гаон в послании домочадцем называет рот «Святая Святых». Он обращает внимание своих домочадцем, с какой осторожностью человек должен относиться к каждому слову, выходящему из уст. По его утверждению, человек должен не только остерегаться не говорить запрещённые речи, но также следует стараться избегать пустословия. Ведь чем дороже вещь, тем человек её больше оберегает и не пользуется ей впустую.







Думаю, тут будет к месту привести вопрос и ответ на него.

Вопрос:

Известна пословица: «краткость – сестра таланта». Есть ли в Талмуде что-либо похожее?

Ответ:

Прежде всего, разрешите подметить, что крылатое выражение «краткость – сестра таланта» не является пословицей. Это цитата из письма А. П. Чехова своему брату, в котором он даёт советы, как наилучшим образом (со стилистической точки зрения) написать пьесу. Сам того не подозревая, Чехов сделал это выражение крылатым.

Что касается Вашего вопроса, несомненно, мудрецы не раз говорили о важности лаконичности. Однако обычно наши мудрецы связывают лаконичность не с талантом, а с мудростью. Так в Талмуде (трактат Псахим, 3б) сказано, что учитель должен обучать своего ученика «коротким путём». Основываясь на этих словах Талмуда, пишет Рамбам в «Законах о нравах» (2:4) следующее: «… речь мудреца должна быть краткой, а её смысл – глубоким. И это то, на что указали Мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путём. Если же много слов и мало смысла, то это глупость, и об этом сказано (Коэлет, 5:2): “Ведь пророческий сон познаётся по обилию смысла, а голос глупца – по обилию слов”».

Слова Рамбама помогут нам понять причину, по которой лаконичность связана с мудростью – мудрый вкладывает в каждое слово глубокий смысл. Пользуясь словами, содержащими в себе глубокий смысл, мудрый человек может немногими словами передать то, что глупец не передаст многословием. И это объясняет, почему Талмуд связывает лаконичность именно с мудростью, а не с талантом (ведь способный и талантливый человек не обязательно мудр, и поэтому не исключено, что он будет многословен).

Есть дополнительная причина лаконичности мудрого. Дело в том, что каждое излишнее слово уменьшает значимость остальных слов и их выразительность. Чтобы дать вес своим словам, мудрый человек не изрекает из уст речений, в которых нет необходимости.

Этот принцип мы можем выучить из высказывания мудрецов в трактате Хулин (89а). Там Талмуд приводит изречение рабби Ицхака: «В чём заключается основная задача человека в этом мире? Быть молчаливым (буквально: уподобиться немому)». Основная сила человека – его способность речи. И так видно из перевода Ункелоса на стих (Берешит, 2:7) «и стал человек (после его создания) душой живой»: «и стал человек душой говорящей». Чтобы придать силу этой способности, человек должен остерегаться пустословия. И это то, что имеют в виду мудрецы, говоря, что основная задача человека в этом мире – молчание».

И это мы можем видеть из продолжения изречения рабби Ицхака: «Пусть сомкнёт человек свои уста как жернова». Цель плотного смыкания жерновов – чтобы хорошо молотить муку. Чем плотнее они смыкаются, тем более отборная выйдет мука. Также и уста человека – чем плотнее они закрыты, не выпуская из себя ни единого необдуманного слова, тем они более отборные и качественные.

Подобное мы видим из слов мудрецов в трактате Мегила (18а). Там Талмуд образно говорит, что стоимость слова – одна монета, в то время как стоимость молчания – две монеты. Объясняет Хазон Иш: имеется в виду, что выразительность речи передаётся в большей степени воздержанием от пустословия, нежели чёткой подборкой подходящих слов.

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"

автор текста: Рав Реувен Куклин