Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

В каких телах мы воскреснем

2013-01-30 09:54:49 (читать в оригинале)

Можем ли мы представить себе, что человеческое тело, лишившееся зрения, осязания, памяти когда-нибудь опять будет восстановлено, что его разложившиеся органы возродятся целыми и невредимыми, что опустевший череп вновь наполнится мозгом, что рассыпавшиеся кости снова соберутся вместе, — как воскреснет оно, если сгорело в огне, если съедено дикими зверями, птицами и рыбами, если, в конце концов, самим временем превращено в совершенный прах, в ничто? Будет ли оно таким же, каким погибло, — так что возродятся и хромые, и косые, и слепые, и прокаженные, и расслабленные, хотя, может быть, они и не захотели бы возрождаться в прежнем виде? Или люди возродятся неповрежденными, чтобы опять бояться увечий и болезней? Что потом произойдет с телом? Будет ли ему опять необходимо все? Прежде всего, пища и питье, воздух для легких? Ну а что потом, опять нарывы и раны, лихорадка и подагра? И желанная смерть? Все эти вопросы задавал как бы сам себе древний церковный писатель Тертуллиан, желая привлечь к разговору всех, кто, сомневаясь в общем воскресении, осознанно или неосознанно задается ими.

«Многие думают, — продолжает он, — что нельзя говорить о воскресении всех частей тела, если известно, что в жизни будущего века эти части тела будут уже не нужны, а значит — для чего человеку и тело, если жизнь будет уже не телесной, а духовной. Поэтому, говорят думающие так, не следует верить в сохранение тела без его частей, да и сами эти части невозможно представить без их обязанностей. Для чего, спрашивают, эта пещера рта, ряды зубов и пропасть глотки, вместилище желудка, пучина чрева и длинные сплетения кишок, когда не будет места еде и питью? Зачем эти части тела будут принимать, жевать, глотать, разлагать, переваривать и извергать? Зачем руки и ноги, да и все их подвижные суставы, когда прекратится сама забота о пропитании? Для чего детородные части обоего пола и хранилище зародышей, груди с их источниками, когда прекратится соитие, порождение и вскармливание? Наконец, зачем вообще все тело, если оно ничем не будет занято?»

И вот как сам Тертуллиан отвечает на все эти вопросы: «Когда богатый и щедрый владелец корабля ради своей прихоти или славы желает восстановить его, даже с тем, чтобы он более не выходил в море, — неужели тогда мы будем отрицать необходимость всех прежних сочленений корабля, только потому, что он не будет больше плавать, и можно просто сохранять его, любуясь красотой и не используя? Корабль, разбитый бурей или изъеденный гнилью, возвращается к прежнему состоянию и даже как бы гордится своим возрождением после того, как все его части собраны и восстановлены. Так и части тела до тех пор служат потребностям этой жизни, пока сама жизнь не перейдет из временного состояния к вечному, душевное тело — в духовное, смертное облечется бессмертием и тленное — нетлением. И когда, наконец, сама жизнь освободится от земных потребностей, тогда и части тела от обязанностей. Господь, определив к спасению всего человека, определил к нему и тело, пожелав, чтобы оно вновь (после воскресения) существовало в прежнем виде. Неужели стоит нам сомневаться в Божьем искусстве, в Божьем желании нашего восстановления и Божьем праве совершить это?

Впрочем, конец этому спору, — читаем мы у Тертуллиана — полагает слово самого Господа: Будут, — говорит Он, — как ангелы (Матф. 22; 30). Господь не сказал, — подчеркивает Тертуллиан, — что люди: будут ангелами, но: как ангелы, то есть останутся людьми. Для Бога нет невозможных вещей, по Божией воле и ангелы принимали человеческий облик, могли пить и есть, как написано об этом в книге Бытия: «И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их... и пришли в дом его. Он сделал им угощение, и испек пресные хлебы; и они ели». Разумеется, приняв облик человеческий, они сохраняли свою внутреннюю сущность. И если ангелы, став как люди и совершая телесные действия, оставались духовными существами, — то и люди, став как ангелы, и приобретя ангельские свойства (например, способность обходиться без пищи и без сна) останутся существами из плоти, то есть телесными.

Значит, тело воскреснет и воскреснет в том же виде, нисколько не поврежденное. Оно, даже рассеянное, повсюду сохраняется Промыслом Божиим с помощью вернейшего Посредника между Богом и людьми — Иисуса Христа (1 Тим. 2; 5), Который возвратит человеку Бога, Богу — человека, плоти — дух, а духу — плоть. Ибо Он уже заключил союз меж ними, союз в Своем Лице.» Так думал и писал древний учитель Церкви Тертуллиан.

Когда Господь Иисус Христос возжелал показать апостолам Свою Божественную Славу, дабы они не смущались, видя Его грядущие страдания и смерть, Он преобразился перед ними на горе Фавор: Просияло лицо Его как солнце, одежды же его сделались белыми как свет (Матф. 17;2). В величании праздника Преображения Господня Церковь поет: Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея преславное преображение. Вспоминая Преображение Пречистой плоти Господа Иисуса Христа прозреваем мы и собственное наше преображение — во второе и Страшное Его пришествие, когда праведники просветятся как солнце в Царствии Божием.

Сущность перемен, которые совершит Господь в Своем втором пришествии, не будет заключаться в полном уничтожении нашего мира и замене его чем-то совершенно невообразимым для нас, но в его преображении. Все изменится вдруг, во мгновение ока. Мертвые воскреснут в новых телах — своих, но обновленных, как Спаситель воскрес в Своем Теле, на нем были следы ран от гвоздей и копья, но оно обладало новыми свойствами и в таком смысле было новым телом.

В Откровении Иоанна Богослова об этом говорится так : «И увидел я новое небо и новую землю: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали», — то есть речь идет не о прекращении бытия твари, но о перемене к лучшему, по слову апостола Павла: «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Римл. 8;21). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их Божественным огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности.

Так и Иоанн Златоуст, толкуя слова Иова, сказавшего, что Бог в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов 19; 26-27), объясняет, что из этих слов Иова мы постигаем церковный догмат: воскреснет и вкусит вместе с душой вечную славу то же самое тело, что терпит напасти и мучения. Ибо несправедливо, чтобы «одно тело страдало, а воскресало другое».

Разумеется, между умершим телом и телом, которое воскреснет, существует не только тождество, но и различие. Эти тождество и различие такого же рода, как между пшеничным зерном и выросшим из него колосом, как между семенем и образовавшимся из него зародышем, который, развившись, превратился в совершенного человека.

Воскресшие о Господе в новых телах просветятся как солнце. Как игла, брошенная в горящую печь, изменяет цвет и превращается как бы в огонь, при том, что естество железа не уничтожается, а остается тем же, — так и в Воскресении все тело будет воскрешено и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не расплавится и не сделается огнем, так что бы не стало уже прежнего естества.

Согласно святителю Григорию Паламе, в нынешнем состоянии умная душа покрывается тяжестью плоти, а в будущем состоянии тела святых утончатся и одухотворятся таким образом, что станут почти нематериальными.

Тело, которое воскреснет, не будет нуждаться ни в крове, ни в одежде. Как пречистое тело Господа «вознеслось» во время Божественного вознесения, так и наше, которое будет «единосущно» ему, «будет вознесено на облаках», — говорит Иоанн Златоуст.

Воскресший Господь вошел в Иерусалиме в дом, где собрались Его, опасающиеся иудеев, ученики, «дверем затворенным» (Ин. 20; 19)! Его пренепорочному телу, уже просветившемуся и сделавшемуся нетленным, не препятствовала плотность материи. Живоносная плоть Господня преодолевала и побеждала пространственные структуры материального мира. По слову святителя Епифания Кипрского «Господь соединил свое тело как духовное и совершенное с единым Божеством». И это было предвозвещением прославления и нетления наших собственных тел, когда наступит день их воскресения. Новые тела, в которых мы воскреснем, будут несравненно превосходнее тела первозданного Адама. «Это тело, — говорит Иоанн Златоуст, — делается сообразным сидящему одесную Отца, Тому, которому поклоняются ангелы, которому предстоят бесплотные силы, которое выше всякого начала, и власти, и силы!».

Воскресение в вечных телах создаст для людей возможность более глубокого и полного общения с Богом. Во временной жизни, обладая лишь временным телом, мы, по слову апостола Павла, не обладаем полнотой духовной жизни и полнотой богообщения, «ибо (во временных телах) мы ходим верою, а не видением».

Но хотя тела всех праведников просияют от этой непреходящей славы, будет существовать и различие между ними, зависящее от степени святости: звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15; 41). «Как звезды небесные, — замечает преподобный Макарий Египетский, — не все схожи между собой, но отличаются друг от друга яркостью и величиной, так и тела духовных людей в Будущем веке будут сиять в меру веры и преуспеяния их во Святом Духе».

Неотъемлемым свойством обновленного человеческого тела будет его неразрушимость и вечность. Смерть, попранная теперь и посрамленная Воскресением Христовым, тогда — после Всеобщего Воскресения — будет совсем упразднена. Человек стал подвластен смерти вопреки замыслу Божию, и в Воскресении нам возвращается то, что мы утратили в результате грехопадения. Потому-то оно и есть Воскресение, восстановление, что поврежденное грехом и падшее наше существо восстанавливается оправданным и просветленным.

Изначальная предназначенность человека к вечной жизни накладывает на нас огромную ответственность за все наши дела во временной жизни. Вот что пишет об этом святитель Тихон Задонский в своем слове «О вечности»:

«Вечность удерживает человека от греха, усмиряет страсти, отвращает от мира и всей его суеты, сокрушает сердце, рождает слезы покаяния, возбуждает к молитве и делает истинное сердечное воздыхание. Ощущение вечности и память о ней может и самого развращенного исправить. Зная о вечности, мученики святые решались терпеть тягчайшие мучения за Христа, и воле нечестивых царей не покорялись. Вспомнив о вечности, разбойники, убийцы и грабители, блудники и блудницы и прочие тяжкие грешники сделались святыми и избранниками Божиими. Возлюбленные христиане! Напишем в памяти нашей вечность и будем неизменно, во всегдашнем истинном покаянии, сокрушении сердца и молитве, и никакою суетою мира сего не прельстимся, и от всякого греха, как от ядовитого змея, уклоняться будем».

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

О воскресении мертвых

2013-01-28 16:50:36 (читать в оригинале)

Ничто так не наполняет душу печалью и болью, как потеря наших близких. Видя бездыханное тело родного человека, чья жизнь была во многом и нашей жизнью, мы терзаемся потерей и сознанием теперь уже безвозвратной разлуки. Ничто земное, человеческое не в состоянии помочь нашему горю — но то, что невозможно для человека, возможно для Бога.

Вера во всеобщее воскресение мертвых есть краеугольный камень христианской веры. «Если нет воскресения, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15; 13-14). Если нет воскресения, ложно все христианское учение. Вот почему так борются против веры в воскресение враги христианства и вот почему так решительно утверждает веру в воскресение Церковь Христова.

Человеку свойственно сомневаться во всем, что выше его обыденного понимания, поэтому Бог давал и дает людям многие знамения действительности воскресения. Начнем с того, что сама природа содержит в себе образ воскресения, являемый ежегодно. Вот что пишет об этом подвижник и духовный писатель девятнадцатого века святитель Игнатий Брянчанинов:

«В тихую погоду, в солнечные ясные дни, выходил я на крыльцо, садился на скамейку, смотрел на обширный сад. Нагота его покрывалась снежным покрывалом; кругом все — тихо, какой-то мертвый и величественный покой. Это зрелище начало мне нравиться: задумчивые взоры невольно устремлялись, приковывались к нему, как бы высматривая в нем тайну.

Однажды сидел я и глядел пристально на сад. Внезапно упала завеса с очей души моей: перед ними открылась книга природы. Эта книга, данная для чтения первозданному Адаму, книга, содержащая в себе слова Духа, подобно Божественному Писанию. Какое же учение прочитал я в саду? Учение о воскресении мертвых, учение сильное, учение, изображением действия подобного воскресению. Если б мы не привыкли видеть оживление природы весною, то оно показалось бы нам вполне чудесным, невероятным. Не удивляемся от привычки; видя чудо, уже как бы не видим его! Гляжу на обнаженные сучья деревьев, и они с убедительностью говорят мне своим таинственным языком: «Мы оживем, покроемся листьями, заблагоухаем, украсимся цветами и плодами, неужели же не оживут сухие кости человеческие во время весны своей?».

Если б можно было найти человека, который бы не знал превращений, производимых переменами времен года; если б привели этого странника в сад, величественно покоящийся во время зимы сном смертным, показать ему обнаженные древа и поведать о той роскоши, в которую они облекутся весною: то он вместо ответа посмотрел бы на вас и улыбнулся — такою несбыточною баснею показались бы ему слова ваши! Так и воскресение мертвых кажется невероятным для мудрецов, блуждающих во мраке земной мудрости, не познавших, что Бог всемогущ, что многообразная премудрость Его может быть созерцаема, но не постигаема умом созданий. Богу все возможно: чудес нет для него».

Учение о воскресении, от начала мира вписанное в великую книгу природы, с особенной силой передано в Священном Писании, книге книг — Библии. «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22; 32), — говорит Господь Иисус Христос иудеям, напоминая, что учение о воскресении мертвых содержится в их законе. На утрене Великой субботы, в преддверии празднования Светлого Воскресения Христова, читают пророчество Иезекииля, одного из четырех великих ветхозаветных пророков: «Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! Слушайте слово Господне»! Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею... и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху... и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои...».

Есть в Библии и прямые описания случаев воскресения мертвых. Одно из них мы находим в Ветхом Завете, в IV Книге царств, в жизнеописании пророка Илии, где по молитве пророка воскресает мальчик, сын благочестивой женщины, его ученицы. Особенно значительны евангельские свидетельства воскресения Господом Иисусом Христом умерших: сына вдовицы из Наина, дочери Иаира. Особенно благоговейно Церковь вспоминает воскрешение Лазаря четверодневного, брата Марии и Марфы. «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его», — сказал Господь. Когда же Он вместе с учениками пришел к дому Марии и Марфы, Лазарь уже четыре дня находился в гробу, так что его тело начало разлагаться. Но Господь воскресил его, воззвав громким голосом: «Лазарь! Иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами...». Церковное предание говорит нам о том, что после воскресения Лазарь прожил еще долгую жизнь, был рукоположен апостолами в епископа и принял, в конце концов, мученическую смерть за Христа. Для воспоминания об этом чудесном событии Церковью отведен особый день, который называется Лазарева суббота — это суббота перед Вербным воскресением — днем Входа Господня в Иерусалим. Духовную связь между этим великим праздником и воскрешением Лазаря Церковь выразила в праздничном песнопении: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже...». То есть, зная о воскресении Лазаря четверодневного, все люди должны помнить о том, что воскресение мертвых в свое время будет общим для всех без исключения людей, и что для Бога воскресить мертвого так же легко, как разбудить спящего.

«Умерший Лазарь был уже погружен в глубину со всеми мертвецами, опутан узами смерти, заключен в обитель погребенных. Но Спаситель стал у гроба, и содрогнулась мрачная обитель мертвых, поколебались стены наполненного мертвыми города, стали близки к падению его твердыни. Смерть услышала новый голос Жизни, возгремевший у врат ее, и поспешила освободить заключенных, выпустила из рук своих узников, не удерживая уходящих. Нисшел Вышний с высоты Своей, чтобы от Него приняли люди Воскресение и отнял владычество у смерти, чтобы воцарилось над ними воскресение, и, пораженная ужасом, смерть дала свободу всему множеству своих пленников. Но слышит она глас Иисуса, не «идите», но «иди». «Лазарь! Иди вон». Слово относилось только к одному Лазарю и не касалось всех, но посредством сего одного утвердилась надежда на день Общего Воскресения. Если бы вместо: «иди вон» сказал Иисус «идите вон», все множество умерших вышло бы из гробов с Лазарем. Но он требовал одного Лазаря, всех же прочих соблюдал на конец времени». Так вдохновенно толкует значение воскрешения Лазаря великий учитель Церкви Ефрем Сирин.

В V-м веке, в царствование императора Феодосия Младшего, стало распространяться сомнение в воскресении мертвых, так что даже у церквей велись о том споры. И как раз в то время произошло дивное событие, достоверность которого подтверждается рядом исторических записей.

Еще в середине III-го столетия, в царствование императора Декия (249-251), по его распоряжению в пещере возле города Эфеса были засыпаны камнями семь отроков. Сын градоначальника Эфеса, Максимилиан, и шесть друзей его — Иамвлих, Дионисий, Иоанн, Антонин, Мартиниан и Ексакустодиан. Они исповедали себя христианами и отказались принести жертву идолам. Воспользовавшись затем временем, данным им на размышление и отъездом императора, они ушли из Эфеса и скрылись в одной из пещер окрестных гор. Когда Декий вернулся и узнал о том, он приказал засыпать вход в пещеру камнями, чтобы отроки, лишенные пищи и притока воздуха, оказались заживо погребены. Приказание Декия было исполнено, но два тайные христианина, Феодор и Руфин, записали это событие на оловянных досках и скрыли их между камнями у входа в пещеру.

Находившиеся в пещере отроки даже не знали, что произошло. Накануне, узнав о прибытии в город Декия и помолившись усердно Богу, они заснули крепким, необыкновенным сном, который продолжался около 172 лет. Пробудились они лишь в Царствование Феодосия Младшего, когда шли споры о воскресении мертвых. Тогдашний хозяин того места разобрал заграждавшие вход в пещеру камни, совершенно не подозревая, что в пещере находятся дети, так как все о них уже давно забыли. Проснувшиеся отроки сначала думали, что они проспали одну ночь, потому что не заметили в пещере никаких перемен, да и сами они нисколько не переменились. Один из них, младший, Иамвлих, ходивший прежде в город за пищей, помолившись с друзьями Богу, как и прежде пошел в Эфес узнать, разыскивают ли их, и купить себе пищи. Он был поражен переменой, видя не существовавшие еще вчера, как ему казалось, церкви и повсюду слыша произносимое имя Христа. Думая, что по ошибке попал в другой город, он решил все же купить здесь хлеба, но, когда он дал монету хлеботорговцу, тот стал пристально ее рассматривать и спросил, где он нашел клад. Напрасно Иамвлих уверял, что клада он не находил и что деньги он получил от родителей. Быстро стал стекаться народ и добиваться, где он нашел старинные деньги. Иамвлих назвал имена своих родителей и друзей, но их никто не знал. Наконец Иамвлих услышал от собравшихся, что действительно находится в Ефесе, но императора-язычника давно уже нет, а царствует христолюбивый Феодосий.

О происшествии услышали градоначальник и епископ, и для проверки слов Иамвлиха вместе с ним пришли к пещере, где нашли шесть остальных отроков. У входа в пещеру обнаружили оловянные доски с надписями, из которых и узнали, когда и как отроки оказались в пещере. Обо всем этом градоначальник немедленно известил царя, который лично прибыл в Эфес и беседовал с отроками. Во время одной из бесед они преклонили главы и уснули сном вечным. Царь хотел перенести их в столицу, но явившиеся ему во сне отроки заповедали погрести их в пещере, где они уже много лет спали дивным сном. Это было исполнено, и в течение многих веков их мощи почивали в той пещере.

Чудесное пробуждение отроков воспринято было тогда как прообраз и подтверждение воскресения. Всюду разнеслась весть о случившемся: упоминают это событие несколько современников-историков, говорилось о нем на бывшем в Эфесе III Вселенском Соборе. Это поразительное чудо укрепило тогда веру в воскресение. Явно проявилась сила Божия, сохранившая в течение долгих лет нетленными телеса и одеяние отроков.

Ко всему сказанному можно добавить, что учение о воскресении мертвых является древнейшим учением, которое можно назвать общечеловеческим. Еще до ветхозаветных пророков верой в воскресение мертвых укреплялся Иов Многострадальный. И от благочестивых древних праотцев весть о воскресении не была скрыта. Учение о воскресении было широко распространено в древнем Египте и у коренных народов Америки, общение которых с народами Евразии прервалось в незапамятные времена.. Время его возникновения, видимо, совпадает с началом человеческой истории, и оно значительно древней учения о смерти без всякого воскресения.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Спасение для неверующих

2013-01-28 16:47:07 (читать в оригинале)

В Новом Завете есть указания на то, что все люди предстанут на Суд слышавшими благовестие Христа — даже те, которые не знали Христа в земной жизни. Апостол Петр говорит о том, что Христос после Своего Воскресения сходил во ад и проповедовал там тем грешникам, которые во дни Ноя погибли в водах потопа: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (букв, "через воду", "посредством воды"). Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:18-21).

Если Христос проповедовал в аду, была ли эта проповедь адресована всем находившимся там или только избранным? По мнению некоторых толкователей, Христос проповедовал только благочестивым ветхозаветным праведникам, томившимся в аду в ожидании избавления. По другому мнению, проповедь Христа простиралась на всех вообще, в том числе и на тех, кто жил в языческом мире вне истинной веры. Это мнение выражено Климентом Александрийским (III в.): «Разве не без всяких обиняков и околичностей Писание говорит, что Господь возвестил Евангелие и погибшим в потопе, или лучше — скованным и содержавшимся в узах плена? Надеюсь, что Спасителю не откажут в возможности и язычников спасти, ибо целью Его пришествия на землю было спасение... Если Господь сходил во ад — а что Он сходил туда, это несомненно — и не с иной целью, как возвестить здесь Евангелие, то Он при этом обратил... всех умерших. Из этого следует, что спасутся все уверовавшие, хотя бы они пребывали и в язычестве... Быв поглощены адом и содержась в нем в плену, они и здесь могли немедленно обратиться и принять веру во Христа, как скоро сюда явился Он и как скоро они услышали здесь Божественное слово Его и Его апостолов».

Поскольку в словах апостола Петра говорится о людях, живших во дни Ноя, о которых в Ветхом Завете сказано, что их развращение было велико и что «все мысли и помышления их были зло во всякое время» (Быт. 6:5), ясно, что Христос проповедовал не только праведникам, но и грешникам, находившимся в аду. Апостол возвращается к этой же теме несколькими строками ниже: «Они (грешники) дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку, жили по Богу духом» (1 Пет. 4:5-6). Толкуя эти слова апостола, епископ Григорий (XIX в.) пишет: «Под мертвыми следует разуметь всех мертвых ко дню последнего Суда Христова, то есть как слышавших слово евангельское во время земной жизни, так и не слышавших... Если бы Евангелие Христово не коснулось слуха всех умерших, то не все умершие подлежали бы и Суду Христову. Таким образом, в настоящем стихе дается основание думать, что, подобно тому, как умершие до пришествия Христова на землю были оглашены проповедью Евангелия во аде через умершего и снисшедшего во ад Христа, так и умершие по пришествии Христовом, но не слышавшие на земле проповеди евангельской и не ведавшие Христа, будут оглашены таковою проповедью во аде. Будет ли это совершаться многократно, или совершится однажды пред последним Судом Христовым... апостол не открыл этого. С несомненностью из слов апостола следует только то, что все мертвые, следовательно, и не слышавшие на земле Евангелия Христова, предстанут на последний Суд Господень как слышавшие его».

Нет ли в этих словах ответа на вопрос о том, возможно ли спасение для некрещеных и неверующих? Церковь твердо верует, что вне Христа, вне Крещения и Церкви спасение невозможно. Однако не все, кто на земле не знал Христа, лишаются всякой возможности избавления от ада, так как и в аду слышна проповедь Евангелия. Создавая человека свободным, Бог взял на Себя ответственность за его спасение, и это спасение уже совершено Христом. Тот, кто сознательно отвергает Христа и Его проповедь, делает выбор в пользу диавола и сам является виновником собственного осуждения: «Не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). А как может быть осужден тот, кто вообще не слышал Евангелия? «Предположите, — говорит Климент Александрийский, — что умершим до пришествия Господня Евангелие не было проповедано: тогда выйдет, что как спасение их, так и осуждение суть дело вопиющей несправедливости». Точно так же и умершим после пришествия Христа, которым не было проповедано Евангелие, не может вмениться ни вера, ни неверие. Поэтому Христос и благовествует во аде, чтобы каждый созданный Им человек мог сделать выбор в пользу добра или зла и в соответствии с этим выбором или спастись, или быть осужденным.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Спасение людей

2013-01-22 09:04:44 (читать в оригинале)

В литургических текстах, в частности в Каноне Великой субботы, мы встречаем указания на то, что власть ада над находящимися в нем не является вечной: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим: Ты бо положся во гробе... смерти ключи разверзл еси и проповедал еси от века тамо спящим, избавление неложное быв, Спасе, мертвым первенец». Эти слова созвучны учению святителя Григория Нисского о том, что в конце мировой истории после длинных вековых периодов ад и смерть будут окончательно упразднены Христом и «ничего не останется вне добра». Вторя Григорию Нисскому, преподобный Исаак Сирин писал о том, что «большинство людей войдет в Царство Небесное без опыта геенны»; что же касается тех, кто окажется в геенне, то и для них мучение там не будет вечным.

Вместе с тем преподобный Исаак подчеркивал, что, хотя смерть и грех будут однажды упразднены навеки, конец геенны остается для нас неизвестен: «Грех, геенна и смерть вообще не существуют у Бога, так как они являются действиями, но не сущностями. Грех есть плод свободной воли. Было время, когда грех не существовал, и настанет время, когда он перестанет существовать. Геенна есть плод греха. В какой-то момент она начала существовать, но конец ее неизвестен... Смерть будет царствовать только короткое время над природой; потом она будет полностью упразднена».

Итак, «конец геенны» остается тайной, недоступной человеческому уму. Не случайно Церковь в VI веке осудила оригенистическое учение об апокатастасе — всеобщем восстановлении, понимаемом как возвращение всех душ в первозданное состояние после окончания временных мучений грешников в аду и соединения всех под главою — Христом. Оригенистическая эсхатология была осуждена также и потому, что некоторые ее элементы, заимствованные из платонизма, явным образом противоречили Священному Писанию: к числу таковых относилось, в частности, учение о переселении душ.

Отвергнув мнение о том, что Бог спасет всех людей вне зависимости от их нравственного состояния, Церковь, однако, не отвергла ту надежду на спасение всех людей и веру в возможность всеобщего спасения, которые вырастают из литургического и мистического опыта Церкви. Эти надежда и вера отражены и в писаниях некоторых Отцов, в число которых, помимо Григория Нисского и Исаака Сирина, можно включить также преподобного Иоанна Лествичника (VII в.), считавшего, что «хотя не все могут быть бесстрастными, тем не менее не невозможно, чтобы все спаслись и примирились с Богом».

Уместно вспомнить здесь и о преподобном Силуане Афонском, одном из великих святых нашего времени. Он считал, что нужно молиться за весь мир и за всякую человеческую душу: «Мы должны иметь только эту мысль — чтобы все спаслись». Однажды к преподобному Силуану пришел некий монах-пустынник, который говорил: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне». Пустыннику эта идея доставляла нескрываемое удовольствие. Но старец Силуан ответил с душевным волнением: «Ну скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?» — «А что поделаешь, сами виноваты», — ответил пустынник. Тогда старец сказал со скорбью: «Любовь не может этого понести... Надо молиться за всех».

Преподобный Силуан был весьма далек от оригенизма, однако мысль о мучениях грешников в аду была для него непереносимой. Именно поэтому он считал необходимым верить в возможность спасения всех людей и молиться об этом. «И он действительно молился за всех, — пишет его биограф архимандрит Софроний (Сахаров). — Душа его томилась сознанием, что люди живут не ведая Бога и Его любви, и он молился великою молитвою... за живых и усопших, за друзей и врагов, за всех».

Пока живет Церковь, — а она будет жить вечно, — не прекратится молитва христиан за находящихся вне Царства Божия. Сердце христианина горит любовью ко всему человечеству, ко всякому созданию Божьему. Неужели не будут христиане молиться Богу за своих согрешивших братьев? Неужели не будет вся Церковь вопиять к Богу с твердой надеждой, что Господь рано или поздно услышит ее молитву? Церковь ежедневно приносит Бескровную Жертву обо всех живых и усопших, молится о спасении всего мира Пречистому Агнцу Христу, взявшему на Себя грех мира. И она будет молиться о погибающих и погибших даже тогда, когда время переплавится в вечность и «мы все изменимся» — будет молиться Господу о спасении всех созданных Им людей.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Крещение Господне

2013-01-19 15:32:30 (читать в оригинале)

Крещения Господня, Просвещения, Богоявления свидетельствует о явлении нового таинства – Крещения. Уже с этого дня поются ирмосы канона празднику Крещения – «Глубины΄ открыл есть дно». А с 2 января начинается предпразднство Просвещения.

В церковных песнопениях этих дней прежде всего обращается внимание на преемственность двух великих праздников – Рождества Христова и Крещения Господня, которые до середины IV века праздновались в один день – 6 января: «Из Девы возсиявый в Вифлееме плотию, ко Иордану ныне тщится, скверну отмыти земнородных»; «приидите, вси вернии, Вифлеем оставивше, ко Иордану тецéм душею теплою и тáмо ýзрим страшное таинство». Говорится также о непреходящем значении события Крещения Господня: «Паки Иисус мой очищается во Иордане, паче же очищает грехи наша». Далее сравниваются оба праздника: «Светлейший солнца бысть прешедший праздник Рождества Христова, ясен и пресветел показася приходяй Божественнаго явления Его». Тот «ангела имяше благовестника», а этот «Предтечу обрéте предуготовителя»; в тот «кровéм изливаемым, яко безчаден, рыдаше Вифлеем», а в этот «водáм благословенным, многочадна познавается купель». «Тогда звезда волхвóм возвести, ныне же Отец миру Тя показа».

Таинство Крещения тесно связывается с Воскресением Христовым: «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и Воскресения – Христос ныне возвещает».

И, оканчивая предпразднство Богоявления, Церковь особенно подчеркивает связь между Рождеством Христовым, Крещением и Воскресением Его: «Воспои΄м, лю΄дие, Рожденному от Девы и в рецé крéщшемуся Иордане и к Нему возопии΄м: Царю΄ всякия твари, даруй нам неосужденно, чистою совестию верно достигнути Твое Святое из мертвых тридневное востание».

В навечерие праздника Крещения среди паримийных чтений возглашаются неоднократно повторяемые слова тропарей: «Явился еси в мире, Иже мир сотворивый, да просвети΄ши во тьме седящия»; «Где бо имел бы свет Твой возсияти, тóкмо на седящия во тьме». Этими словами свидетельствуется: Крещение Господне есть начало явления Божественного света в мире. Об этом говорят и древние названия праздника – Просвещение, праздник Светов – и церковные песнопения празднику: «Се свет является... просияти сущим во тьме Божественный зари». И яснее всего в кондаке празднику: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знáменася на нас (открылся в нас)... Пришел еси и явился еси, Свет неприступный».

«Начало мира – вода, и начало Евангелия – Иордан, – говорит святой Кирилл Иерусалимский (315-386) в Слове огласительном. – От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верхý воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет евангелист, «с того времени», то есть со времени Крещения, Иисус начал проповедовать и говорить: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Крещение Господне есть торжественное вступление Иисуса Христа, Света мира, на общественное служение роду человеческому. И Церковь приглашает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает».

Чем ознаменовалось начало общественного служения Спасителя, что произошло при Крещении Господа Иисуса Христа?

Прежде всего, Троицы явление во Иордане бысть. Бог Отец свидетельствует с неба: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих»; Бог Сын крещается по человечеству; Бог Дух Святый в виде голуби΄не нисходит на Крещаемого. Этим утверждается вера в Пресвятую Троицу и вера в Божество Иисуса Христа: «Бог Слово явися плотию роду человеческому»; «Богоявления время, Христос явися нам во Иордане рецé». Отсюда и другое древнее наименование праздника – Богоявление (греч. – 'Επιφάνεια, Θεοφάνεια).

Будучи безгрешен, Иисус Христос не нуждался в крещении, как очищении от личных грехов, но Крещением Своим, по выражению церковных песнопений, «потопил в водáх Иордана грехи всего мира»: «Днесь Владыка водами погребает человеческий грех».

Своим Крещением Господь Иисус Христос освятил естество воднóе: «Днесь вод освящается естество».

Вода и земля были осквернены грехом первых людей и грехами последующих поколений. «Земля освятися Рождеством Твоим Святым, Слове, ныне же воднóе естество благословися, Тебе плотию крéщшуся». Воспоминая Крещение Господне, Святая Церковь совершает и теперь силою Святого Духа освящение воды, вкушением и окроплением которой верующие люди освящают себя и употребляют ее, по выражению церковной молитвы, «на всяку пользу изря΄дну».

В навечерие Богоявления и в самый день праздника совершается богоявленское, или великое, водоосвящение. Крещенская святая вода называется агиасмой (греч. – «освященная»), это – великая святыня церковная. В древнее время это водоосвящение совершалось за литургией, как в настоящее время освящается миро. С давнего же времени крещенская вода назначалась, в частности, для принятия тем, кто по разным причинам лишен был причащения Святых Таин, и существовал особый чин причащения обогоявленской воды. Есть мнение, что собственно богоявленским некогда было водоосвящение под праздник, а в самый праздник происходило освящение воды по чину малого водоосвящения, которое в древности совершалось в начале каждого месяца (ныне осталось только малое водоосвящение 1 августа). В Русской Церкви Святейший Патриарх Никон отменил двукратное богоявленское водоосвящение, как не отвечающее части древних Уставов, но Собором 1666-1667 гг. двукратное водоосвящение было восстановлено, как давно распространившееся и ставшее общепринятым в Восточной Церкви.

Своим схождением в воды Иордана Господь, по выражению церковных молитв и песнопений, «главы΄ тáмо гнездя΄щихся сокруши΄ змиéв», то есть поразил исконного врага рода человеческого – диавола в его сокровенном убежище, в воде, как об этом пророчествует Давид, говоря: «Ты стерл еси главы΄ змиéв в воде» (Пс. 73, 13).

По этому поводу святой Кирилл Иерусалимский рассуждает: «Иисус, нисшед в воды, связал крепкого, чтобы мы получили власть наступать на змей и скорпионов», то есть разрушать козни диавола.

Своим Крещением Иисус Христос положил начало спасительному таинству просвещения верующих – Крещению, являющемуся обязательным условием (Ин. 3, 5) принадлежности верующих к Церкви Божией: «Днесь веселися, Христова Церковь, водою бо и Духом сы΄нове Тебе родишася».

Таким образом, в Рождестве Спасителя человек соделался причастником Его по плоти, получив в таинстве Причащения Тела и Крови Христовых пищу и питие бессмертия. В Крещении Христовом человечество приобщилось Его Божественной благодати, получив в таинстве Крещения купель живой воды, приводящей в жизнь вечную.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments