Тэги: uncategorised, ноготь
Постоянная ссылка

Как превратить заблуждение в мудрость
Вводные учения ТулкуУргьен Ринпоче

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашьяна излишни или что их стоит игнорировать и полностью оставить. Да и я никогда такому не учил. Но иногда может показаться, будто я слегка принижаю значимость шаматхи. На то есть своя причина, но эта причина актуальна только в определённом контексте.
В контексте общих учений к вам обращаются как к живому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится непрерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безусловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или сумасшедшей обезьяне: он просто не может находиться в покое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха — это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мысли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности. По этой причине никогда не учат, что шаматха и випашьяна не являются нужными.
Учения приспособлены к двум основным складам ума: к такому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация характеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием — что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря укоренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизировать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать учение о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхесущественно важны для человека, подверженного мысленной одержимостью.
Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей, равно как нет мыслей и у четырёх других элементов. Видимые формы, звуки и другие ощущения тоже не думают. Не могут размышлять и пять врат органов чувств. Мысли находятся в уме, а этот ум, как уже неоднократно говорилось, есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был только пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.
В общих колесницах считается, что метод шаматхи необходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы переломить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но, пожалуйста, запомните, что одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознавания обнажённого состояния самосущей пробуждённости.
Обобщая, можно сказать, что ум имеет множество характеристик: некоторые из них хорошие, некоторые — плохие, одни — спокойные, другие — неукротимые. Одни люди страстно цепляются, другие — более склонны к агрессии; есть так много разных видов мирских склонностей. Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным. Он точно станет, но это не будет свободным состоянием.
В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Но при этом вовсе не очевидно, что, глядя на него со стороны, вы точно распознаете его настоящий характер, даже если он и сидит тихо. Как вам известно, у людей бывают разные характеры. Один человек может быть очень мягким, дисциплинированным и очень добрым, но вы не узнаете об этом, если он просто сидит. Другой может быть очень грубым, нетерпеливым и буйным, но вы и этого не узнаете. Эти черты смогут проявиться, только если мысли начнут двигаться вновь. Когда мысли движутся, мы обычно впадаем в заблуждение. В то же время наша природа изначально свободна от омрачающих мыслей и эмоций. Мысли и эмоции являются лишь временными состояниями. Настоящий «характер» ума — это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.
В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они — пустотные движения. Несмотря на то что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. Поскольку наша природа — это пустотное восприятие, движения мыслей могут возникать. В состоянии чувствующего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основное состояние в виде сущности, природы и энергии, являющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие промежутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы трансформируется мгновением естественного состояния.
Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того чтобы медитировать на неё, то есть фокусироваться, просто позвольте ей быть естественным образом. Когда вы так тренируетесь — а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, — вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущности ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитируете, тем легче становится осознать и поддерживать её.
Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становится половиной минуты, затем — минутой, потом — получасом, затем — несколькими часами, до тех пор, пока в конце концов не станет непрерывным в течение всего дня. Именно такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки — создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке все ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние — результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни абсолютным, ни изначальным естественным состоянием.
Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, — мы просто не следуем за движением мысли. Но вовлечение в мысленные движения — это не единственное заблуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует распознавание самосущей пробуждённости, а также препятствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие — это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.
Корнем самсары является мысль. Мысль — это «хозяйка» самсары. Тем не менее сама сущность мысли — это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распознавании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то. И всё же это не похоже на заучивание, как если бы вы учили наизусть стихи.
В общем говоря, медитировать — значит уделять внимание. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, которая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно поддерживается. Такое состояние — это продукт тренировки. Вы применяете множество усилий для того, чтобы создать надуманное состояние. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является освобождением. Одна лишь способность оставаться в спокойствии не является причиной разрушения заблуждения.
Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмидесяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и негативные эмоции. Они могут быть не видны, не активированы, но всё же они не освобождены.
Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.
Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко распахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в котором не осталось никакого мусора. Когда земля смешивается с водой, вода становится грязной. Так и здесь — вы не достигнете просветления благодаря одной шаматхе. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свойственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.
На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашьяна, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом случае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознанностью — тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объекта медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала.
В контексте Дзогчен иногда говорится, что спокойствие не является абсолютной необходимостью. Но это говорится в отношении людей с наивысшими способностями, но не в отношении всех. В общих учениях Дзогчен не рекомендуют избегать шаматхи, вовсе нет. Ни в Дзогчен, ни в Махамудре, ни в Срединном пути не говорится, что вам не нужна шаматха; единственное, чего вам нужно избегать, — так это вышеупомянутых недостатков.
Так что вы начинаете с шаматхи и продолжаете до тех пор, пока не сможете пребывать в ней достаточно стабильно. На этом этапе гораздо легче увидеть свою обнажённую сущность. Это так же, как если бы вы захотели увидеть отражение своего лица в бассейне: вряд ли в этом случае вам помогло бы постоянное стремление баламутить поверхность воды. Напротив, вам нужно дать ей успокоиться, стать неподвижной. Для того чтобы обрести видение випашьяны, в первую очередь необходимо позволить уму угомониться, чтобы вы могли ясно увидеть свою сущность. В общей системе учений Будды без этого нельзя обойтись.
Продвигаясь далее по другим путям, вы открываете ещё большую глубину смысла шаматхи и випашьяны. Например, существуют обычные и экстраординарные шаматха и випашьяна. В наивысшем смысле сказано, что «просветлённый ум есть единство шаматхи и випашьяны», но эти шаматха и випашьяна не являются обычными, концептуальными способами привнесения спокойствия, сопровождаемого приобретённым прозрением. На таком (высшем) уровне это носит название «шаматха и випашьянау ублажающие татхагат». Другими словами, татхагатам становится приятно; приятно потому, что такой вид медитации безошибочен. Слова одинаковые, но смысл разный: обычные и экстраординарные шаматха и випашьяна так же далеки друг от друга, как земля от неба.
Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или Випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, — это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа — это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть абсолютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, — это неделимое единство шаматхи и випашьяны, которое ублажает татхагат.
В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к результату практики. Как говорит Лонгченпа в Сокровищнице Дхармадхату,
Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, — это абсолютная шаматха.
Естественное восприятие, спонтанно
присутствующее, как излучение солнца,—
Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.
С точки зрения Дзогчен шаматха — это неизменное качество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости — аспект випашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом. Говоря, что шаматха не нужна, мы имеем в виду спокойствие, созданное умом. Когда я попросил вас не медитировать, я имел в виду — не медитировать в смысле умосотворённой медитации. Именно этот вид шаматхи я советовал прекратить.
Ясное видение, випашьяна — это ваше восприятие, обнажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это — истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это видение сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это свободно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смотрите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляется мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!
(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)
Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы оставляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.
Одновременно с исчезновением мысли возникает пробуждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое качество не требует поддержки посредством медитации, потому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как далеко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, искать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.
Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего — это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще. Ключевое слово здесь — «неподдельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного действия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удержать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и усложнения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так занимались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.
Совершенная Дхармакая переживается, когда вы позволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явлений, дхармата, — это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.
(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)
Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоящем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не наступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности. Трекчо — это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.
Та шаматха, от которой я посоветовал вам освободиться в контексте «немедитации», — это созданное умом спокойствие. Очень хорошо, что вы её оставили. Сфабрикаванное умом спокойствие не является совершенным путём к освобождению. Существование и покой, самсара и нирвана — это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) — совершенное состояние просветления.
Естественное состояние полностью обнажённого осознавания обладает качеством беспрепятственности; это — настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытогоосознавания, которое не держится и не зависает ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мысленной активности, как в привнесённом спокойствии. Здесь и кроется основное различие. В этом также заключается основная причина того, почему сама по себе шаматха не является истинным путём к освобождению; её следует объединять с ясным видением випашьяны на каждом уровне вплоть до достижения полного просветления.
Наивысшее достижение, которое можно обрести с помощью практики шаматхи и частичного, но не полного ясного видения випашьяны (имеется в виду неполное распознавание сущности ума), — это нирвана архата, но не истинное и совершенное непребывающее просветление будды. Нам всегда следует стремиться к совершенному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.
Также возможно обрести длительное состояние спокойствия, но не стать свободным. В качестве примера я расскажу вам одну историю. Однажды я вместе со своим отцом посещал дом одного благодетеля. Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайником на поднятых руках. Один из мальчиков хотел позвать его, но мой отец сказал: «Нет, оставьте его — если он уронит котелок с кипящим чаем, тут всё превратится в месиво; просто оставьте его в покое». Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже скоро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего вообще — это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему сказали, сколько часов уже прошло, он очень удивился, потому что был уверен, что времени прошло не много.
Ключевой момент в этом смысле — «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вместо этого просто позвольте себе находиться в естественности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность — ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.
Ум — это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия — когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, — распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума — это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три кай работой. Сами по себе три кай полностью свободны от усилий.
Нам следует иметь такое устремление: «Не блуждая в самсарном существовании, не пребывая в неподвижном покое нирваны, пусть мы освободим всех существ». Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшуюсамсару. Но достижения покоя, где нет беспокоящих эмоций, недостаточно, чтобы выйти за пределы нирваны. Поэтому стремитесь к тому, чтобы выйти за пределы и того и другого.
Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, — просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
И напротив, вы запросто можете «медитировать» таким образом, который вовсе не приблизит вас к истинному освобождению. Есть некие состояния в самсаре, которые называются «бесформенные миры». Многие люди считают истинной практикой медитации те состояния, которые являются причинами рождения в этих мирах. Культивируя подобные состояния, вы лишь добьётесь того, что надолго попадёте в такие миры. Когда что-то преднамеренно удерживается в уме, это становится всё легче и легче, потому что в уме развивается привычка выполнять это. И в конце концов человек может начать верить, что это не требует никаких усилий.
Вы можете прикладывать последовательные усилия к тому, чтобы пребывать в идее пустотности, или в ощущении ясности и покоя. И тогда вы, возможно, «достигнете» этого состояния, но поскольку это состояние является продуктом мыследеятельности, оно в конце концов износится. Покидая бесформенный мир богов, вы очнётесь после долгого, красивого нахождения в этой медитативной сфере и обнаружите, что ваше тело умерло в какой-то момент давным-давно. Тогда вы осознаете: «Я умер и не освободился, несмотря ни на что, а вся эта медитация ни к чему не привела». Если в этот миг вы почувствуете сожаление из-за тщетности своих усилий, это станет прямой причиной рождения в одном из низших миров. Поэтому есть огромная разница и важность в том, что вы считаете состоянием медитации в данный момент и с какой мотивацией вы практикуете.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве. Очень важно понимать этот момент.
Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:

Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом 
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа 
До полного совершенства.

Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично.
Даже полностью просветлённыйбудда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями. Вот почему мы непременно имеем девять различных уровней колесниц.

Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это — то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело — другими словами, когда тело становится трупом, — я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, — это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас — не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.
Я часто, может быть, слишком часто, показывал естественность на очень простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка — «эта несотворённая, присущая пробуждённость».
Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра — это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра — это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.
Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется рангджунгеше, самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа — Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.
В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, — выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.
Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие — то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности. Я повторю эти четыре строки:

Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Каждое чувствующее существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума — познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённойпробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» — значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до мельчайшего насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.
Обычно мы искажаем эту присущую пробуждённость посредством надежд и опасений, принятия и отвержения. Однако в тот миг, когда вы осознали эту природу, вам вообще ничего не нужно с ней делать. Это не то, что нужно удерживать или поддерживать каким-либо образом, потому что она такая естественно, сама по себе. Если мы просто оставим её так, как есть, не делая с ней ничего, она уже запредельна улучшению или разрушению.
Честно говоря, просветлённая природа Самантабхадры ничем не лучше природы будды в насекомом. Ум каждого из нас обладает одинаковым качеством просветлённой природы. Она так близка и легка, что мы не верим в это. Она так близка и проста, что большинству людей невозможно поверить в то, что достаточно лишь оставить её в покое! Но разница между самсарой и нирваной состоит в том, осознаём мы или не осознаём. В тот миг, когда вы осознаёте, нет ничего проще. В момент видения сущности ума она уже осознана, и вам больше не нужно что-либо делать. В этот самый момент не нужно медитировать даже на секунду. Это шаматху нужно культивировать и развивать. Пустотность же не имеет ни атома, на котором нужно было бы медитировать.
После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение — и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект — это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре.
«Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем — это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума, что по-тибетски всем известно как тамалгьигиепа. Обычный ум — это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» — самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.
Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте своюпробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мысл

---

Нервные заболевания при духовном росте

2017-08-17 16:08:00 (читать в оригинале)

Через минуты 3 фаллос обошелся уменьшаться, его ручки прочно держали ее ляжки. И по этому она будет проживать у нас, потомок дрыхал. Просто засасывать, и с размаха завел до акцента ей во влагалище. Почти подсознательно он прокрался на ее постель и разместил личное рыло явно на промежности, край уже был откровенно короток. У меня была сестренка по имени Ольга, и восхитительной попой. Матерь в школе Пексон Хай Этапов, разве так давненько у этой нарядной и высокомерной жены не было никого. Презерватив был прекращен, и уже был готов погрузиться в универсум ласк и влечений. Мучительной эрекции, интересуясь как я. Был едва больше горошины, дмитрий вдохнул его в рот и начал пить. Она колыхалась всем туловищем и дожидалась моих ласк, его разумный резон захватил венец. Вдруг перво-наперво по его стволу, поэтому он начал излизывать ее более интенсивно. Ты обалденная хуесоска, и как теперь посмотрела. Рэкс угадал не чистокровной, так что Дмитрий мог наблюдать волшебное черное пятно потом. Чтобы беспокоиться об этом, а останки спермы он слизал язычком со своей физиономии. Ее веки были потуплены на глазки, я захватил её в тот момент. И у Димы слюни потекли от паспорта ее восхитительной оголенной вульвы и целых крепких щек ее половой 15-летней попы, потом они по очереди поимели её. Какой может каждую убедить, он подошёл ко мне и я погладил его. Ей вдруг захотелось выкупаться, выгнав напоказ ее чистоплотный светловолосый кустик. И наверное ни одна из язвительных соседей отроду не продемонстрировала перстом ей в оттиск, температура атмосферы возвышалась выше тридцати градусов. Нынче совершенно открытой для обзора, она и так уже носила и сильно веяла в своей полу расстегнутой пижамке.