Дзадзэн, практика Дзэн

Здесь и сейчас
Чистый ветер дует вплоть до бесконечности.

Секрет пути меча

Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: "С сегодняшнего дня", сказал он, "ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки".

Молодой человек делал это в течении 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: "Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё".

"Хорошо", сказал мастер, "сегодня ты можешь войти. Следуй за мной... А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его".

Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость.

"Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!".

"Ладно", ответил ему мастер, "сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной".

Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. "Давай, иди на ту сторону!", сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять как парализованный.

В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.

Его мастер закричал ему: "Ты постиг секрет пути меча: Отречься от 'я', не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду ты приобрёл сильные мускулы, внимательно двигаясь по краям татами ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим".

Что такое Дзэн?

Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, "месте практики ПУТИ". Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.

Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.

Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.

Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним и всё же каждый день новым опытом пробуждения.

Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.

Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение "просто только СИДЕТЬ" (сикантадза), "без интереса, без цели и стремления к выгоде" (мусётоку).

Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:

Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.

Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.

Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:

Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.

Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: "Белое", а он отвечает: "Чёрное", чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: "Когда человек умирает, то умирает всё", то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: "В чём суть Будды?" Хуан По ответил: "Туалетная щётка".

Иногда я говорю: "Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она - ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения - я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога". Нужно всегда видеть все стороны явления.

Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.

Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным - каждый из нас создаёт цивилизацию.

Дзэн - это воспитание в тишине. В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.

Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт "от моего сердца твоему сердцу" (и син дэн син).

Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.

Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.

Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн

Дзадзэн не легко практиковать, я это прекрасно знаю. Но если садиться на подушку каждый день, то это будет очень действенным для расширения сознания и развития интуиции. Дзадзэн не только освобождает большое количество энергии, но и является именно позой пробуждения.

Во время практики нельзя хотеть достичь чего-либо, чем бы это ни было. Без направления на цель, дзадзэн - это только концентрация на позу тела и ума, а также на дыхании.

Поза

Сидеть нужно на середине круглой подушки (дзафу) и скрестить ноги в позе лотоса или полулотоса. Если это невозможно, и ты способен только скрестить ноги, не положив ступню одной ноги на бедро другой, то всё же необходимо твёрдо прижать колени к полу.

В позе лотоса ступни на каждом из бёдер нажимают на зоны с важными акупунктурными точками, которые принадлежат меридианам печени, почек и мочевого пузыря. Ранее самураи автоматически стимулировали эти центры за счёт давления бёдер на бока лошади.

Выше уровня пятого поясничного позвонка таз наклонён вперёд. Мой мастер Кодо Саваки любил говорить: "Создаётся впечатление, что анус хочет взглянуть на солнце". Таким образом позвоночник хорошо выгнут, а спина держится прямой. Коленями нужно давить на землю, а головой дотянуться до неба. Подбородок необходимо втянуть назад и хорошенько вытянуть затылок. Живот расслаблен, а нос находится над пупком.

Таким образом ты похож на натянутый лук, с умом, похожим на стрелу.

После того как ты принял эту позу, положи кулаки (большие пальцы внутри) на бёдра вблизи коленей и отбалансируй спину до совершенно прямого состояния 7-8 раз тем, что ты каждый раз немного уменьшаешь движение, до тех пор, пока вертикально не нашёл своего равновесия. После этого сделай гассё - сложи обе ладони перед телом на уровне плеч, руки при этом должны образовать горизонтальную линию.

Теперь нужно только сложить ладони - левая в правой, внутренней стороной наверх - вблизи живота. Большие пальцы кончиками касаются друг друга и остаются прямыми, под небольшим напряжением. Они не образуют ни горы, ни впадины.

Плечи естественным образом падают вниз, как будто бы их оттянули назад. Кончик языка прикасается к нёбу. Взгляд сам собой падает на пол где-то метр перед телом. На самом деле он направлен вниз. Полузакрытые глаза ни на что не смотрят - даже если ты видишь всё, интуитивно.

Дыхание

Оно играет очень важную роль. Всё живое дышит. В начале есть дыхание.

Дыхание Дзэн нельзя сравнить ни с каким другим. В первую очередь оно стремится создать медленный, естественный и наполненный силой ритм.

Если сконцентрироваться на пластичном, длинном и глубоком выдохе и направить внимание на позу, то вдох произойдёт совершенно естественным образом. Воздух выходит тихо и медленно, в то время как давление, созданное за счёт выдоха, энергично опускается в живот. Ты "нажимаешь на кишки" и таким образом создаёшь целительный массаж внутренних органов.

Мастера Дзэн сравнивают дыхание Дзэн с мычанием коровы или выдохом малыша, кричащего сразу после рождения. Такое дыхание - это ом, семя, дух, источник всей жизни.

Поза ума

Правильное дыхание может произойти только из правильной позы. В то же время поза ума естественным образом происходит из глубокой концентрации на позе тела и дыхании. Тот, у кого есть ДЫХАНИЕ, живёт долго, интенсивно и счастливо. Практика правильного дыхания позволяет разрешить всё нервное напряжение. Победить инстинкты и страсти, контролировать умственную деятельность.

Мозговое кровообращение улучшается интереснейшим образом. Кора головного мозга отдыхает, и осознанное течение мыслей затихает, в то время как кровь проникает в глубокие слои мозга. Настолько хорошо снабжённые кровью, они пробуждаются от полусна, и их новая деятельность приносит хорошее самочувствие, радость и спокойствие, как в глубоком сне, и в то же самое время ты абсолютно бодрый.

Нервная система расслабляется, мозговой ствол, таламус и гипоталамус работают на полную мощность. Ты совершенно восприимчивый и внимательный каждой клеткой своего тела. Ты бессознательно думаешь всем телом, любая двойственность, все противоположности преодолены, без того, чтобы ты напрягался.

Так называемые примитивные народы сохранили свои глубокие слои мозга в очень активном состоянии. Тем, что мы создали наш вид цивилизации, мы хотя и развили, утончили и усложнили наш интеллект, но забыли связанные со внутренним центром мозга силу, интуицию и мудрость.

Именно поэтому Дзэн имеет очень большую ценность для современных людей, по крайней мере, для тех, кто имеет уши, чтобы услышать, и глаза, чтобы увидеть.

За счёт регулярной практики дзадзэн тебе даётся шанс стать новым человеком и вернуться к источнику жизни. Ты можешь схватить бытиё за корень и таким образом снова вернуться к нормальному состоянию тела и ума.

Во время дзадзэн нужно позволить всем картинам, мыслям и умственным строениям, которые выходят из подсознания, пройти мимо, как облакам на небе - не сопротивляясь им, не цепляясь за них. Всё проходит мимо как тени перед зеркалом - вытекает из подсознания, возвращается и в итоге исчезает. Таким образом доходят до глубокого подсознательного, которое не имеет мыслей, за пределами всего мышления (хисирё), истинная чистота.

В одно и то же время Дзэн очень просто и довольно тяжело понять. Он заключается именно в этом одном деле усилия и повтора - как сама жизнь.

Когда во время СИДЕНИЯ - без увёрток, без цели и стремления к выгоде - твоя поза тела, поза ума и дыхание находятся в гармонии, то ты поймёшь настоящий Дзэн, то ты постигнешь ПРИРОДУ БУДДЫ.

Сисэй - форма и сила

"Поза" на японском называется сисэй. В старояпонском и старокитайском си означает "форма", а сэй "сила". "Форма" указывает на позу, которая должна быть такой красивой, как только возможно. Но поза дзадзэн - это не только форма, она всегда должна быть также связана с элементом сэй, что означает "силу, деятельность". Правильность формы, без сомнения, важна, но если у неё нет силы и энергии, то она незаконченная. Единство обоих элементов создаёт позу. Её также называют икиой, ики - "дыхание" и ой - "жизнь или жизненная сила".

Если я наблюдаю за вами, то замечаю, что у некоторых из вас внутри происходит бурная деятельность, а у других нет. Как это можно заметить?

- Подбородок сильно втянут назад. Когда деятельность уменьшается, то подбородок показывает наверх или вниз. Если ты слишком много думаешь, то голова наклоняется вперёд.

- Ладони непрерывно касаются друг друга. Если ты устал, невнимателен, плохо сконцентрирован, то в них нет твёрдости.

- Спина полностью выпрямлена, таз наклонён вперёд.

- Затылок вытянут и образует прямую линию, не согнутую и не изломленную. Через затылок проходят многочисленные нервные волокна, и если кровообращение хорошо работает, то мозг подпитывается гораздо лучше.

Форма и сила находятся в тесной взаимозависимости. При этом речь идёт не о каком-то устаревшем формализме, а о практике совершенной позы, которая была постигнута и углублена длинной цепочкой старых мастеров.

В одном храме Дзэн в Китае мастер во время дзадзэн однажды спросил своих учеников:

"Что вы делаете?".
"Мы ничего не делаем".
"Нет! - Вы делаете, не делая".


Суть ходьбы: Кинхин

В додзё учат четырём основным положениям тела: как стоять, как ходить, как сидеть и как лежать. Это изначальные позы. Те, которые мы принимаем обычно, то позы, в которых мы не следим за собой, в большинстве своём только разбитые позы.

Положение тела, когда ты стоишь и ходишь, очень важно. Его называют кинхин. Известный хореограф Морис Бежар увидел в нём источник шагов и поз, которым учат в классическом европейском балете.

Эта поза выглядит так:

Ты стоишь прямо, позвоночник полностью выпрямлен, подбородок втянут назад, затылок вытянут, взгляд направлен вниз 3 метра перед своим собственным телом, то есть где-то в области талии человека, который делает кинхин перед тобой. Левый кулак заключает в себе свой больший палец и лежит на хрящевой пластинке над солнечным сплетением.

Правая рука охватывает левый кулак, и во время выдоха обе руки крепко нажимают друг на друга и на грудину. Локти направлены наружу, а предплечья находятся в горизонтальном положении; Плечи расслаблены и откинуты назад.

В начале выдоха правую ногу нужно передвинуть на полшага вперёд и с силой надавить на пол стопой, или, точнее говоря, основанием большого пальца, как если бы ты хотел оставить на полу след. Существует глубокая связь между этой частью ноги и мозгом, и контакт с полом благотворно подействует на тебя.

Если теперь хорошенько распрямить колено, то вся нога и правая часть тела, от макушки до кончиков пальцев ноги, находится в напряжении. Другая нога и левая часть тела остаются расслабленными. В то же время ты глубоко и медленно выдыхаешь через нос, и выдох должен длиться как можно дольше, но без шума и принуждения. После этого нужно на мгновение замереть, расслабить всё тело, и вдох происходит сам собой, автоматически и беспрепятственно.

В начале следующего выдоха нужно сменить ногу, и весь процесс начинается заново тем, что ты переносишь давление на левую ногу и расслабляешь правую.

Эта ходьба ритмична, как у утки, причём расслабление и напряжение, сильные и слабые фазы чередуются друг с другом. Мастер Дзэн сказал, что нужно двигаться вперёд как тигр в лесу, как дракон в море. Нога давит с уверенностью и беззвучно как шаг вора.

Во время кинхина нельзя смотреть другим в лицо. Взгляд направлен внутрь, как если бы ты был наедине с самим собой. Как и во время дзадзэн, дай мыслям проплыть мимо. Кинхин расслабляет после сидения в дзадзэн. В течение сэссина они всегда сменяют друг друга. Тело и ум не только снова находят своё единство, но и удивительную силу сопротивления и динамику.

Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара, и таким образом основа японских боевых искусств (будо). Ей учат как в дзюдо, так и в каратэ, айкидо, кюдо (стрельба из лука) и так далее.

Сегодня люди склоняются к тому, чтобы забыть это влияние умственной позы в практике боевых искусств. Они хотят достичь силы только за счёт техники. До, как в дзюдо, айкидо, означает ПУТЬ. Боевые искусства - это не техника для соревнований и не боевой спорт, а метод достижение мастерства над самим собой, контроля энергии в отречении от эго и единства с порядком вселенной. Тренировать сознание означает не пустить стрелу, а что стрела пускается точно в то мгновение, когда ты подсознательно готов и освободился от самого себя.

Сидеть в тишине

Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии - это всё очень красиво, но не суть.

Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.

Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: Всё становится правильным. "Невозможно", говорил Догэн, "вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо". Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.

Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.

Дзансин: Ум действия

Это выражение, которое часто встречается в практике японского искусства владения мечом (кэндо). Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше.

Например, есть образ действия дзансин закрывать дверь, положить что-нибудь, есть, водить машину и даже оставаться неподвижным. Ты осмотрительно кладёшь вещи, прерываешь движение за долю секунды до того, как закроется дверь, чтобы она не громко хлопнула.

Поэтому я подчёркиваю гассё с двумя руками. Перед и после погружения в дзадзэн или когда ты хочешь пошевелиться и сменить положение ног во время сидения, нужно приветствовать друг друга таким образом. Это приветствие поддерживает концентрацию энергии и свидетельствует о внимательном отношении к другим.

Такое воспитание можно повстречать также и в искусстве составления букетов (икебана), чайной церемонии и каллиграфии. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин происходит из искусства владения мечом и означает "направлять своё внимание на противника".

Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.

Физическая работа (саму), работа по дому или на полях, искусство или ремесло, влияют не только на физическое здоровье и ловкость рук, но и на ловкость ума. За счёт практики движения становятся непринуждёнными и контролированными, а тело находит свою красоту. Действие, выполненное естественно, неосознанно и совершенно красиво.

Существует глубокая связь между пальцами и мозгом. Древние знали об этой связи и обращали на неё большое внимание. Анаксагорас из Клазомены, пример для подражания для Платона, сказал:

"Человек думает, потому что у него есть руки".
Мы должны думать пальцами.
Из тишины поднимается бессмертный дух

Наша теперешняя жизнь - это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.

Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал императора.
Тот сказал ему: "Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?".
Бодхидхарма ответил: "Ни одной заслуги".
Император возразил: "А что является сутью буддизма?".
"Ничто".
"И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?".
"Я не знаю", сказал Бодхидхарма.
Император остался сидеть с открытым ртом.
Мудрецы никогда много не говорили.
Из тишины поднимается бессмертный дух.

Стать деревом, горой, природой

Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн - это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.

Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком...

В Японии монаха Дзэн называют унсуй, облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.

Дзэн - это не только буддизм, суть Дзэн - это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.

Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".

Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.

Не нужно бояться смерти

Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.

Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.

Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:

"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".

"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".

Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.

Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.

Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.

Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".

Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:

"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".

Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.

В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:

"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".

Пробуждение (Сатори)

Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?

Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.

Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.

Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.

Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".

Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.

Око мудрости

В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.

Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.

Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.

Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.

Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.

Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.

Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.

Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...

Что такое концентрация?

Думать, не думая
Иногда во время дзадзэн непрерывно всплывают мысли, повседневные проблемы, желания и страхи постоянно преследуют нас. Но не надо ни драться с мыслями, ни цепляться за них. В Сёдока написано: "Нельзя ни искать истину, ни обрубать иллюзию". Необходимо дать мыслям проплыть мимо, не нужно поддерживать их, таким образом они теряют свою остроту, и дзадзэн ведёт нас за их пределы.
Наш ум сложен, и им тяжело управлять, он занят как обезьяна. Если мы попытаемся контролировать его, то быстро заметим, что это невозможно. Но правильным образом практикуя дзадзэн, настоящее сидение, тем, что мы концентрируемся исключительно на позе и дыхании, мы забываем всё сознательное, и мысли сами собой проходят мимо, совершенно естественно. Сначала эти мысли происходят из нашей повседневной жизни. Потом, если мы продолжаем практику один час, день или месяц, то доходим до глубоких слоёв подсознательного.
Дзадзэн воспитывает нас на уровне подсознательного и таким образом позволяет нам найти мудрость и истинную интуицию. Данное воспитание также воздействует и на все наши чувства: Во время дзадзэн ощущения становятся очень острыми. Здесь, в додзё, мы слышим шелест ветра, удар кёсаку, шум машин, щебет птиц... Если мы позволим отвлечь нас этим явлениям, то забудем концентрироваться на позе.

Что такое концентрация?

В традиционных текстах Дзэн говорится:

Видеть, не видя,
Слышать, не слыша,
Чувствовать, не чувствуя,
Думать, не думая.

Нужно одновременно концентрироваться на всех шести чувствах (при этом сознание считается шестым чувством), объединить их, привести в гармонию. Когда чувства становятся единым целым, то можно найти настоящую концентрацию, не используя волю. Думать, не думая, несознательно... Есть различные средства, чтобы найти эту концентрацию: Например, сильно давить на внутренние органы во время выдоха или же попросить о кёсаку.
Во время дзадзэн боль более действенная, чем экстаз. Лучшая концентрация приходит вместе с болью, когда ты хочешь уйти, потому что устал. Настоящая и глубокая концентрация находится на границе между жизнью и смертью. Конечно же, будучи новичком, нужно прикладывать силу воли; Вначале ты поправляешь свою позу или концентрацию сознательно, но со временем это совершенно бессознательно происходит само собой.
Когда ты привыкаешь к дзадзэн, то в повседневной жизни чувства достигают той же остроты, что и во время практики. Дзадзэн становится источником нашего бытия. Формы явлений (феномены или сики) становятся ку (пустотой). Большинство людей действуют только на основе своего сознания и воли, которые ограничены. Истинное творение, правильное действие происходят от мудрости; Они исходят не из сознательного мышления, а из глубин ума. Суть становится видимым явлением. Об этом и говорится в Сутре великой мудрости (Хання Сингё): Сики соку дзэ ку, ку соку дзэ сики, форма - это пустота, суть, а пустота - это не что иное, как форма.

История Гобуки

Однажды глубоко в горах жил очень злой дракон, который пожирал всех, кто подходил к нему близко. Поэтому никто больше не осмеливался ходить в горы. Одним прекрасным днём человек по имени Гобуки ("Пять оружий"), вооружившись копьём, пикой, вилами, палкой и мечом, решился освободить деревню от этой беды. Когда он нашёл чудовище, то дрался с ним всеми этими оружиями, но они просто прилетали к нему назад и втыкались в его тело. В итоге он остался лежать неподвижно и спокойно рассматривал дракона, без страха и не говоря ни слова.
Дракон закричал: "Почему ты не боишься? Почему?".
"Я совершенно не боюсь", ответил Гобуки, "потому что я простираюсь сквозь весь космос. По своей сути моё тело универсально, также как и мой ум. По своей сути ты тоже универсален. Так что я существую в тебе, а ты во мне, в моём теле и моём уме. Если ты съешь меня, то съешь себя. Если ты съешь себя, то ты сумасшедший! Теперь ты это знаешь - так что если хочешь меня съесть, то, пожалуйста".
Тут дракон сказал: "До сегодняшнего дня я ещё не встречал человека, который бы не боялся меня до смерти. Твои речи испортили мне аппетит, мне нехорошо. Забирай своё оружие и проваливай!".

Свет и просветление

Истинный свет не светит. Он не сверкает бросающим