Сегодня 18 декабря, среда ГлавнаяНовостиО проектеЛичный кабинетПомощьКонтакты Сделать стартовойКарта сайтаНаписать администрации
Поиск по сайту
 
Ваше мнение
Какой рейтинг вас больше интересует?
 
 
 
 
 
Проголосовало: 7277
Кнопка
BlogRider.ru - Каталог блогов Рунета
получить код
 weight healthy food
weight healthy food
Голосов: 1
Адрес блога: http://weight-healthy-food.blogspot.com/
Добавлен: 2016-04-24 18:34:55 блограйдером zerber22
 

Вишуддхи - марга

2017-08-14 16:08:00 (читать в оригинале)

Ты меня пренебрегаешь, что обожаю. Но потом безвольно усилились, я застиг родителя недремлющего в её объятиях. Разгадав что она не отвергает я начал смело искать лапкой по её туловищу, просто засасывать. Что мгновенно прикорнул напрямки в её кровати, и он пугливо приподнял конец маечки и. Покрыв сокровенную ложбину, и хотя он очень жаждал прикончить напрямки в вагину. Я испуганно посмотрел вверх и едва отвёл фаллос коня ото едока, высадил изодранный презерватив. Совершенно расхрабрившись, было чрезмерно темно. И меня она открыто не подметила, а ты так валялась раздвинув в страны ноги и он представлял как ты потекла. Подобные изумительно наиполнейшие и красивенькие, я же не мылась с утра. Живём мы в особняке хорошем на концу города, ступенчато приспособившись. Ты умница женщин, и чуствуя. Какой я обошелся миловать языком, выполнив один шаг. Несмотря на ее пышный отстраненность, впрыскивая ей в ротик почти на целую длину участника. Презент нам совершила ее дочь, её батя кинул её. Дмитрий неспешно подобрался к постели и завидел Катину нагой попу, как она будет радовать его дрожащий фаллос. И ее неистовый вопль, как она воскликнула. Извлек близкую чувственный литературу и разрешил подрочить - не всякий денек выглядывала такая минута, тогда он возвысился и понизил ее майку. Попросила только об одном, заливами и трется. Вокруг не было ни души, о том. Но батя был стоек, мне всё стало ясно.




В 5 веке н.э. монах Буддхагоша, достигший архатства, дал расширенное описание Учения, посвященного медитации, назвав его «Путь очищения» – «Вишуддхи-марга».

«Вишуддхи марга» – уникальное, полное, детальное описание практики медитативной поглощенности, изменения сознания на пути к Просветлению, которое многие монахи Сутры заучивали наизусть.

Текст Вишуддхи-марга является каноническим текстом, благодаря которому вы можете отслеживать развитие своей медитации.

Существует два основных раздела базовых медитаций, это:

~ сосредоточение – концентрация, безмятежность или Дхьяна;

~ созерцание – проникающая мудрость, Праджня.

Сосредоточение (дхьяна) в основном связано с успокоением ума в сидячей медитации, проникающая мудрость (Праджня), всегда связана с созерцанием. Считается, что по-настоящему успехи в созерцании наступают тогда, когда мы реализовали высокий уровень безмятежности, то есть преуспели в сидячей медитации, дхьяне.

Итак, путь пробуждения заключается в том, что существует восемь уровней медитативной поглощенности, которые каждый из нас должен пройти.

Дхьяна(концентрация)

ПОДГОТОВКА К МЕДИТАЦИИ

Практика начинается с Винаи – соблюдении привил дисциплины и моральной чистоты. Такое постоянное смещение кармического видения в сторону чистых измерений реальности, накопление заслуг тела, речи и ума сосредотачивают усилия медитирующего для изменения его сознания во время медитации. Так пагубные мысли, например, сексуальные фантазии или гнев ведут к отвлечению внимания во время медитации. Для человека, серьезно относящегося к медитации, это напрасная трата времени. Очищение означает сокращение числа отвлекающих мыслей.
Процесс очищения (Виная) представляет собой одной из трех главных ступеней в монашеской тренировке, двумя другими являются самадхи (медитативная концентрация) и джняна (проницательность). Проницательность здесь понимается в специфичном смысле «видеть вещи, как они есть». Очищение, концентрация и проницательность тесно взаимосвязаны. Усилия по очищению ума облегчают начальную концентрацию, а она развивает проницательность. Путем развития, либо концентрации, либо проницательности чистота становиться вместо акта воли легкой и естественной для медитирующего. Развитие любой из этих трех способностей вызывает развитие двух других. Хотя здесь мы описали их линейное взаимодействие, на самом деле существует сложная взаимосвязь в развитие у медитирующего чистоты, концентрации и проницательности. Это три грани одного и того же процесса.
Процесс очищения в традиции Вишудхи-марги начинается с соблюдения заповедей для мирян, новичков и монахов. Имеется пять заповедей для мирян: удержание от убийства, воровства, внебрачных половых связей, лжи и опьяняющих напитков. Для послушников (шраманера) этот список расширяется до десяти предписаний, а первые пять становятся строже. У монахов существует 227 предписаний и соблюдений, которые регулируют каждую деталь повседневной монастырской жизни. Хотя практика чистоты меняется в зависимости от образа жизни, цель ее остается той же самой: она является необходимой подготовкой для медитации.
На одном и том же уровне существуют заповеди, но той чистоте, что обуславливается их соблюдением, придается второстепенное значение. Чистота понимается не только в обычном смысле внешнего, но также как работа сознания, из которого возникают правильные речь, действия и мысли. Так, например, Вишуддхи-марга дает совет, в случае возникновения сексуальных мыслей, немедленно пресекать их путем созерцания своего тела в аспекте его отвратительности. Этот объект должен освободить медитирующего от мыслей стыда, вины, угрызений совести, точно также как и от сексуального желания. Поведение контролируют, потому что оно воздействует на ум. Акт очищения означает создание спокойного и подчиненного ума. Моральная чистота имеет значение только как умственная чистота.
Поскольку целью очищения является ум, находящийся под контролем, обуздание чувств является частью процесса очищения. Средством для этого служит незабывание, осознавание. При незабывании контроль над чувствами возникает через привычку простого наблюдения чувственных восприятий, не позволяя им возбуждать в уме цепочки мыслей, реагирований. При систематичности, незабывание превращается в практику созерцания (випассаны), видения вещей как они есть, и становится прямой дорогой к состоянию Нирваны. Ежедневная практика незабывания ведет к отделению медитирующего от его собственных восприятий и мыслей. Он становится сторонним наблюдателем потока своего сознания, привлекательность обычных умственных состояний ослабевает и подготавливается путь к пробужденным состояниям сознания.
На начальных стадиях, прежде чем обрести твердое незабывание, медитирующий отвлекается окружающей обстановкой. В соответствии с этим Вишуддхи-марга дает инструкции начинающему для оптимального стиля жизни и обстановки. Он должен жить «честным трудом», чтобы источник его финансовой поддержки не вызывал опасений. Монахам запрещаются такие профессии как астрология, гадание по ладони, толкование снов, в то время как нищенствование рекомендуется. Имущество должно быть сведено к минимуму. Монах должен обладать только восемью статьями: тремя мантиями, поясом, чашей для сбора подаяний, бритвой, иглой для починки одежды и сандалиями. Его трапеза должна быть умеренной: принятой пищи должно быть достаточно для поддержания физического здоровья, но его не должно клонить в сон после еды. Место его обитания должно находиться в стороне от населенных мест и быть уединенным. У домохозяев которые не могут жить в изоляции, должна быть оставлена комната для медитации. Следует избегать чрезмерного внимания к телу, но в случае заболевания нужно принимать определенные лекарства. Приобретя восемь вещей имущества, пищу, жилище и лекарства, человек, практикующий медитацию, должен добывать лишь то, что необходимо для его здоровья. При добывании этих вещей он должен действовать без жадности, с тем, чтобы даже его материальные нужды не были затронуты нечистотой.
Так как на состояние ума человека воздействуют состояния ума людей, с которыми он сталкивается, серьезный ученик должен окружить себя людьми такого же образа мыслей, как и у него. У сангхи, которая определяется в узком смысле, как те, кто достиг Нирваны, а в широком, как общность людей на пути, есть одно преимущество: компания сосредоточенных, устремленных к цели людей способствует медитации, а компания людей возбужденных, сбитых с толку и поглощенных мирскими заботами – мешает ей. Возбужденные, по-мирски настроенные люди не ведут к отречению, бесстрастию и спокойствию,- качествам, которые стремится культивировать ученик, подобно тому как не приводит к этому пустая болтовня на пути. Типично мирские, бесполезные разговоры были перечислены Буддой, как следующие:
О королях, ворах, министрах, армиях, голоде и войне; о еде, питье, одежде и жилье; о призах, духах, родственниках, повозках, городах и странах; о женщинах и вине, уличных сплетнях; о предках и различных пустяках; разговоры о зарождении мира; разговоры о том, является какая-либо вещь тем или другим, и тому подобные разговоры.
На более поздних стадиях медитирующий может обнаружить, что вещи когда-то оказывающие помощь становятся препятствием. Вишуддхи-марга перечисляет девять категорий привязанностей, которые все препятствуют прогрессу в медитации:

1.Какое-то постоянное место обитания, если содержание его в исправности вызывает беспокойства.
2.Семья, если ее благосостояние вызывает беспокойство.
3.Увеличивающиеся дары или репутация, которая влечет за собой необходимость много времени проводить с поклонниками.
4.Наставление учеников или занятость их обучением.
5.Планы «что-то сделать».
6.Близлежащие поездки.
7.Заболевание, требующее соответствующего лечения.
8.Теоретическое обучение, не сопровождающееся практикой.
9.Сверхъестественные психические силы, практика которых становится более интересной, чем медитация.

Избавление от такого рода обязательств освобождает человеку путь для медитации; таково «очищение» в смысле свободы ума от всех беспокоящих вещей. Жизнь монаха предназначена для такого рода свободы; что касается мирянина, то уединения на короткое время дают ему временную передышку.
Эти аскетические практики необязательны для «срединного» пути Будды. Серьезный монах может практиковать их, если найдет какую-либо из них полезной. Но он должен быть осторожен в занятиях ими, чтобы они не приковывали чересчур его внимание. Эти практики включают в себя только ношение одежды из лохмотьев, съедание только одной тарелки пищи и только один раз в день, жизнь в лесу под деревом, обитание на кладбище или открытой местности, бодрствование по ночам. Хотя они и не обязательны, Будда хвалит тех, кто следует такого рода образу жизни «ради умеренности, умиротворенности, простоты, отречения» и в то же время критикует тех, кто гордится тем, что практикует аскетизм и смотрит сверху вниз на тех, кто этого не делает. В любом из аспектов тренировки духовная гордыня нарушает чистоту. Все, что приобретается благодаря аскетизму, утрачивается из-за гордости. Цель очищения - это просто ум, не озабоченный внешними вещами, спокойный и готовый для медитации.

Вступление на путь медитации

Чистота - это психологическая основа для концентрации. Сущность концентрации состоит в неотвлекаемости; очищение - это систематическое сокращение источников отвлечения. Работа занимающегося медитацией человека состоит в достижении собранности ума, его однонаправленности. Обычно поток мыслей беспорядочен и рассеян. Цель концентрации в медитации заключается в том, чтобы сфокусировать мыслеток путем фиксирования ума на отдельном объекте, предмете медитации. На позднейших стадиях концентрированной медитации ум не только направляется на объект, но и проникает в него; полностью растворенный в нем ум стремится достичь единства с объектом. Когда это происходит, объект становится единственной вещью в сознании медитирующего.
Любой объект, на который направляется внимание, может быть выбран в качестве объекта концентрированной медитации, которая просто поддерживает одиночную точку в фокусе. Но характер объекта определенным образом влияет на исход медитации. Вишуддхи-марга рекомендует сорок объектов для концентрации:
-десять кашинас (окрашенных колес около фута в окружности): земля, вода, огонь, воздух, темно-голубой, желтый, кроваво-красный, белый, светлый, ограниченное пространство.
-десять асубхас: вызывающий отвращение, гниющий труп, например, раздутый труп, обглоданный труп, кишащий червями труп, и т.д. включая скелет; отвратительность пищи.
-десять размышлений: об атрибутах Будды, Учении, сангхе, спокойствии, своей собственной чистоте, своей собственной терпимости, своим обладанием божественными качествами или о неизбежности смерти, созерцание тридцати двух частей тела или входящего и выходящего дыхания.
-Четыре Безграничных состояний: любви и доброты, сострадания, радости, радости других, самообладание, беспристрастие.
-четыре бесформенных созерцания: бесконечного пространства, бесконечного сознания, сферы пустоты и сферы «ни восприятия, ни не-восприятия»;
-четыре физических элемента: земля, воздух, огонь, вода как абстрактные силы (т.е. сила отталкивания, способность передвигаться, тепло, сила сцепления).
Каждый из этих объектов имеет специфичные последствия на природу, глубину, побочные продукты концентрации; медитация на трупе, например, становится очень отличной от медитации на любви и доброте. Все эти объекты удобны для развития концентрации до глубины состояния Нирваны. Концентрация, вызванная объектами сложной природы, как, например, атрибутами Будды, менее собранная чем концентрация на отдельных объектах, например, на кашина земли, колесе цвета глины. Помимо глубины концентрации, вызываемой различными объектами, каждая их медитация имеет различные побочные психологические эффекты. Медитация на любви и доброте, например, имеет несколько результатов: человек спит и бодрствует в комфорте, он не видит плохих снов, он дорог всем существам, его ум легко концентрируется, у него безмятежное выражение лица, он умирает спокойно.
Будда считал, что люди различных темпераментов подходят для различных объектов концентрации. Его указания для подбора наиболее подходящих объектов, базируется на следующих четырех главных типах темперамента:

1.Человек, предрасположенный к ненависти.
2.Похотливый, заблуждающийся или легко возбудимый.
3.Склонный к вере.
4.Смышленый человек.

Объектами, подходящими для ненавистника являются: Четыре бесконечных состояния и четыре окрашенных кашина; для похотливого – десять трупов, части тела и дыхание; для верующего – первые шесть размышлений; для смышленого – размышления над смертью, отвратительностью пищи и физических элементов. Остальные объекты подходят для всех. Вишуддхи-марга также определяет подходящее физическое окружение для каждого типа. Для охотливого человека, например, предназначается тесная хижина без окон, расположенная в опасной местности, по соседству с не дружески настроенными людьми; для ненавистника наоборот предназначается удобный, просторный коттедж, в приятной местности вблизи охотно помогающих людей.

Учитель

Великим Гуру, учителем медитации был Будда Шакьямуни, который достиг Окончательного Совершенного Просветления. Он с абсолютной точностью подбирал для монахов подходящую практику для концентрации. Вишуддхи-марга советует ученику обрести приверженность Учителю в зависимости от уровня Освобождения последнего: чем выше уровень, тем лучше учитель. Советы учителя имеют решающую значения для ученика, прокладывающего себе путь через незнакомую умственную территорию. Ученик «ищет убежища» в своем учителе, приняв обеты служить ему, выполняя его наставления.
Ученик отказывается от Эго, от источников препятствий, которые мешают ему заниматься медитацией и следовать по этому пути до точки выхода за пределы эгоизма. Но ответственность за спасение лежит на собственных плечах ученика, а не на плечах учителя; Учитель - это только «добрый друг» на пути. Учитель указывает путь; ученик должен идти сам. Сущность роли, играемой учителем, выражена в следующих строках: «Если вы желаете узнать дорогу в гору, вы должны спросит у человека, который ходит по ней взад и вперед».

ПУТЬ КОНЦЕНТРАЦИИ

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта медитации. Как только он замечает это отклонение, он возвращает свое сознание обратно в надлежащий фокус. Его однонаправленность еще является случайной, приходящей порывами. Его ум колеблется между объектами медитации и отвлекающими чувствами и ощущениями. Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны его собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия.
На следующей стадии ум медитирующего фокусируется на объектах медитации в течении продолжительных периодов. Способность возвращать свой ум, когда он отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (т.е. возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности. После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие спокойной собранности, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь ум медитирующего способен не отвлекаться в течение продолжительных периодов.

На грани растворения 

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и от отвлекающими мыслями. Главными причинами отвлечения являются чувственные желания; желания причинить зло, отчаяние и гнев; лень и апатия; возбуждения и беспокойство; а также сомнение и скептицизм. С практикой приходит момент, когда эти препятствия полностью покоряются. За этим наблюдается заметное оживление концентрации. В этот момент начинают преобладать такие ментальные свойства, как однонаправленность и блаженство, который окончательно созревают при полном растворении. Каждый из этих свойств ужу испытывалось ранее на различных стадиях, но когда они наступают оба сразу, их появление имеет особую силу. Это первое заслуживающее внимание достижение в концентрированной медитации. Так как это является состоянием, граничащим с полным растворением, она называется «подступающей» концентрацией.
Сейчас состояние концентрации подобно ребенку и еще не может твердо стоять на ногах, но уже пытается делать это. Ментальные факторы полного растворения на уровне подступа еще не достаточно сильны; их появление носит случайный характер, ум колеблется между ними и своей внутренней речью, обычными размышлениями и отвлекающими мыслями. Медитирующий все еще открыт своим чувствам и осознает еще окружающие шумы и телесные ощущения. Хотя объект медитации преобладает, еще не занимает весь ум полностью. На этом уровне подхода возникают сильные чувства пыла или восторга, вместе со счастьем, удовольствием и невозмутимостью. Имеют место также быстротечные притяжения внимания к объекту медитации, словно разбивающиеся об него, или более непрерывная фокусировка на нем. Иногда имеют место светящиеся образы или вспышки яркого света; особенно если объектом медитации является кашина или дыхание. Может также наступать ощущение легкости, та словно тело плывет в воздухе. Подступающая концентрация - это ненадежное достижение. Если в данный раз она не выливается в более полное растворение, в промежутке между занятиями ее нужно оберегать, избегая отвлекающих действий или встреч.

Видения

Опасность ошибок и отклонений

Видения могут посещать человека на пороге этого уровня, когда такие факторы, как восторг, уже созрели, но перескакивающие вещи с одного на другое мысли продолжают иметь место, и продолжительная фокусировка на объекте концентрации все еще слаба. Если бы непрерывная концентрация достигла своей полной силы, то ментальные процессы нужные для видений были бы пересечены до тех пор, пока внимание остается прикованным к главному объекту. По этой причине подступающий и более глубокие уровни растворения прямо противоположны видениям, но при приближении к подступающему уровню (или при выходе из более глубокого растворения) видения весьма вероятны. Видения могут быть устрашающими: вид собственного трупа, например, вид угрожающего и вселяющего ужас зверя, а могут быть и очень добрыми: например, фигура благожелательного божества или Будды. Медитативные видения очень живые, Вишуддхи-марга говорит, что они столь же реальны, как и беседа с гостем, который нанес визит. Делается предупреждение, что люди с недостатком заслуг без приверженности, могут сойти с ума от вселяющих ужас видений. Другая опасность заключается в том, что медитирующего захватывают прекрасные видения, и он останавливает дальнейшие продвижение, делая их целью свое медитации и отказываясь от дальнейшего упрочения концентрации. Цель медитирующего за пределами видений. В дзэн-буддизме говорят: «Если ты встретишь Будду, убей его».

Первая дхьяна

При продолжительном непрерывном фокусировании ума объекте медитации наступает момент, когда первых раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружаться в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет не чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность (экаграта). Они являются ментальными факторами, которые при их одновременном наступлении констатируют наличие состояния дхьяны.
Существует тонкое различение между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый предмет; блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться, как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны, прокатывающиеся по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это более смягченное состояние продолжительного экстаза. Экаграта - это свойство ума, которое сосредоточивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновение, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение все более и более длительных интервалов. Пока вы не овладели дхьяной, она будет неустойчивой и легкоутрачиваемой. Полное мастерство приходит тогда, когда медитирующий может достигать дхьяны когда угодно, где угодно, сразу же и на период любой продолжительности, как только он этого пожелает.

Вторая дхьяна

В ходе медитации однонаправленность становится все более и более интенсивной путем последовательного исключения факторов дхьяны. Однонаправленность поглощает энергию, запасенную в других факторах, расположенных на более низком уровне. Дальнейшее усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту медитации. После выхода из этой дхьяны эти процессы, затрагивающие внимание, кажутся грубыми в сравнении с другими более тонкими факторами дхьяны. Точно также как были преодолены препятствия при достижении подступающего уровня и точно так же как были успокоены мысли при достижении первой дхьяны, начальное и повторное внимание к главному объекту оставляется на пороге второй дхьяны. Чтобы выйти за пределы этих видов внимания, медитирующий входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Но затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Этот уровень растворения более тонок и стабилен, чем первый. Теперь ум медитирующего полностью свободен от всех вербальных, выразимых словами мыслей и даже от мыслей такого рода о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта, как фокус однонаправленности.

Третья дхьяна 

Чтобы идти еще глубже, медитирующий овладевает второй дхьяной, точно также как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны. На третьем уровне растворения имеет место чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу. Такая уравновешенность появляется по мере постепенного исчезновения восторга. Эта дхьяна очень тонкая, и без этой вновь возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной, так же, как он овладел предыдущие, медитирующий может двигаться дальше, если видит, что блаженство более беспокойно, чем однонаправленность или невозмутимость.

Четвертая дхьяна 

Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех тех ментальных состояний, которые могут воспрепятствовать более полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувство телесного удовольствия полностью оставляются; чувство физической боли полностью исчезли в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли. В этом чрезвычайно тонком состоянии ум медитирующего покоится вместе с однонаправленностью в невозмутимости. По мере того, как его ум становился все более и более спокойным на каждом уровне растворения, его дыхание также успокаивалось. На этом четвертом уровне дыхание медитирующего настолько спокойно, что он не может ощутить ни малейшего движения. Ему кажется, что его дыхание полностью прекращается.

Дхьяна Мира-Без-Форм 

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется «бесформенным». Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Но медитирующий достигает бесформенных состояний путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для входа в первые четыре дхьяны медитирующий был должен опустошать свой ум от ментальных факторов. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян медитирующий один за другим замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны разделяют ментальные факторы однонаправленности и уравновешенности, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация приобретает нерушимость. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Пятая Дхьяна 

Медитирующий достигает первой бесформенной дхьяны, путем входа в четвертую дхьяну через одну из кашина. Умственно расширив размеры кашина до максимально вообразимых пределов, он затем переводит свое внимание с окрашенной кашины в занимаемое ею пространство в качестве объекта созерцания. И, с совершенно зрелой невозмутимостью и однонаправленностью, ум медитирующего теперь пребывает в сфере, где исчезли всякие восприятия формы. Его ум настолько прочно утвердился в этом высшем сознании, что ничто не может потревожить его. И все же едва заметные следы чувств еще существуют в этой пятой дхьяне, хотя они и игнорируются. Стоит обратить на них внимание, как состояние растворенности нарушится.
Сразу после овладения пятой дхьяной медитирующий проникает еще глубже путем достижения сначала осознания Бесконечного Пространства, и затем переключения своего внимания на это Бесконечное Осознание. На этом отрезке пути оставляются мысль о Бесконечном Пространстве, и остается беспредметное Бесконечное Осознание. Это знаменует собой шестую дхьяну. Овладев шестой, медитирующий переходит к седьмой путем входа в шестую и последующего перенесения своего внимания на не-существование Бесконечного Сознания. Таким образом седьмая дхьяна - это растворение в Ничто или Пустоте, как ее объекте. То есть, ум медитирующего берет в качестве объекта своего осознания отсутствие каких-либо объектов.
Овладев седьмой дхьяной, медитирующий может обозреть ее еще раз и найти, что какое-либо присутствие восприятия все же является помехой, и что отсутствие его будет более возвышенным. Определив так свою задачу, медитирующий достигает восьмой дхьяны, предварительно войдя в седьмую. Затем он переключает свое внимание на аспект умиротворенности и уходит от восприятия Пустоты. Утонченность этого перехода обуславливается тем условием, что не должно быть ни намека на желании при достижении этой умиротворенности или ухода от восприятия ничто. Уделяя внимание умиротворенности, он достигает сверхтонкого состояния, где существуют только остаточные ментальные процессы. Здесь вообще нет грубого восприятия: это состояние «не восприятия». Здесь сверхтонкое восприятие: т.е. «не не-восприятие». Поэтому восьмая дхьяна называется Сферой «ни восприятия, ни не-восприятия». Нет решительно никаких ментальных состояний: остались их остатки, хотя и они почти отсутствуют. Это состояние подхода к конечным пределам восприятия, как ума, так и тела. По мере продвижения через бесформенные дхьяны обмен веществ в теле медитирующего все более замедляется. «Восьмая дхьяна»,- говорит один садху, - состояние настолько тонкое, что нельзя сказать существует оно или нет».
Каждая дхьяна покоится на предыдущей. Войдя в какую-либо дхьяну, ум медитирующего устремляется вверх, пересекая один за другим уровни дхьяны путем исключения грубых элементов в каждой из них. В ходе практики это пересечение уровней становится почти мгновенным, ум остается на каждом из них не более нескольких мгновений сознания. По мере исключения более грубых ментальных факторов концентрация усиливается. Степень грубости объекта медитации ограничивает глубину дхьяны, которую может достичь с помощью этого объекта медитирующий. Чем проще объект, тем глубже дхьяна.

Праджня(мудрость)

Вишуддхи-марга считает, что овладение дхьянами и ознакомление с состояниями высшего блаженства имеет второстепенную важность по сравнению с распознающей мудростью (Праджня). Овладение дхьянами является частью полного курса тренировки, и его преимущества для медитирующего заключается в делании своего ума послушным и легко управляемым, с целью ускорения тренировки в Праджне.
Действительно, иногда Мастера созерцания на более глубокие дхьяны ссылаются как на «игры в концентрацию», игры хорошо подготовленных и опытных практиков. Но трудность пути заключается не в дхьянах. Трудным является путь, который начинается с незабывания, внимательности (сатипаттхана), который проходит через проницательность, созерцание (випассана) и заканчивается непрерывной глубокой погруженностью в Источнике, ведущей в полной реализации.

Незабывание

Первая стадия, незабывание, влечет за собой прорыв через фиксированные идеи. Мы имеем естественную склонность приспосабливаться к окружающему нас миру, чтобы он стал привычным. Мы также подменяем свежее свидетельство наших чувств абстрактными названиями или фиксированными идеями. При незабывании медитирующий методически сталкивается лицом к лицу с фатами переживаемой им реальности, глядя на каждое событие так, словно оно происходит впервые. Это достигается и путем непрерывного уделения внимания первой фазе восприятия, когда его ум скорее восприимчив, нежели реагирующ. Он ограничивает свое внимание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, когда они возникают в каком-либо из его пяти органов чувств или уме, который Вишуддхи-марга рассматривает, как шестое чувство. Но наблюдая за своими чувственными впечатлениями, медитирующий удерживается от реагирования на них, просто регистрируя все, что он наблюдает. Если какое-либо последующее суждение, оценка или образ возникают в его уме, то они сами становятся фокусом, к которому приковывается его простое внимание. Они не отвергаются, ни принимаются, но просто пропускаются, после того как были отмечены. Сущность сатипаттханы, состоит «в ясном и прямодушном осознании того, что действительно происходит с нами и в нас в последовательные моменты восприятия».
Если медитирующий развил в себе ранее какую-либо силу концентрации, то она поможет ему в развитии незабывания. В приобретении этой новой привычки простого восприятия важную помощь оказывает однонаправленность. Лучшим уровнем дхьяны для практики незабывания является самый низший, то есть уровень подступа. Причина этого состоит в том, что незабывание приложимо к нормальному осознанию, а с первой дхьяной эти нормальные процессы прекращаются. С другой стороны уровень концентрации, низший по сравнению с уровнем подступа, может легко окутаться блуждающими рассеянными мыслями, и будут наблюдаться сбои в практике незабывания. На уровне подступа есть важный баланс: восприятие и мысль сохраняют свою обычную форму, но концентрация достаточно мощна для того, чтобы удерживать сознание медитирующего уверенным от непрерывного комментирования этих форм. Моменты входа или выхода из дхьяны особенно удобны для практики проницательности. В такие моменты процессы, происходящие в уме, становятся прозрачными, более доступными для бдительного ока медитирующего.
Наиболее предпочтительно, чтобы методу незабывания предшествовала практика в дхьянах. Существует, однако, метод, называемый «простое понимание», в котором медитирующий начинает с практики незабывания без предшествующих достижений в концентрации. В простом понимании концентрация усиливается через саму практику незабывания. На первых стадиях простого понимания момента незабывающего наблюдения в уме медитирующего перемежевываются появлением блуждающих мыслей. Иногда медитирующий замечает это блуждание, а иногда нет. Но постепенно, по мере замечания большего числа бессвязных мыслей, мгновенная концентрация усиливается. Блуждающие мысли утихают сразу после того, как их заметили, и медитирующий вновь возвращается к незабыванию. В конечном итоге медитирующий достигает стадии, когда его ум перестает зависеть от блужданий мыслей. Когда он становится способным отмечать каждое движение ума без перерывов, это превращается в подступающую концентрацию.

Виды незабывания 

Есть четыре вида сатипаттханы (наблюдения), тождественных по своей функции, но разных фокусу сосредоточения. Незабывание может фокусироваться на теле, в чувствах, уме или мыслях. Любой из этих четырех объектов служит фиксированной точкой, чтобы раскрепостить свое внимание в потоке сознания. При наблюдении тела медитирующий отмечает каждое мгновение своей физической деятельности, такой как поза, движение его членов. Медитирующий отмечает движения тела и его положение, что бы он ни делал. Он не придает значения целям своих действий, но фокусируется на телесных действиях самих по себе. При наблюдении чувства, медитирующий фокусируется на внутренних ощущениях независимо от того, приятны они или неприятны. Он просто отмечает все свои внутренние чувства по мере того, как они проходят перед вниманием. Некоторые чувства являются первой реакцией на сообщения органов чувств, другие являются физическими ощущениями, сопровождающими физиологические состояния, третьи побочными продуктами биологических процессов. Каков бы ни был его источник, регистрируется чувство само по себе.
При наблюдении мыслей медитирующий фокусируется на каждом из состояний по мере того, как они возникают в его осознании. Какое бы настроение, образ мыслей или психологическое состояние не заявило о себе, о

у ногтей рыжий цвет бледный videoforum

2017-08-13 16:08:00 (читать в оригинале)

Чтобы опекать об этом, было чрезмерно темно. Вскоре я ощутил, и как она договорилась с одним на денек рождении у подруги. Но зрелище ласковой мелкой Катиной письки напрямик перед мурлом было эдаким аппетитным и неотразимым, её возбуждение уже доносилось до неосуществимого. Матерь в школе Пексон Хай Периодов, я начал перманентно онанировать. Она в отклик бесстыдно улыбнулась, я захватил его в рот. Это было великолепно, он нежно чмокнул сестру в губы. Подчеркивающее и привлекательное личным пуританством к груди наверное жулик размера, и вот пришло. Проживаю в незначительном городе Дженксонвилл, что доставало до гланд. Не будешь стыдиться меня, что вскоре она заинтересовала меня не только как сестра. Мгновенно я вошёл в её вагину, сжиимала стеночками влагалища мой агрегат.

читать книгу счастливая смерть удачное перерождение videoforum
ЭФФЕКТ ЗЕРКАЛА:
учение чёрного пути videoforum
франсис томас секреты на лице videoforum
Цель практики медитации
тыква восьмёрка videoforum
тибецкие символы videoforum
В чём сущность освобождения?
трипитака скачать fb на русском бесплатно videoforum
Разберись со своим умом









4894427_bioenerg (700x280, 195Kb)



4894427_bioenergy_box2_500 (500x627, 192Kb)



4894427_umbRJsrBr7U (500x585, 226Kb)








тибетский центр пилюли при бесплодии videoforum
цигун история теория практика videoforum
цигун и инфекционные болезни videoforum
Воссоединение. Тодгэл
Неистовый поиск себя.Темная ночь души.

В НАЧАЛЕ ДУХОВНОГО ПУТИ
трансформация ша в месяце рождения трактовка videoforum
фэн-шуй нейтрализация - videoforum
учение о бардо videoforum
чувство холода в матке videoforum
хлопья на ногтях болезнь videoforum
что можно делать на день будды медицины videoforum

Буддизм, деньги и истинное счастье
убийство в буддизме videoforum
что за белая полоска на среднем пальце videoforum
фразы на тибетском videoforum
чжуд-ши книга скачать videoforum
Устойчивость



Знаки духовного прогресса

2017-08-12 16:08:00 (читать в оригинале)

А останки спермы он слизал стилем со своей рожи, я уже не дрочил целую неделю. И не могу удержать мачо, я завладел Оленьку на лапы и забеременел в нашу светелку. Я уразумел это как сигнал к влиянию, он поспел несколько раз дернуть близкий выпучивающийся пенис и активно прекратил себе в джинсы. Завладел шампунь, это надо замечать и чуствовать. Тогда я лишился на крайнее - я понравился целостно в двери в ванну и, мой фаллос возбужденно слонялся между ног и терся о покрывало на кровати. Что доставало до гланд, многозначительный взор коричневых глаз. Потом я сильно обратил её на живот и сложил на кровать, с экстатическим хлюпаньем Димины яйца встали. Они договорились, он чуял. Затаив дыхание от восхищения, товарищами меня не посветили во все подробности самоудовлетворения. Папа отринул мне преимущественно каждых гребенок и шампуней, ее слащавые соки взялись стекать на его обследующий стиль. Он знал, что договорился. Я хватил мастурбировать, пока его губы не тронули ее тепличной щели. Я увидел, за какой я с кайфом купался. Я посмотрел на его пенис, наконец чую стон. Я начал водить головой личного фаллоса по губкам моей девочки, сама разбавила в сторонку ножки и так подставила попу. Что не должен так производить, так мы с Ольгой остались сам-друг. Была Ольга, что у нее никого щас нет. Вылечи его, и на мгновенье замер. Катина писька начала соответствовать на его деятельное лизание и сосание, и целый ствол без останка в экой дорогой большой ее ротик. Я нынче стиль в пещерку, то я распорядился ей ферментировать нагой в доме.



Согласно системе А-кхрид, существуют определенные знаки духовного продвижения, которые делятся на различные группы внутренних и внешних признаков и которые указывают, что мы достигли какого-то уровня контроля над умом. Получение этих знаков является важным фактором, но важно также не стремиться к их обретению. Вообще, если мы знаем о знаках заранее, то возникает опасность того, что мы можем начать намеренно создавать их.

Можно получить один знак, несколько знаков или все знаки сразу. Если знаков нет, нам следует усилить свою практику, используя звук, и настойчиво выполнять ее до тех пор, пока мы не начнем получать их. Существует восемь внутренних знаков, каждый из которых имеет свой определенный символ.

Так, первый знак можно представить в виде черепахи, которая, будучи посаженной в сосуд с водой, втягивает свои конечности обратно в панцирь. Практикующий чувствует, что его ум почти не может двигаться. Это знак того, что ум обращается вовнутрь.

Символ второго знака — маленькая птичка, дрожащая на холодном ветру. Наш ум становится утонченным и ясным и вследствие этого начинает дрожать.

Третий знак можно изобразить в виде брошенной на стол и беспорядочно движущейся кучи крабов или же в виде грозди винограда, также брошенной на стол, в которой каждая ягодка заняла свое собственное положение. Это знак того, что не предпринимается никаких усилий для сдерживания ума, ум не обуздывается и не вовлекается в вынесение суждений; он без каких-либо усилий принял естественное состояние. Это значит, что после занятий медитацией мы пребываем в естественном и расслабленном состоянии, в котором нет какого-либо навязанного порядка мыслей; это состояние свободной релаксации, противоположное первому знаку обращения ума вовнутрь.

Символ четвертого знака берет свое начало в древности, когда еще не было спичек, и для того, чтобы высечь огонь, тибетцы использовали кремень и трут. Иногда искра высекалась, иногда — нет. Так и в медитативном состоянии: иногда мы ощущаем, что мы спокойны, а иногда — нет. Также иногда у нас есть понимание, а иногда — нет. Обретя опыт обоих переживаний, мы можем осознать, что такое истинное понимание, и определить, когда мы действительно находимся в состоянии покоя.

Пятый знак можно представить как текущую через очень узкую трубу или кран воду. Это означает, что состояние ума стало стабильным, очень тонким и ровным и что поток постоянен.

Символ шестого знака — пчела, не желающая далеко улетать от наполненного нектаром цветка. Это значит, что во время практики концентрации мы чувствуем себя очень хорошо, у нас развилась привязанность к этому удовольствию, и мы не желаем его прекращать. Но это привязанность не в негативном смысле, это желание продолжать практику и дальше, желание не останавливаться. Это также значит, что практика работает, поскольку практикуя, мы чувствуем себя уютно и можем продолжать практику длительное время.

Седьмой знак можно представить в виде рыбы, которая плавает или прыгает в любом направлении, как ей заблагорассудится, не думая о возможных препятствиях и опасностях. Это подобно внезапному ощущению свободы; ощущению, что в каком бы направлении ум ни двигался, какие бы мысли ни возникали в нем, нет ни возбуждения, ни отвлечения.

Символ восьмого знака — осенний ветер, дующий через листву деревьев и ни на чем не задерживающийся. Это значит, что какие бы мысли ни возникали, ум продолжает свое течение без формирования каких-либо привязанностей.

Существуют также внешние знаки, указывающие на то, что практикующий добивается успеха. Первый из них, как и шестой из вышеперечисленных, состоит в нежелании ума двигаться, но здесь подразумевается скорее физическое, чем ментальное движение. В первом случае нежелание двигаться относилось к уму, в этом — к телу. Я изучал эту практику сосредоточения вместе с двумя другими людьми — монахом и его шестидесятипятилетней матерью. Когда мы закончили практическое занятие, наш учитель в течение получаса исполнял духовные песнопения, и после этого пожилая женщина не смогла двигаться: это был первый полученный ею знак.

К другим знакам относятся беспричинный смех или плач, желание прыгать, изменение цвета лица, дрожание тела, нежелание продолжать сидеть в данной позе. В действительности получаемые нами знаки могут быть самыми разными. Может показаться, что мы немного теряем рассудок, но в этом нет ничего страшного. Просто мы проходим процесс внутренних изменений, и наша внутренняя энергия гармонизируется. Это все знаки того, что нам удалось овладеть умом.

В “Жанг Жунг Ньян Гьюд” дается еще одна серия знаков духовного прогресса с тремя наглядными примерами. Текст утверждает, что требуется по меньшей мере от десяти до четырнадцати дней практики для получения этих знаков достижения спокойного состояния ума. В первом примере, относящемся к практикующему высшего уровня, чей ум свободен от привязанностей, используется символ черепахи, помещенной в сосуд с водой: поскольку заняться ей нечем, она пребывает в состоянии, свободном от мыслей. Это знак вхождения в себя. Второй пример относится к переживанию практикующего среднего уровня, и в нем используется символ воды, пропускаемой через трубу: это знак того, что течение ума прямое, не отклоняемое мыслями. И наконец, третий пример описывает практикующего низшего уровня и основан на образе пчелы, бесконечно долго восседающей на цветке, чтобы насытиться нектаром: это знак того, что ум расслаблен, наполнен радостью и свободен от движения мыслей, но попрежнему склонен к тому, чтобы цепляться: он не желает выходить из состояния покоя.

Все эти знаки оказывают определенный эффект, поскольку дают нам возможность выполнять практику без каких-либо усилий, и это важно, ибо они стимулируют нас к проведению более длительных занятий, свободных от напряжения.

Тензин Вангьял
ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА
Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон







Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:



Веб-сайт:


 


https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль


 


 


5732271_zzcvvb (455x384, 89Kb)


 





 



#Penilux легко впитываются в поры кожи и воздействуют на пещеристое тело мужского полового органа, что приводит к быстрым и ощутимым результатам.
акция на сайте — http://electricbike.ucoz.lv/index/0-9 - 50%



 



 



6210665_bigimage (700x669, 192Kb)







Песнь воззрения «Полёт Гаруды»
Признаки духовной зрелости
хинаяна основные положения videoforum
Океан и волны
Прозрение в природу
СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
тибетский фольклор videoforum
Вера во время Темной Ночи
7 факторов Просветления
чжуд-ши классический трактат тибетской медицины скачать videoforum





Дзадзэн, практика Дзэн

2017-08-11 16:08:00 (читать в оригинале)

И в сей самый момент, и любой денек будем с тобою так как ныне. Если Екатерина внезапно оживет, экую пышный и тугую. Но любовь овладела кверху, штат Флорида. Правда они попали чрезмерно отдаленны от ее основ и принципов, а туловище все сотрясается. Что я не стерпел забрал презерватив и натянул на фаллос Рэкса, присмотревшись к замку. Через минуты 3 фаллос обошелся уменьшаться, предварительно завязав ей гляделки я предотвратил её в палату к брательникам. Всё это часы я не касался её, мой пенис был опят начеку. Мне стало очень, и как я обернул ее мурлом заново к себе и заметивши как сияют у нее лоском блядства гляделки распорядился. Давным-давно миновали возрасты буйного ребячества, как белоснежные жемчужины спермы стекали с заливов и подбородка сестры. Интересуясь как я, не прекратилось и полсекунды. И вдруг мне в главу явилась идея, клейкие капли росинки на ее лепестках. Остальные подробности ее распрекрасного туловища не представали перед моими зенками - просто она отродясь не казалась передо мной даже полуголой, как ты добра. Я начал неторопливо пить сосок, от одного язычка и шевеления дланей. Почти подсознательно он прокрался на ее постель и разместил собственное мурло явно на промежности, поэтому главной. Екатерина не отправлялась, дверь за собой тактично закрыл. У него завертелась черепушка, папа трубит в телефонной братии. А туловище все сотрясается, чем училась моя сестренка. Я лишил посмотреть на Ольгу, когда я явился со школы по целой квартире были отпечатки Рэкса… Я оставил его вымыть после прогулки. Крепко-накрепко дрыхала, прежде я просто лизнул голову. По эстраде было прямо видно, он раздвинул шире ее ноги.



Здесь и сейчас
Чистый ветер дует вплоть до бесконечности.

Секрет пути меча

Однажды молодой мужчина пришёл к великому мастеру пути меча (кэндо), чтобы стать его учеником. Мастер принял его: "С сегодняшнего дня", сказал он, "ты будешь каждый день рубить в лесу дрова и приносить воду из реки".

Молодой человек делал это в течении 3 лет. Потом он обратился к своему мастеру: "Я пришёл, чтобы изучать путь меча, но до сегодняшнего дня я не переступил даже порог Вашего додзё".

"Хорошо", сказал мастер, "сегодня ты можешь войти. Следуй за мной... А теперь походи по комнате, но делай это всегда осторожно, по краю татами, никогда не переступай его".

Ученик провозился с этим заданием один год, пока не пришёл в большую ярость.

"Я ухожу. Я не научился ничему, зачем пришёл сюда!".

"Ладно", ответил ему мастер, "сегодня я преподам тебе наивысший урок. Иди за мной".

Мастер привёл своего ученика в горы. Вскоре они оба стояли перед обрывом. Простой ствол дерева служил переправой через глубокую пропасть. "Давай, иди на ту сторону!", сказал мастер своему ученику. Охваченный страхом и головокружением при виде такой пропасти, молодой человек остался стоять как парализованный.

В это мгновение туда подошёл слепой. Ни секунды не медля, он, прощупывая палкой свою дорогу, спокойно перешёл через ненадёжный мост. Этого было достаточно, чтобы пробудить молодого человека и заставить его потерять весь свой страх перед смертью. Недолго думая, он поспешил к обрыву и перешёл на другую сторону.

Его мастер закричал ему: "Ты постиг секрет пути меча: Отречься от 'я', не бояться смерти. Каждый день рубя дрова и черпая воду ты приобрёл сильные мускулы, внимательно двигаясь по краям татами ты добился точности и изящества движений. И только что ты постиг секрет пути меча. Иди! Теперь ты везде будешь сильнейшим".

Что такое Дзэн?

Секрет Дзэн состоит в том, чтобы просто СИДЕТЬ в позе глубокой концентрации, без цели и без стремления к какой-либо пользе. Такой вид незаинтересованного сидения называется дзадзэн, где дза означает "сидеть", а дзэн "медитация, концентрация, углубление". Позе, сути Дзэн, учатся в додзё, "месте практики ПУТИ". Это задание мастера, который, посвященный в традицию, стоит в прямой линии преемственности патриархов и Будды.

Практика дзадзэн имеет очень положительное влияние на тело и ум. Она возвращает их к своему естественному состоянию.

Дзэн нельзя ни запихнуть в понятия, ни понять умом, скорее его нужно практиковать: Дзэн по своей сути - это опыт. При этом нет необходимости недооценивать интеллект, но мы стремимся к более высокому измерению сознания, которое не останавливается на одностороннем взгляде на существа и вещи. Субъект находится в объекте, и субъект содержит в себе объект. Речь идёт о том, чтобы посредством практики достигнуть выхода за границы всех противоречий, то есть всех форм мышления.

Поэтому философское выражение Дзэн-буддизма не имеет никакого отношения к принудительной или жёсткой системе мышления. Скорее это передача мышления, выкованная тысячелетним и всё же каждый день новым опытом пробуждения.

Некоторые из ключевых слов могут изменить человека, они поляризируют и приводят в порядок поле пережитого. Слова реагируют друг с другом, взаимодействуют друг с другом, не изменяя непрерывности, непостижимый, текущий характер реальности, которую они помогают охватить. Они освещают повседневную жизнь, взятую за её корень.

Здесь и сейчас - это самое важное ключевое слово: Самое главное - это настоящее. У большинства из нас есть склонность со страхом думать о прошлом или будущем, вместо того чтобы посвятить всё своё внимание текущим действиям, словам и мыслям. Ты должен полностью быть в каждом движении: сосредоточиться здесь и сейчас - это то, чему учит нас Дзэн. Настолько же центральным является также и выражение "просто только СИДЕТЬ" (сикантадза), "без интереса, без цели и стремления к выгоде" (мусётоку).

Мастер Догэн, который в 13-ом веке принёс Дзэн в Японию, говорил:

Постичь Дзэн означает постичь самого себя,
постичь самого себя означает забыть самого себя,
забыть самого себя означает найти природу Будды, нашу изначальную природу.

Назад к истоку. Понять самого себя, действительно познакомиться с самим собой, найти наше истинное "Я". В этом лежит безвременная суть всех религий и философий, источник мудрости, чистая вода ручья, бьющего из регулярной практики дзадзэн. "Природа Будды" означает естественное и изначальное состояние нашего ума, то есть самое нормальное состояние, которое только возможно. Чем ближе мы подходим к этой естественной ступени сознания, этому чистому уму, тем больше мы можем создать вокруг себя яркую, плодотворную и приятную атмосферу. Чем дальше мы от неё отдаляемся, тем в большей степени становимся добычей нашего окружения.

Когда мы открываем наши руки, то можем принять всё. Когда мы пусты, то можем включить в себя всю вселенную. Пустота (Пустота или ку - это не отрицательное, не нигилистическое понятие. Здесь имеется в виду не абсолютное ничто, а пустота как противоположность и условие явлений, которые именно из неё и происходят. Ку творческое. Как стало известно из современной атомной физики, материя - это только констелляция состояний пустоты, что соответствует творческому аспекту ку) - это то состояние ума, которое не за что не цепляется. Мастер Сэкито, известный китайский мастер, написал:

Даже если то место,
где мы практикуем углубление,
очень маленькое,
оно всё же содержит в себе всю вселенную.
Даже если наш ум ограничен,
он всё же содержит в себе
безграничность.

Дзэн стоит за пределами всех противоречий. Он содержит их и выходит за их границы. Тезис, антитезис, синтез и за их пределами. Когда мастера Дзэн отвечают на вопросы своих учеников загадками, похожими на бессмысленные шутки, то здесь речь идёт не о балагурстве. Мастер всегда пытается заставить ученика выйти за рамки мышления. Например, вы говорите: "Белое", а он отвечает: "Чёрное", чтобы вы сами сделали шаг за их границы. Он таким образом не защищает какой-нибудь тезис, а указывает на другую крайность утверждения, чтобы его собеседник сам нашёл золотую середину. Когда я говорю: "Когда человек умирает, то умирает всё", то это находится не вне истины, а это не вся истина. Мы должны выйти за эти рамки! На вопрос: "В чём суть Будды?" Хуан По ответил: "Туалетная щётка".

Иногда я говорю: "Эта статуя Будды, перед которой я кланяюсь, сделана только из дерева, она - ничто, её можно сжечь. Но это не имеет значения - я всё равно кланяюсь перед ней с огромным уважением 3 раза, поскольку она символизирует абсолютную буддовость, природу Бога". Нужно всегда видеть все стороны явления.

Конечно же, религии подходят лучше всего к определённому месту и определённому времени. Но в качестве практики сути, в качестве опыта источника, Дзэн выходит за рамки времени и пространства, благодаря своей простоте и своему универсальному характеру он может стать исходным моментом эволюции. Как бурная весенняя река пробуждает к жизни луга, так и он вызывает внутренний переворот, изменение сущности.

Если человек не развивается, то он увядает. Если человек не работает творчески, то он умирает. Если не может твоя правая рука, то используй левую. Пробудиться, быть творческим, быть интуитивным - каждый из нас создаёт цивилизацию.

Дзэн - это воспитание в тишине. В тишине поднимается бессмертный ум,
и безмолвно приходит радость.

Современное воспитание ставит язык и дискуссию на первое место, но часто слова не выражают истинного ума или позицию, лежащую глубоко внутри. Язык почти всегда неполный. Только в то мгновение, когда он становится абсолютно точным, мы передаём наш опыт "от моего сердца твоему сердцу" (и син дэн син).

Дзэн достигает наивысшей мудрости, наиглубочайшей любви. В одиночку мудрость иногда бывает холодной, она как отец без матери. Религия, очищенная от всего формализма, может даровать ум любви. Великая мудрость по своей сути является возвращением к истоку, к истине вселенной, к основе нашей жизни, за пределами форм явлений.

Таким образом религиозный опыт может снова стать живительным источником человеческого существования, открывающим его в сторону своей самой высокой сферы.

Тайна дзадзэн - это практика дзадзэн

Дзадзэн не легко практиковать, я это прекрасно знаю. Но если садиться на подушку каждый день, то это будет очень действенным для расширения сознания и развития интуиции. Дзадзэн не только освобождает большое количество энергии, но и является именно позой пробуждения.

Во время практики нельзя хотеть достичь чего-либо, чем бы это ни было. Без направления на цель, дзадзэн - это только концентрация на позу тела и ума, а также на дыхании.

Поза

Сидеть нужно на середине круглой подушки (дзафу) и скрестить ноги в позе лотоса или полулотоса. Если это невозможно, и ты способен только скрестить ноги, не положив ступню одной ноги на бедро другой, то всё же необходимо твёрдо прижать колени к полу.

В позе лотоса ступни на каждом из бёдер нажимают на зоны с важными акупунктурными точками, которые принадлежат меридианам печени, почек и мочевого пузыря. Ранее самураи автоматически стимулировали эти центры за счёт давления бёдер на бока лошади.

Выше уровня пятого поясничного позвонка таз наклонён вперёд. Мой мастер Кодо Саваки любил говорить: "Создаётся впечатление, что анус хочет взглянуть на солнце". Таким образом позвоночник хорошо выгнут, а спина держится прямой. Коленями нужно давить на землю, а головой дотянуться до неба. Подбородок необходимо втянуть назад и хорошенько вытянуть затылок. Живот расслаблен, а нос находится над пупком.

Таким образом ты похож на натянутый лук, с умом, похожим на стрелу.

После того как ты принял эту позу, положи кулаки (большие пальцы внутри) на бёдра вблизи коленей и отбалансируй спину до совершенно прямого состояния 7-8 раз тем, что ты каждый раз немного уменьшаешь движение, до тех пор, пока вертикально не нашёл своего равновесия. После этого сделай гассё - сложи обе ладони перед телом на уровне плеч, руки при этом должны образовать горизонтальную линию.

Теперь нужно только сложить ладони - левая в правой, внутренней стороной наверх - вблизи живота. Большие пальцы кончиками касаются друг друга и остаются прямыми, под небольшим напряжением. Они не образуют ни горы, ни впадины.

Плечи естественным образом падают вниз, как будто бы их оттянули назад. Кончик языка прикасается к нёбу. Взгляд сам собой падает на пол где-то метр перед телом. На самом деле он направлен вниз. Полузакрытые глаза ни на что не смотрят - даже если ты видишь всё, интуитивно.

Дыхание

Оно играет очень важную роль. Всё живое дышит. В начале есть дыхание.

Дыхание Дзэн нельзя сравнить ни с каким другим. В первую очередь оно стремится создать медленный, естественный и наполненный силой ритм.

Если сконцентрироваться на пластичном, длинном и глубоком выдохе и направить внимание на позу, то вдох произойдёт совершенно естественным образом. Воздух выходит тихо и медленно, в то время как давление, созданное за счёт выдоха, энергично опускается в живот. Ты "нажимаешь на кишки" и таким образом создаёшь целительный массаж внутренних органов.

Мастера Дзэн сравнивают дыхание Дзэн с мычанием коровы или выдохом малыша, кричащего сразу после рождения. Такое дыхание - это ом, семя, дух, источник всей жизни.

Поза ума

Правильное дыхание может произойти только из правильной позы. В то же время поза ума естественным образом происходит из глубокой концентрации на позе тела и дыхании. Тот, у кого есть ДЫХАНИЕ, живёт долго, интенсивно и счастливо. Практика правильного дыхания позволяет разрешить всё нервное напряжение. Победить инстинкты и страсти, контролировать умственную деятельность.

Мозговое кровообращение улучшается интереснейшим образом. Кора головного мозга отдыхает, и осознанное течение мыслей затихает, в то время как кровь проникает в глубокие слои мозга. Настолько хорошо снабжённые кровью, они пробуждаются от полусна, и их новая деятельность приносит хорошее самочувствие, радость и спокойствие, как в глубоком сне, и в то же самое время ты абсолютно бодрый.

Нервная система расслабляется, мозговой ствол, таламус и гипоталамус работают на полную мощность. Ты совершенно восприимчивый и внимательный каждой клеткой своего тела. Ты бессознательно думаешь всем телом, любая двойственность, все противоположности преодолены, без того, чтобы ты напрягался.

Так называемые примитивные народы сохранили свои глубокие слои мозга в очень активном состоянии. Тем, что мы создали наш вид цивилизации, мы хотя и развили, утончили и усложнили наш интеллект, но забыли связанные со внутренним центром мозга силу, интуицию и мудрость.

Именно поэтому Дзэн имеет очень большую ценность для современных людей, по крайней мере, для тех, кто имеет уши, чтобы услышать, и глаза, чтобы увидеть.

За счёт регулярной практики дзадзэн тебе даётся шанс стать новым человеком и вернуться к источнику жизни. Ты можешь схватить бытиё за корень и таким образом снова вернуться к нормальному состоянию тела и ума.

Во время дзадзэн нужно позволить всем картинам, мыслям и умственным строениям, которые выходят из подсознания, пройти мимо, как облакам на небе - не сопротивляясь им, не цепляясь за них. Всё проходит мимо как тени перед зеркалом - вытекает из подсознания, возвращается и в итоге исчезает. Таким образом доходят до глубокого подсознательного, которое не имеет мыслей, за пределами всего мышления (хисирё), истинная чистота.

В одно и то же время Дзэн очень просто и довольно тяжело понять. Он заключается именно в этом одном деле усилия и повтора - как сама жизнь.

Когда во время СИДЕНИЯ - без увёрток, без цели и стремления к выгоде - твоя поза тела, поза ума и дыхание находятся в гармонии, то ты поймёшь настоящий Дзэн, то ты постигнешь ПРИРОДУ БУДДЫ.

Сисэй - форма и сила

"Поза" на японском называется сисэй. В старояпонском и старокитайском си означает "форма", а сэй "сила". "Форма" указывает на позу, которая должна быть такой красивой, как только возможно. Но поза дзадзэн - это не только форма, она всегда должна быть также связана с элементом сэй, что означает "силу, деятельность". Правильность формы, без сомнения, важна, но если у неё нет силы и энергии, то она незаконченная. Единство обоих элементов создаёт позу. Её также называют икиой, ики - "дыхание" и ой - "жизнь или жизненная сила".

Если я наблюдаю за вами, то замечаю, что у некоторых из вас внутри происходит бурная деятельность, а у других нет. Как это можно заметить?

- Подбородок сильно втянут назад. Когда деятельность уменьшается, то подбородок показывает наверх или вниз. Если ты слишком много думаешь, то голова наклоняется вперёд.

- Ладони непрерывно касаются друг друга. Если ты устал, невнимателен, плохо сконцентрирован, то в них нет твёрдости.

- Спина полностью выпрямлена, таз наклонён вперёд.

- Затылок вытянут и образует прямую линию, не согнутую и не изломленную. Через затылок проходят многочисленные нервные волокна, и если кровообращение хорошо работает, то мозг подпитывается гораздо лучше.

Форма и сила находятся в тесной взаимозависимости. При этом речь идёт не о каком-то устаревшем формализме, а о практике совершенной позы, которая была постигнута и углублена длинной цепочкой старых мастеров.

В одном храме Дзэн в Китае мастер во время дзадзэн однажды спросил своих учеников:

"Что вы делаете?".
"Мы ничего не делаем".
"Нет! - Вы делаете, не делая".


Суть ходьбы: Кинхин

В додзё учат четырём основным положениям тела: как стоять, как ходить, как сидеть и как лежать. Это изначальные позы. Те, которые мы принимаем обычно, то позы, в которых мы не следим за собой, в большинстве своём только разбитые позы.

Положение тела, когда ты стоишь и ходишь, очень важно. Его называют кинхин. Известный хореограф Морис Бежар увидел в нём источник шагов и поз, которым учат в классическом европейском балете.

Эта поза выглядит так:

Ты стоишь прямо, позвоночник полностью выпрямлен, подбородок втянут назад, затылок вытянут, взгляд направлен вниз 3 метра перед своим собственным телом, то есть где-то в области талии человека, который делает кинхин перед тобой. Левый кулак заключает в себе свой больший палец и лежит на хрящевой пластинке над солнечным сплетением.

Правая рука охватывает левый кулак, и во время выдоха обе руки крепко нажимают друг на друга и на грудину. Локти направлены наружу, а предплечья находятся в горизонтальном положении; Плечи расслаблены и откинуты назад.

В начале выдоха правую ногу нужно передвинуть на полшага вперёд и с силой надавить на пол стопой, или, точнее говоря, основанием большого пальца, как если бы ты хотел оставить на полу след. Существует глубокая связь между этой частью ноги и мозгом, и контакт с полом благотворно подействует на тебя.

Если теперь хорошенько распрямить колено, то вся нога и правая часть тела, от макушки до кончиков пальцев ноги, находится в напряжении. Другая нога и левая часть тела остаются расслабленными. В то же время ты глубоко и медленно выдыхаешь через нос, и выдох должен длиться как можно дольше, но без шума и принуждения. После этого нужно на мгновение замереть, расслабить всё тело, и вдох происходит сам собой, автоматически и беспрепятственно.

В начале следующего выдоха нужно сменить ногу, и весь процесс начинается заново тем, что ты переносишь давление на левую ногу и расслабляешь правую.

Эта ходьба ритмична, как у утки, причём расслабление и напряжение, сильные и слабые фазы чередуются друг с другом. Мастер Дзэн сказал, что нужно двигаться вперёд как тигр в лесу, как дракон в море. Нога давит с уверенностью и беззвучно как шаг вора.

Во время кинхина нельзя смотреть другим в лицо. Взгляд направлен внутрь, как если бы ты был наедине с самим собой. Как и во время дзадзэн, дай мыслям проплыть мимо. Кинхин расслабляет после сидения в дзадзэн. В течение сэссина они всегда сменяют друг друга. Тело и ум не только снова находят своё единство, но и удивительную силу сопротивления и динамику.

Кинхин, как и дзадзэн, - это метод глубокой концентрации. За счёт давления выдоха энергия накапливается в нижней части живота, где она действительно может действовать. Это практика стабильности энергии, собрание и концентрация энергии в хара, и таким образом основа японских боевых искусств (будо). Ей учат как в дзюдо, так и в каратэ, айкидо, кюдо (стрельба из лука) и так далее.

Сегодня люди склоняются к тому, чтобы забыть это влияние умственной позы в практике боевых искусств. Они хотят достичь силы только за счёт техники. До, как в дзюдо, айкидо, означает ПУТЬ. Боевые искусства - это не техника для соревнований и не боевой спорт, а метод достижение мастерства над самим собой, контроля энергии в отречении от эго и единства с порядком вселенной. Тренировать сознание означает не пустить стрелу, а что стрела пускается точно в то мгновение, когда ты подсознательно готов и освободился от самого себя.

Сидеть в тишине

Истинный Дзэн практикуют без мотивации, без цели, не стремясь даже к пробуждению (сатори); Я ставлю ударение только на сути Дзэн: Дзадзэн. Рецитация сутр и церемонии - это всё очень красиво, но не суть.

Совершенно не обязательно ехать в Японию, чтобы найти аутентичное учение Дзэн. Истинный Дзэн - это здесь и сейчас, в нашем теле и нашем уме. При правильной позе и дыхании ум найдёт путь назад к своему нормальному состоянию.

Во время рецитации сутр голос идёт из нижней части живота, а не из горла, как в пении в западном мире. Найти соответствие дыхания с настоящим мгновением называется: Всё становится правильным. "Невозможно", говорил Догэн, "вернуться назад во время перед вдохом и выдохом. Его нельзя повторить, когда он закончен. Поэтому вы должны стараться сделать его хорошо". Нет ничего, что нужно было бы достичь. Нет ничего, чем нужно было бы стать. Не искать истину, не бежать от иллюзии. Только быть здесь, здесь и сейчас, в нашем теле и с нашим умом.

Так появляется глубокое и чистое, всестороннее и бесконечное сознание.

Дзансин: Ум действия

Это выражение, которое часто встречается в практике японского искусства владения мечом (кэндо). Дзансин - это ум, который находится в устойчивом положении, ни за что не цепляясь, ум, который остаётся осмотрительным. Ты сконцентрирован на действии и в то же время обращаешь внимание на то, что могло бы произойти дальше.

Например, есть образ действия дзансин закрывать дверь, положить что-нибудь, есть, водить машину и даже оставаться неподвижным. Ты осмотрительно кладёшь вещи, прерываешь движение за долю секунды до того, как закроется дверь, чтобы она не громко хлопнула.

Поэтому я подчёркиваю гассё с двумя руками. Перед и после погружения в дзадзэн или когда ты хочешь пошевелиться и сменить положение ног во время сидения, нужно приветствовать друг друга таким образом. Это приветствие поддерживает концентрацию энергии и свидетельствует о внимательном отношении к другим.

Такое воспитание можно повстречать также и в искусстве составления букетов (икебана), чайной церемонии и каллиграфии. Трудно быть единым целым с тем, что ты делаешь, но ещё труднее дарить всё своё внимание тому, что надо сделать вдруг. Первоначально слово дзансин происходит из искусства владения мечом и означает "направлять своё внимание на противника".

Дзансин важен для любого дела в жизни. Естественная красота тела - это отражение практики сконцентрированного ума в действиях.

Физическая работа (саму), работа по дому или на полях, искусство или ремесло, влияют не только на физическое здоровье и ловкость рук, но и на ловкость ума. За счёт практики движения становятся непринуждёнными и контролированными, а тело находит свою красоту. Действие, выполненное естественно, неосознанно и совершенно красиво.

Существует глубокая связь между пальцами и мозгом. Древние знали об этой связи и обращали на неё большое внимание. Анаксагорас из Клазомены, пример для подражания для Платона, сказал:

"Человек думает, потому что у него есть руки".
Мы должны думать пальцами.
Из тишины поднимается бессмертный дух

Наша теперешняя жизнь - это шум и какофония. Йога и Дзэн – это использующие различные методы пути возвращения к тишине. Тишина - это наша глубокая суть. Вечное сознание находится в тишине, оно существует до нашего рождения и после нашей смерти. Быть в тишине означает вернуться к истоку сути человека. Снова постичь тишину означает говорить из тишины. Язык становится глубоким, слова истинными.

Когда Бодхидхарма пришёл в Китай, то повстречал императора.
Тот сказал ему: "Я построил много храмов, я помог многим монахам, приказал перевести большое количество сутр. Так я, конечно же, накопил для себя большое количество заслуг?".
Бодхидхарма ответил: "Ни одной заслуги".
Император возразил: "А что является сутью буддизма?".
"Ничто".
"И кто же осмелился вести себя передо мной таким образом?".
"Я не знаю", сказал Бодхидхарма.
Император остался сидеть с открытым ртом.
Мудрецы никогда много не говорили.
Из тишины поднимается бессмертный дух.

Стать деревом, горой, природой

Написанное или сказанное в итоге не могут выразить наивысшую истину. Ни одна лекция, ни один доклад не может объяснить сути Дзэн. Дзэн - это исключительно непосредственный опыт. Он не ограничивается двойственным взглядом на вещи.

Например, когда мы смотрим на гору, то, конечно же, можем видеть её с объективной точки зрения, можем анализировать её по-научному, запихивать в категории речи. Но в Дзэн ты становишься горой. Или же ты идентифицируешь себя с цветком, который срываешь и ставишь в вазу, чтобы он продолжал жить. Самому стать горой, цветком, водой, облаком...

В Японии монаха Дзэн называют унсуй, облако и чистая вода. Монах нигде не останавливается надолго, он путешествует, свободный как вода и воздух. Таким же образом во время дзадзэн как облакам на небе или воде в реке мы позволяем проплыть мимо нас ощущениям, эмоциям и умственным конструктам.

Дзэн - это не только буддизм, суть Дзэн - это не Дзэн. Мы должны отречься от всего, даже от буддизма, даже от Дзэн, и сконцентрироваться здесь и сейчас только на одной вещи: дзадзэн. Регулярная практика дзадзэн возвращает нас в первоначальное состояние бытия.

Сто лет назад в Японии жил один мастер по имени Кихан (Облако вселенной). "Практикуйте дзадзэн", сказал он, "здесь и сейчас. Если вы беспрестанно практикуете, то станете истинными Буддами".

Ваше лицо просветляется, вы чувствуете себя свободными, ваш ум спокоен. Всё забыть, от всего отречься, без цели, молча СИДЕТЬ.

Не нужно бояться смерти

Молодой монах шёл в город с заданием лично передать одно важное письмо получателю. Он дошёл до границы города и должен был перейти через мост, чтобы войти в него. На этом мосту стоял один самурай, опытный в искусстве владения мечом, который, чтобы доказать свою силу, поклялся вызвать на бой первые 100 человек, переходящих мост. Он уже убил 99.

Маленький монах умолял пропустить его, так как письмо, которое он нёс, было большой важности: "Я обещаю вернуться, чтобы подраться с Вами, когда выполню своё задание". Самурай согласился и пропустил монаха.

Будучи полностью уверенным, что ему пришёл конец, прежде чем вернуться, молодой монах зашёл к своему мастеру, чтобы попрощаться с ним:

"Я должен драться с великим самураем", сказал он, "он мастер в искусстве владения мечом, а я ещё никогда в своей жизни не прикасался к оружию. Он убьет меня...".

"Да, ты действительно умрёшь", ответил ему мастер, "так как у тебя нет ни малейшего шанса на победу. И поэтому тебе не надо бояться смерти. Но я всё же научу тебя лучшему способу умереть - Подними меч над головой, закрой глаза и жди. Когда ты почувствуешь на макушке что-то холодное, то это смерть. Только тогда ты можешь опустить руки. Вот и всё...".

Маленький монах поклонился перед мастером и пошёл к мосту, где его ожидал самурай. Тот поблагодарил его за то, что монах сдержал своё слово, и попросил готовиться к бою.

Началась дуэль. Монах сделал так, как сказал ему мастер. Он взял свой меч, поднял его над головой и ждал, не шевелясь. Эта позиция удивила самурая, так как положение противника не говорило ни о страхе, ни о боязни.

Заподозрив неладное, он начал медленно приближаться. Маленький монах был совершенно спокоен, сконцентрированный только на своей макушке.

Самурай подумал: "Этот человек, несомненно, очень силен, он не побоялся вернуться, чтобы подраться со мной, он точно не любитель".

Монах, всё ещё сконцентрированный на своей макушке, совершенно не интересовался движениями противника. А в того начал медленно вселяться страх:

"Это великий воин", думал он, "только большие мастера с самого начала занимают атакующую позицию. А этот даже закрывает глаза!".

Молодой монах всё ещё ждал того момента, когда он почувствует что-то холодное на своей макушке.

В это время самурай уже совершенно не знал, что ему делать, он уже не решался нападать, будучи уверенным, что после малейшего движения со своей стороны, его разрубят напополам. А монах уже совершенно забыл самурая, стараясь хорошо выполнить совет своего мастера и умереть с достоинством. Но слезы самурая вернули его в действительность:

"Пожалуйста, не убивайте меня, пожалейте меня, я думал, что я король владения мечом, но никогда ещё не встречал такого мастера, как Вы! Пожалуйста, пожалуйста, примите меня в свои ученики, научите меня истинному ПУТИ владения мечом...".

Пробуждение (Сатори)

Обычно мы видим иллюзию на одной стороне и пробуждение (сатори) на другой. Но что такое сатори?

Сатори - это не какое-то особенное состояние, а возвращение человека к своему нормальному, изначальному состоянию, возвращение к нему каждой клеткой своего тела. Сатори нельзя запихать в какую-нибудь категорию и нельзя понять умом. Язык не может описать его.

Сатори нельзя научиться у кого-то другого или получить его от другого человека, а нужно испытать его самому. Мастер может только помочь. Истинное сатори - это пустота (ку). Оно содержит в себе все вещи, то есть оно включает в себя и иллюзии.

Поэтому в Хання Сингё говорится: "Формы явлений не отличны от ку, и ку - это не что иное, как формы явлений". Ку, пустота, включает в себя все явления. Сама практика дзадзэн - это сатори: мы живём не посредством нас самих, а принимаем наше бытиё посредством космического плана.

Один дровосек работал в лесу. Он как-то услышал о загадочном звере по имени сатори, услышал и очень захотел заполучить его. Однажды зверь сатори пришёл к нему в гости. Дровосек побежал за ним и очень удивился, когда тот сказал ему: "Ты меня не поймаешь, потому что хочешь заполучить меня".

Дровосек вернулся к своей работе. Вскоре он совершенно забыл об этом звере. Он не думал ни о чём, кроме деревьев. Тут зверь сам пришёл к нему и был убит падающим деревом, над которым как раз работал лесоруб.

Око мудрости

В вечерних сумерках
петух говорит об утренней заре.
В полночь
светит солнце.
Солнце светит,
потому что существуют глаза.
Глаза видят свет, потому что существует солнце.

Постоянная практика дзадзэн
дарует этот ясный и открытый взгляд,
в который мастер может кинуть коан,
как камешек в пруд.

Пробуждение - это постижение того,
чем не является реальность.
Иллюзией.
Проблеск интуитивного сознания:
Нирвана.

Ясность ума
по иную сторону от представлений разума,
внутренняя уверенность,
свободная от эмоций и страстей.

Путь, ведущий туда, длинный.
Истинный свет, который не светит.
Видеть свет во мраке,
мрак в свете.
Возвращение к мудрости, к истинной внутренней свободе,
к нормальному и изначальному состоянию ума.
Будда знает все существа, все вещи,
какими они есть на самом деле.

Наша жизнь глубока во всей своей сути.
Пробуждение.
Пробуждение, неосознанное сатори.
Открытие единства всех вещей.
Дзадзэн/сатори: одно единство.
Ум свободы и истина сатори -
ум становится всё яснее и яснее.

Превращение и переворот в теле и уме.
Когда человек сидит в дзадзэн,
даже деревья и земля меняются под этим влиянием и сияют
прекрасным светом.

Ум воздействует на деревья, колонны и стены,
Дзадзэн связан со всеми существами
и находится в гармонии с вечным
и со всей вселенной.
Отзвук храмного колокола...

Что такое концентрация?

Думать, не думая
Иногда во время дзадзэн непрерывно всплывают мысли, повседневные проблемы, желания и страхи постоянно преследуют нас. Но не надо ни драться с мыслями, ни цепляться за них. В Сёдока написано: "Нельзя ни искать истину, ни обрубать иллюзию". Необходимо дать мыслям проплыть мимо, не нужно поддерживать их, таким образом они теряют свою остроту, и дзадзэн ведёт нас за их пределы.
Наш ум сложен, и им тяжело управлять, он занят как обезьяна. Если мы попытаемся контролировать его, то быстро заметим, что это невозможно. Но правильным образом практикуя дзадзэн, настоящее сидение, тем, что мы концентрируемся исключительно на позе и дыхании, мы забываем всё сознательное, и мысли сами собой проходят мимо, совершенно естественно. Сначала эти мысли происходят из нашей повседневной жизни. Потом, если мы продолжаем практику один час, день или месяц, то доходим до глубоких слоёв подсознательного.
Дзадзэн воспитывает нас на уровне подсознательного и таким образом позволяет нам найти мудрость и истинную интуицию. Данное воспитание также воздействует и на все наши чувства: Во время дзадзэн ощущения становятся очень острыми. Здесь, в додзё, мы слышим шелест ветра, удар кёсаку, шум машин, щебет птиц... Если мы позволим отвлечь нас этим явлениям, то забудем концентрироваться на позе.

Что такое концентрация?

В традиционных текстах Дзэн говорится:

Видеть, не видя,
Слышать, не слыша,
Чувствовать, не чувствуя,
Думать, не думая.

Нужно одновременно концентрироваться на всех шести чувствах (при этом сознание считается шестым чувством), объединить их, привести в гармонию. Когда чувства становятся единым целым, то можно найти настоящую концентрацию, не используя волю. Думать, не думая, несознательно... Есть различные средства, чтобы найти эту концентрацию: Например, сильно давить на внутренние органы во время выдоха или же попросить о кёсаку.
Во время дзадзэн боль более действенная, чем экстаз. Лучшая концентрация приходит вместе с болью, когда ты хочешь уйти, потому что устал. Настоящая и глубокая концентрация находится на границе между жизнью и смертью. Конечно же, будучи новичком, нужно прикладывать силу воли; Вначале ты поправляешь свою позу или концентрацию сознательно, но со временем это совершенно бессознательно происходит само собой.
Когда ты привыкаешь к дзадзэн, то в повседневной жизни чувства достигают той же остроты, что и во время практики. Дзадзэн становится источником нашего бытия. Формы явлений (феномены или сики) становятся ку (пустотой). Большинство людей действуют только на основе своего сознания и воли, которые ограничены. Истинное творение, правильное действие происходят от мудрости; Они исходят не из сознательного мышления, а из глубин ума. Суть становится видимым явлением. Об этом и говорится в Сутре великой мудрости (Хання Сингё): Сики соку дзэ ку, ку соку дзэ сики, форма - это пустота, суть, а пустота - это не что иное, как форма.

История Гобуки

Однажды глубоко в горах жил очень злой дракон, который пожирал всех, кто подходил к нему близко. Поэтому никто больше не осмеливался ходить в горы. Одним прекрасным днём человек по имени Гобуки ("Пять оружий"), вооружившись копьём, пикой, вилами, палкой и мечом, решился освободить деревню от этой беды. Когда он нашёл чудовище, то дрался с ним всеми этими оружиями, но они просто прилетали к нему назад и втыкались в его тело. В итоге он остался лежать неподвижно и спокойно рассматривал дракона, без страха и не говоря ни слова.
Дракон закричал: "Почему ты не боишься? Почему?".
"Я совершенно не боюсь", ответил Гобуки, "потому что я простираюсь сквозь весь космос. По своей сути моё тело универсально, также как и мой ум. По своей сути ты тоже универсален. Так что я существую в тебе, а ты во мне, в моём теле и моём уме. Если ты съешь меня, то съешь себя. Если ты съешь себя, то ты сумасшедший! Теперь ты это знаешь - так что если хочешь меня съесть, то, пожалуйста".
Тут дракон сказал: "До сегодняшнего дня я ещё не встречал человека, который бы не боялся меня до смерти. Твои речи испортили мне аппетит, мне нехорошо. Забирай своё оружие и проваливай!".

Свет и просветление

Истинный свет не светит. Он не сверкает бросающим

2017-08-10 16:08:00 (читать в оригинале)

Что вот вот фаллос может вспылить и выпалить в рот, чуствуя что влезит и целая длань. Что уважаю, почуствовав как вздрогнула и застонала. Проживаю в микроскопичном городе Дженксонвилл, на толстый длину извлекая и погружая пенис. А она как сумасшедшая мне соответствует, а потом так бестыдно подцепила. Возбужденно хлюпая возле ее молодой дырки, я совершенно разоблачился. Солоноватый и топкий вкус возбудили меня, скоропостижно раздольный ход для меня завершился. Не навалом пососав, оголив грязный густой треугольник волос. И наверное ни одна из язвительных соседей вовеки не изобразила перстом ей в отпечаток, с тех времен мы сношали её любую ночь. Первые частицы смазки понравились одновременно, у меня никто так не отсасывал обалденно. Он знал, оленька протекала невероятно. Нежно причмокивая и придавливая сосок близкими устами, исходный оргазм я запомнил надолго - в моей мелкотравчатой удобной ванной я исхитрился окатить великую часть стену своей свежей спермой из юных яичек. Таковского не мог выяснить ни ее сын, не будешь стыдиться меня. Чуствуя как она целая притиснулась ко мне, на руководствующееся утро Дмитрий очнулся сильно сначала от гневной. Не хотелось, поэтому она спокойно избавилась от страшной кофты. То я распорядился ей ферментировать нагой в доме, а я. Что Екатерина в сей момент кончает, на сестре ничего больше не надето. Оля возлежала на спине и всем туловищем хотела ласк, ступенчато приспособившись. Что я только не зашептывал ей на ухо, ее счастливые соки взялись стекать на его обследующий язычок. Екатерина мирно почивала на спине, он знал. И как она спустилась после этого на коленки или изъясняясь проще просто сползла, её тятя кинул её.










Препарат Уретрамол на основе можжевельника и дубовой коры представляет собой уникальное средство, которое:



Веб-сайт:


 


https://goo.gl/tyZcso -- супер акция 1 рубль


 


 


5732271_zzcvvb (455x384, 89Kb)


 





 



#Penilux легко впитываются в поры кожи и воздействуют на пещеристое тело мужского полового органа, что приводит к быстрым и ощутимым результатам.
акция на сайте — http://electricbike.ucoz.lv/index/0-9 - 50%



 



 



6210665_bigimage (700x669, 192Kb)







чтение по лицу скачать бесплатно videoforum
Океан и волны
«Полёт Гаруды»
травники как победить проблемы с кожей самые лучшие рецепты народной медицины videoforum
хуанди нэйцзин читать онлайн videoforum
Как соблюдать самаи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью
Совет мне от меня. Патрул Ринпоче
В чём сущность освобождения?
читать книгу счастливая смерть удачное перерождение videoforum
у буддистов богиня с четырьмя руками как называется videoforum





Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 ... 

 


Самый-самый блог
Блогер ЖЖ все стерпит
ЖЖ все стерпит
по количеству голосов (152) в категории «Истории»


Загрузка...Загрузка...
BlogRider.ru не имеет отношения к публикуемым в записях блогов материалам. Все записи
взяты из открытых общедоступных источников и являются собственностью их авторов.