Нет занятий, нет перерывов

«С утра до ночи наиболее важно неотвлечение»

Вы должны уметь продолжать практику в течение дня. Дзогчен, система Великого Совершенства, учит: «проясняй сознание на рассвете», затем «наложи на переживания дня естественную печать». Это означает пребывание в осознавании во всех переживаниях. Во время ходьбы или сидения не отвлекайтесь, снова и снова, много раз. Такой способ практики неотвлечения является истинным путём, без разделения между занятиями и перерывами.

Обычно во время занятий вы садитесь, затем после долгого сидения вы встаёте и прогуливаетесь, и это – период перерыва или состояние после медитации. Согласно системе Сутры формальная медитация подобна пространству, а состояние после медитации подобно иллюзии. Таким образом, когда мы занимаемся делами повседневной жизни, вы действуете как иллюзорный человек, совершающий иллюзорные действия, представляя, что всё является иллюзией, лишённой реальной сущности, потому что не существует никаких реальных сансарических явлений.

Однако, система Дзогчен не проводит различия между занятиями и перерывами. Это означает, что с утра до ночи наиболее важно неотвлечение, без медитации и без отвлечения. Наилучшее приложение усилий – никогда не отделяться от практики. Вам следует продолжать, не прекращая практику, как это происходит при выходе из медитации. «Выход» здесь означает, что вы оставляете формальную медитацию позади для того, чтобы войти в состояние после медитации, в деятельность обычной жизни. Вместо этого продолжайте, не чередуя формальную медитацию и состояние после медитации. Не делайте различия между занятиями и перерывами и не разделяйте их.

Сидите ли вы, занимаясь медитацией, или гуляете, едите ли вы, сидите или разговариваете с людьми, пребывайте в осознавании. Занимаясь практикой таким образом, вы быстро достигнете устойчивости и просветления. До тех пор, пока вы чередуете формальную медитацию и состояние после медитации, вы будете оставаться в осознавании во время формальной медитации. Но когда вы перейдёте к состоянию после медитации, то потеряете непрерывность. Всё мышление – это понятийный ум, поэтому Дзогчен учит отсутствию разделения между занятиями и перерывами. Всё является занятием. Иногда вы будете отвлекаться, но затем, снова и снова, старайтесь пребывать в неотвлечении. Вот как вам следует продолжать для того, чтобы действительно практиковать Дзогчен.

Во время сна ваш ум не свободен, поэтому после пробуждения проявляйте усердие настолько, насколько возможно. Поскольку с безначального времени вы привыкли к устоявшимся шаблонам, иногда практика будет ускользать. Снова и снова нас уносит после краткого мгновения, поскольку мы не освободились от ловушки двух видов неведения. Мы не достигли освобождения.

«Нет разделения между занятиями и перерывами» означает, что когда вы практикуете Трэкчо, то нет особого времени, когда вам следует смотреть в сущность ума, и нет особого времени, когда не следует этого делать. Ключевой момент – это практика короткими периодами, но повторяемая многократно. Или же, как сказал Джигме Лингпа: «Если короткий момент растягивается, он становится понятийным». Начинающий не может пребывать в невыдуманной естественности в течение долгого времени, поэтому момент будет только кратким. Повторяйте эти короткие периоды так часто, как можете, снова и снова. Иначе, если момент естественности продлится долгое время, вы будете только представлять, что это – момент естественности. Сейчас, вероятно, он не может длиться долго. Хотя многие люди говорят: «Я не отвлекаюсь в течение целого часа», если мы посчитаем, возможно, они отвлекаются сотню или тысячу раз в течение одного часа, не замечая этого. Однако, они всё же думают: «Я не отвлекаюсь». Истина заключается в том, что мы привыкли пребывать в отвлечении, и в действительности, период истинной немедитации с неотвлечением никогда не продлится более, чем только короткий момент. То, что длится в течение долгого времени, - это понятийный ум, говорящий себе, что он пребывает в состоянии медитации.

Истинное, безошибочное, неискажённое воззрение свободно от понятий. «Неискажённое» означает свободное от понятийного ума. Истинное воззрение не искажается, оно является тем, что оно есть. В настоящий момент «бытие, как оно есть» не может длиться в течение долгого периода времени. Вы только думаете, что оно длится. Значительная длительность невыдуманной пробуждённости может быть достигнута после многих лет практики. Совершенно неправдоподобно, чтобы кто-то мог сказать: «Я не отвлекаюсь», после одного или двух лет практики. Ребёнок, родившийся сегодня, не обладает сразу же силой двадцатипятилетнего мужчины. Медленно, медленно он будет взрослеть. После распознавания вы должны упражняться и достичь устойчивости.

Как я упоминал прежде, когда мы путешествуем в Бодхгаю, дорога не является прямой. Но неважно, какова дорога, вам не следует падать духом. Подобным образом, не теряйте мужества, когда сталкиваетесь с тяжёлыми переживаниями, но снова и снова свободно расслабляйтесь в осознавании. Если вы так поступаете, то однажды придёте в Бодхгаю; вы достигнете просветления. Однако, если мы не отправимся в путь, то каким образом достигнем пункта назначения? Если вы думаете: «Я не могу идти, я не могу идти», тогда и через сто лет вы никогда не доберётесь до цели. Но если вы не останавливаетесь на пути и не отступаете, вы придёте. Поэтому никогда не следует отказываться от практики смотрения в собственную сущность, сидите вы или идёте, при любой деятельности. Поскольку вы находитесь в материальном теле, будут возникать различные переживания. Поэтому позвольте случаться всему, что происходит. Не придавайте этому слишком большой важности, не заботьтесь об этом.
     
«Это – непостижимая мудрость, это не является постижимой мудростью».

Хотя ваше тело может лежать в удобной постели, когда вы видите сны, ваш ум испытывает иллюзорные переживания и управляется ими. С чем связаны эти переживания? То же самое происходит в бардо.

Когда вы видите ночью сны, ваш ум испытывает эмоции, такие как радость и печаль, хотя отсутствует какая-либо связь между миром и умом, но после пробуждения, ваше тело, ум и объекты чувств связаны друг с другом различными способами. Ночью, когда ваше тело лежит в удобной постели, ваш ум, совершенно введённый в заблуждение, странствует повсюду, испытывая разнообразные страхи или очаровываясь иллюзиями. Сейчас, в бодрствующем состоянии, вы связаны с миром непосредственно, но в сновидении, когда ваше тело лежит погружённое в сон, не существует прямой связи.

Привычные шаблоны, влияющие на ум, совсем не обладают материальной субстанцией. Если бы они обладали материальной субстанцией, физическое тело также существовало бы и в состоянии бардо, когда тело уже умерло и осталось позади. Переживания в бардо являются такими же, как и во время сновидений. Сейчас у нас есть физическое тело, после смерти у нас его не будет. Когда мы видим сны, у нас есть тело, оно лежит в постели. Но несмотря на то, что тело кремируется после смерти, привычные шаблоны, всё ещё существующие в уме, заставляют нас чувствовать, что мы обладаем телом. Это называется умственным телом. Мы больше не обладаем так называемым иллюзорным телом, которое образовано из совокупностей и элементов. В состоянии бардо тело – не из плоти и крови; это – умственное тело.

Когда мы достигаем состояния просветления, все кармические следы, привычные шаблоны и дурные деяния оставляются, поэтому нам не нужно следовать за кармой, карма не управляет нами. Сейчас, из-за воздействия кармы и привычных шаблонов у нас есть множество трудностей, таких как подверженность иллюзорным переживаниям в сновидениях. В состоянии бардо после смерти, охваченные страхом и ужасом, нам придётся встретиться со звуками, цветами и лучами. Мы будем чувствовать, что обладаем телом, хотя в действительности это не так. Поскольку у нас не будет тела, нам не придётся чувствовать жажду или голод, но наши нерастворённые привычные шаблоны вынудят нас испытывать боль и страдание. Сейчас нам говорят: «Распознайте сущность ума, распознайте сущность ума!» Если только вы знаете эту сущность, она победит все кармические следы, привычные шаблоны и иллюзорные переживания. Одного этого достаточно.

Например, когда вы чувствуете гнев, если вы посмотрите в сущность гнева, в этот миг смотрения в сущность гнев растворяется. Так же как гнев не удерживается в вашем осознавании сущности ума, так же не удержатся и привычные шаблоны и иллюзорные переживания посмертного состояния.

Сейчас наше тело чувствует холод, голод и жажду. Если бы мы не обладали телом, ум не должен был бы их чувствовать. Но из-за наших привычных шаблонов отсутствие тела, кажется, не поможет. (Ринпоче смеётся.) Оно создаёт нам много трудностей. С другой стороны, если бы мы оставили тело, мы не нуждались бы в том, чтобы есть. Когда мы чувствуем холод, мёрзнет тело, а не ум. Тело ощущает тепло или холод. Давайте представим, что мы не можем выйти из горящего дома, разве в нём будет гореть ум? Если мы погрузились в ледяную воду, разве дрожит ум?

Все такие переживания возникают в результате обусловленности привычными шаблонами. Привычные шаблоны и иллюзорные переживания в действительности являются главными виновниками. Если мы не можем уничтожить их прямо сейчас, тогда это будет невозможно сделать после смерти. Кармические следы и беспокоящие эмоции очень сильны в это время. Подобно животному, которое пугается собственного хвоста, умерший боится собственных врождённых божеств в бардо. Умершего охватывает паника, когда он видит божеств собственного тела и думает, что они собираются убить его. Они кричат «ХУМ! ХУМ! ПХАТ! ПХАТ!» и прочее, а умерший думает: «За мной пришёл Владыка Смерти!»

Гром гремит так, как-будто собственный ум раскалывается на кусочки; это столь ужасающе. Когда умерший спасается бегством от божеств собственного тела, он не отличается от человека, который представил себе дикого зверя и убегает, испугавшись, что тот его съест. Тибетская пословица гласит: «Осёл спасается бегством от шелестящей травы». На травяном лугу осёл пугается и бежит, когда порыв ветра тревожит травы, думая, что нечто пришло извне. В действительности это - та же самая трава, которая является просто пищей.

Божества вашего тела – это выражение изначальной чистоты, самопроизвольно присутствующие проявления собственной природы будды. Они возникают из вас и являются вам. Увидев их в бардо и подумав, что это – посланцы Владыки Смерти, вы испугаетесь и попытаетесь убежать, чувствуя, что ваше сердце разрывается. В действительности такие ужасные объекты этих страхов являются только вашим воображением, они не обладают истинным существованием.

Всё может быть отнесено либо к относительному, либо к абсолютному, к обусловленному или необусловленному. Обусловленное является относительным; необусловленное – абсолютным. Когда мы говорим об этих двух категориях, обусловленное – это то, что постижимо, о чём можно говорить и объяснять. Необусловленное – непостижимо. Благодаря объяснению мы можем придти к некоторому грубому представлению о непостижимой природе ума. Но то, что можно понять, теоретически постичь как идею, или использовать как метод, является только обусловленным. То, что ум может представить себе, – всегда обусловлено. Однако, «непостижимое» относится к тому, что невозможно мыслить, используя понятия, что невозможно постичь интеллектуально. Пустой ум, природа пустоты – это непостижимое.

Медленно, медленно продвигаясь дальше и достигнув устойчивости в осознавании природы своего ума, вы сможете уверенно преодолеть все трудности. Но до тех пор будет существовать различие, подобное разнице между пребыванием на вершине горы или взиранием на вершину снизу. Подобным образом, на непостижимое можно только слегка намекнуть, используя слова. Слова могут только указывать; непостижимое должно стать непосредственным переживанием. Когда вы постигаете природу вещей, тогда, подобно Лонгчен Рабджаму, вы овладели непостижимым.

Западные учёные овладели постижимым. Овладение обусловленным может быть полезным в сегодняшних обстоятельствах. Но когда вы попадёте в бардо и ваши совокупности и элементы разрушатся, ничто иное, кроме вашего близкого знакомства с необусловленным, не принесёт пользы. До тех пор, пока связь между телом, речью и умом сохраняется, ваше состояние остаётся обусловленным. Но когда эта связь разрушится, обусловленные удобства не помогут. До тех пор, пока обусловленные, привычные шаблоны омрачают и закрывают необусловленное, нам не удастся испытать непостижимое. Мы должны привыкнуть к осознаванию природы ума сейчас. Нет другого способа. Это — непостижимая мудрость, она не является постижимой мудростью.


Глава из книги Тулку Ургьен Ринпоче. "Ваджрная Суть" (Tulku Urgyen Rinpoche. "Vajra Heart").

Тэги: uncategorised, занятие, перерыв