Разберись со своим умом

Хвала Гуру

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:

Не разбирайся с Дхармой —

Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.

Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.

Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге — мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?

Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Благодаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном — осознавании!

Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали — они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.

В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.

Великий всеведущий Лонгченпа сказал:

Даже если вы осознали свою природу,

До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,

Враг — ваше мышление — утащит вас,

Как ребёнка на поле боя.

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.

Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать — просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали — ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, — вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:

Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,

Нужно понять только одну вещь:

Знание одного освобождает всё,

Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.

Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того,что
вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов — вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.

Вот почему великий мастер Падмакара сказал:

Моё воззрение выше неба,

Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» — если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт перегаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже). Мой собственный гуру сказал мне:

Мне не о чем думать, кроме как о гуру.

Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.

Мне нечего практиковать, кроме недеяния.

Я просто пребываю таким образом.

Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.

Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,

Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,

Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.

Пусть от этого будет благо.

Дуджом Ринпоче






                                



















СУЩНОСТЬ ПУТИ

Почтительно приветствую моего достославного учителя, милостивого, несравненного Владыку Дхармы!
Ставлю его лотосные стопы на свою чакру великого блаженства.
Вот мои наставления, некоторые советы для пользы вашего ума.

Не воздерживаться от дурных поступков — значит не иметь пратимокши.
Не трудиться на благо других — значит не иметь бодхичитты.
Не владеть чистым восприятием — значит не иметь Тайной Мантры.
Если заблуждения не пали — нет никакого постижения.

Если предпочитаете одну сторону или другую — это не воззрение.
Если имеете в виду какую‑то цель — это не медитация.
Если поступки не безыскусны — это не поведение.
Если надеетесь и желаете — у вас нет плода.

Те, у кого есть вера, принимают прибежище.
Те, у кого есть сострадание, обретают бодхичитту.
Те, у кого есть мудрость, достигают постижения.
Те, у кого есть преданность, пожинают благословения.

Те, у кого есть чувство стыда, осмотрительны в своем поведении;
Осмотрительные в поведении, они владеют собой;
Владея собой, они хранят обеты и обязательства;
Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.

Мирное самообладание отличает того, кто слушал учения.
Почти отсутствие пагубных эмоцийотличает того, кто медитирует.
Умение быть в ладу с другими отличает того, кто практикует.
Блаженство сердца — свидетельство сиддхи.
Корень Дхармы — собственный ум.
Обуздай его — и ты практикуешь Дхарму.
Практиковать Дхарму — значит обуздать свой ум.
Обуздав же ум, освободишься!

Дуджом Ринпоче

Тэги: uncategorised