В Афтаре недельного раздела “Пекудей” в сефардских и йеменских общинах читают отрывок из книги Царей (I, 7:40-50), в котором храмовая утварь описывается как изготовленная двумя царями, Хирамом и Соломоном. Разумеется, в техническом смысле они не создавали храмовые сосуды своими руками, тем не менее, Писание засчитывает им эту работу, так как они были за нее ответственны.

Писание различает между сосудами из меди и сосудами из золота. Изготовление медной посуды Писание относит к Хираму, тогда как золотые сосуды приписываются Соломону (стихи 48-50). Представляется, что медь – это металл похожий по своему внешнему виду на золото, но при этом не дорогой, символизирует техническое совершенство, относящееся к сильным сторонам змея (название которого на иврите соотносится со словом медь). Змей в книге Бытие символизирует естественную мудрость, как сказано: “Змей был хитрее всех животных полевых, которых создал Господь Бог” (Бытие 3:1). Таким образом, медь – символизирует дела народов мира, которые заселяют мир: “Строят мосты, рынки и бани – но это всё для Израиля, чтобы те могли спокойно заниматься Торой” (Трактат Авода Зара 2б). И в этом контексте Писание подчеркивает связь между медью и землей: “В окрестностях Иордана царь выливал их в толще земли” (46), что связано с участью змея, про которого сказано: “А змея – прах будет пищей ее” (Исайя 65:25). Хирам представляет ту часть, которая относится к народам мира, которые присоединяются к святости народа Израиля. С другой стороны, золото символизирует Тору предназначенную для Израиля, как об этом говорит Мидраш Раба на стих “И золото той страны хорошо” – именно той Страны, ибо нет другого учения подобного Торе Страны Израиля. И поэтому золотая посуда – это что производит царь Израиля. 

Храм – это универсальное место, как сказано “Дом Мой домом молитвы назовется для всех народов” (Исайя 56:7), и он включает в себя всю деятельность человечества, как Израиля так и других народов.

В ашкеназских общинах читают другой отрывок из Книги Царей (I, 7:51-8:21), который показывает двойной смысл Храма. С одной стороны это место принесения жертв, а с другой это место встречи с Богом. Поэтому в Храме есть два центра, которые соответствуют этим двум разным системам: жертвенник и Святая Святых. В самом начале освящения Храма, приносились жертвы, и это “служение Высшему”: “И царь Соломон, и вся община Израиля, собравшаяся к нему, была с ним пред ковчегом, принося жертвы из мелкого и крупного скота, которых невозможно было исчислить и пересчитать из-за множества их” (8:5). Но с момента, когда Ковчег Завета был установлен в Святая Святых, принесение жертв прекратилось: “И не могли священники стоять на служении из-за облака, ибо наполнила слава Господня дом Господень” (ст. 11). Это был знак Свыше, означающий, что основное назначение Храма – это создать Божественное присутствие в Израиле, так как Израиль был изначально задуман еще до того, как был сотворен мир. И хотя с точки зрения народа главным является почет для Небес, – с точки зрения Творца, главное это почет для Израиля. И это то, что разъясняет царь Соломон (ст. 20-21): “И построил этот дом имени Господа, Бога Израиля”, т.е. для служения, – и заканчивает свои слова так: “И назначил там место для ковчега, в котором завет Господень, который завещал Он отцам нашим”, т.е. связью с Израилем.

Афтара к недельному разделу Бешалах – песнь Дворы (Судьи, гл. 28). Она учит нас многому.
1. Как и любая победная песнь, она учит нас тому, что нужно радоваться падению врагов Израиля. И не нужно стесняться того, что мы рады горю наших врагов, как это видно из стиха (28:31) “В окно сквозь решетку смотрела во все глаза мать Сисры: отчего долго не приходит колесница его… Так да погибнут все враги Твои, Господи”.
2. Нужно благодарить Бога за военную победу даже тогда, когда представляется, что ее добились люди своими силами. Колена Израиля воевали – и им помогли необычные природные явления, когда ручей Кишон вышел из берегов. И тем более в наши дни мы должны говорить хвалу Богу за наше Избавление.
3. Упоминание о Даровании Торы на Синае, естественным образом возникает, когда мы воспеваем Бога, даже тогда, когда это не имеет отношения к теме песни. “Горы таяли пред Господом, этот Синай – пред Господом, Богом Израиля” (ст. 5). И это показывает нам насколько большое впечатление оставило Дарование Торы у наших

предков, в народе Израиля. (И, кстати, это явное противоречит распространенным теориям библейской критики).
4. Нужно сделать выводы о том, в чем были наши ошибки – даже, если война завершилась победой. Двора восхваляет определенные колена, которые участвовали в сражении, и резко порицает те колена, которые уклонились от участия в войне. И даже проклинает жителей города Мероз.
5. Участие в сражении должно быть не “с помощью Господа”, а “на помощь Господу” (ст. 23). Эта война служит освящению Господа в Его мире, и победа в ней служит исполнению Божественной Воли.
6. Воины полагаются не на свои духовные заслуги, на Тору, заповеди и добрые дела, – но на самопожертвование в сражении: “Зевулун – народ, смертельно рисковавший жизнью своей” (ст. 18).
7. Нужно воевать даже тогда, когда мы слабее в технологиях, и не отчаиваться: “Видели ли щит и копье у сорока тысяч Израильтян?” (8).
8. У Яэль, жены Хавера кейни, мы учим, что и одиночка может решить исход целой битвы. И поэтому человек не должен говорить: “Кто я такой, чтобы привести Избавление Израилю”.
9. Даже такой герой, как Сисра, в конце концов пал, так как он поддается своим страстям, как это следует из слов утешения, которые мудрые женщины приводят матери Сисры: “они делят добычу: по женщине, по две на каждого мужчину” (ст. 28). И истинный герой – это тот, кто справляется со своими страстями: “любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей” (ст. 31, см. трактат Гитин 36б).
10. Когда есть откровение, то нет запрета слушать пение женщины. Так выводит из этой главы Хида (рав Хаим Иосеф Давид Азулай), в своей книге “Рош Иосеф”, в комментарии на недельный раздел Бешалах (стр. 123), и также считал его рав Ор hа-Хаим (рав Хаим бен Атар) – см. там же. Он объяснял, что то, что написано у Исайи (12, 6): “Ликуй и пой, жительница Сиона” – что женщины могут петь без опасений, это “так как велик в среде твоей Святой Израиля”. И таким образом, нет никакой проблемы слушать пение Номи Шемер “Иерусалим Золотой” – поскольку это время проявления Божественного Присуствия в Израиле, во время Шестидневной войны.