Компания «ОтделРемонтСтрой» Как сделать ремонт в маленькой ванной комнате? Как достичь идеала?
...
Компания «ОтделРемонтСтрой» Как сделать ремонт в маленькой ванной комнате? Как достичь идеала?
Что такое жизнь вечная в Раю, а что такое геенна и вечные муки? Об этом – лекция «Жизнь после смерти» профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова, прочитанная в ДК ЗИЛ, 12 мая 2004 года.
– Сегодня день необычный: впервые после Пасхи совершается поминовение тех, кто живы, конечно, но живут иной жизнью – не той, которой живём мы, но той, к которой придём мы. Поэтому вопрос о той жизни, которая является ступенью к жизни вечной, которую мы празднуем в Пасху, Воскресение Христово, является для нас особенно близкой темой, касающейся не столько нашего ума, сколько гораздо больше – сердца.
Так вот сегодня совершался день поминовения усопших. Хорошее слово – «усопших», как оно отличается от терминологии, которую мы слышим вне церковных стен. Вопрос «чтотам?» всегда интересует всех. Если обратиться к истории дохристианского религиозного сознания, то можно увидеть много вариантов, особенно интересны представления египетской религии. Малоинтересны, но очень значительны представления греческой мифологии. Но те представления, которые предлагает христианство, не встречаются больше ни в каких религиозно-философских построениях, христианство в этом отношении – уникальная религия.
Даже на одном этом вопросе – о посмертной участи человека и об эсхатологической участи – можно показать, что христианство – это религия, которая происходит не с Земли, а с Неба. Этот вопрос очень большой, я назову некоторые аспекты, которые, по-видимому, заинтересуют очень многих.
Первое: что происходит с человеком, когда он умирает, что бывает? Мы знаем обычные представления: 3 дня, 9 дней, 40 дней, знаем, что человек проходит по мытарствам. Но что это такое? Ясно, что это нечто иное, чем то, что мы можем себе представить.
Второй вопрос: а кто входит в жизнь вечную? Кто спасается? Одни христиане? Только православные? Из православных – только те, которые жили особенно хорошо? То есть спасаются 0, 000…….1, а все прочие погибают? Вопрос о тех, кто по каким-то причинам не смог принять христианство: по историческим, психологическим. Вопрос интересный и очень важный.
Ещё одна сторона: а что такое геенна и вечные муки? Они действительно вечные – бесконечные? И как сочетать, с одной стороны, предвидение Божье, когда Он творит мир, и любовь Божию, которая превосходит всякое человеческое разумение, а с другой стороны – наличие вечных мук? Как это сочетать – ведь Он же предвидел, что люди будут так жить, а не иначе? Он предвидел нашу свободу – Он же Бог.
Вот сколько важных вопросов возникает в связи с, казалось бы, простой темой – усопшими, поминовением их. Темы очень большие, на каждый вопрос можно и по дню потратить, но можно пройти и ускоренным темпом, хотя, когда быстро, не всегда бывает хорошо.
Итак, что же происходит там с человеком? Я-то эту тему хорошо знаю, я там бывал уже не раз, всё расскажу, как на ладони. Одно замечание – для профессоров там особое отделение есть, я если и бывал, то только там. Отделение это находится в самой нижней части того мира: почему – понять не могу. Все прочие находятся выше, но профессора – народ смиренный, вверх головы не поднимают, чтоб не подумали, что гордецы, и голова может отломиться.
Мы касаемся вопроса, по которому просто нет слов в нашем языке. Никто не может выразить то, что там происходит, даже профессор, если бы побывал там. Апостол Павел сказал, когда был восхищён до третьего неба, что «слышал глаголы, ихже не леть есть глаголати», то есть невозможно передать. Если бы кто сейчас заговорил у нас на древнеэфиопском языке, мы бы покивали головами, но сказали, что ничего не поняли. Нет понятий для выражения той реальности.
Где-то в 50-х годах умирал один епископ Смоленский и Дорогобужский, старенький, приятный человек, ничего особого из себя не представляющий, но его кончина была интересна вот в каком отношении: он перед самой смертью озирался и говорил: «Всё не так, всё не так! Совсем не так!» Мы хоть и понимаем, что там всё не так, но всё же представляем себе, по образу и подобию этой жизни. Если ад или рай, или мытарства, то в соответствии с теми картинками, которые мы видели и с интересом разглядывали. Мы не можем отрешиться от этих вещей.
В этом отношении современная наука даёт нам кое-какие полезные вещи: исследователи, физики-ядерщики, которые занимаются миром элементарных частиц, прямо говорят, что нет в нашем макромире таких понятий, слов, с помощью которых мы смогли бы выразить реальности того, микромира. Приходится придумывать новые понятия, которые для нас ничего не обозначают, или, пытаясь выразить те реальности с помощью наших слов, говорить такие вещи, которые для нас абсурдны. Например: время течёт вспять. Чепуха какая. Но одна из теорий это утверждает, иначе нет способа объяснить, что там происходит. Или даже школьникам известное понятие «волночастица», когда элементарная частица ведёт себя то как волна, то как частица, в зависимости от ситуации. Когда что удобнее – тут мы так и мыслим.
Тот мир невыразим, реальность не та. Поэтому когда читаем «Мытарства» Феодоры, ученицы Василия Нового, на основании которых созданы целые иконографические сюжеты, мы понимаем слова ангела, сказанные в другом случае: «Всё, что ты видел здесь, это только слабое подобие того, что происходит там». Для слепого тот или иной цвет можно обозначить с помощью звуков: красный – до, зелёный – ре и так далее. Вроде он понял, а на самом деле ничего не понял. У него нет представления о цветах.
Попробуем перевести язык образов на язык понятий, чтобы попытаться понять, что же происходит там с человеком. Это важно для понимания участия многих людей, особенно нехристиан.
Обратимся к понятию «страсть». Что такое грех – всем понятно: шёл человек, споткнулся, упал в грязь, разбил нос, встал, утёрся, пошёл дальше. Страсть – это нечто другое: к ней тянет, причём порой тянет так сильно, что человек не может с собой справиться. Понимает, что это плохо, совесть вот-вот заговорит, это вредно не только для души, для тела вредно. Но не может справиться перед лицом совести, перед лицом собственного блага. Страсть – это рабство. Нужно это запомнить, чтобы понимать, что происходит в человеке при разлучении души с телом.
Подавляющее большинство наших грехов, в конечном счёте, связано с телом. Большой вопрос: может ли человек без тела грешить даже душевными грехами? Мы не знаем силы и механизма связи души с телом, знаем лишь, что связаны. Мы знаем слова: «страдающий плотью перестаёт грешить». Может, умирающий плотью совсем перестаёт грешить?.. Но тенденция такова. Но все страсти, которыми жил человек, остались, ничего не погашено, ведь корни страстей не в теле, а в душе. Даже телесных, самых грубых страстей. Иногда наборы самых отвратительных порнографических открыток находили у людей, которых, что называется, уже рассыпа’лись.
Что происходит с человеком, который не боролся с этими страстями, всячески исполнял их веления, культивировал? Страшное дело начинается для этой бедной души. Представьте: изголодавшийся человек, и вдруг ему сквозь решётку показывают приготовление пищи, он вдыхает все ароматы вкуснейшие – и ничего не может съесть, непроходимая стена. Душа отделена от тела, через тело страсти питались. Тела нет – и что начинается для человека?..
Если бы одна эта мысль укоренилась в нашу душу, мы бы уже поняли, с какой силой, какой настойчивостью мы должны готовиться к смерти, чтобы не оказаться стоящими и всё видящими, но ничего не могущими сделать. Почему церковное предание и говорит: страшна смерть моментальная. Человек, который не успел раскаяться, перемениться, а весь, с набором воспалённых страстей, вдруг неожиданно оказывается перед лицом этой стеклянной решётки, через которую он слышит, видит, обоняет, но ничего не может. Великое счастье для христиан и тех, кто об этом знают, — они могут готовиться к испытаниям. И какой ужас тем, кто не верит и не знает.
Нам неплохо бы сейчас послушать человека, который перенёс ленинградскую блокаду. Мне рассказывали: очередь стоит, и вдруг в полусумасшедшем виде женщина кричит: «Я из Ленинграда!» — и очередь расступается, первой её пропускают. Вот что такое голод – одна страсть, одна болезнь. А когда в нас целый букет – с чем человек оказывается?
О первых трёх днях я ничего не говорю – может быть, душа в это время ещё ничего особого не испытывает, хотя, как говорит опыт многих, уже здесь начинается соприкосновение с тем миром, и это соприкосновение носит характер, вполне соответствующий духу человека. Чем он дышал, к чему был устремлён. Отцы говорят, что даже и к святым приступают, искушая их характер, но в первые дни по нашему, земному исчислению. Там нет времени, а у нас есть, поэтому мы можем ориентироваться, а уже потом душа вступает в иной мир.
Тот мир, без сомнения, имеет много разных, принципиальных ступеней, и вхождение туда происходит различными образами. Что происходит на следующих двух этапах, когда, как мы это называем, душа сначала водится по обителям рая, а потом ей показывают адские места.
Душа испытывается как на добро, так потом и на зло. Как пишет апостол: «Сегодня мы как бы зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу», — так, как есть. Душа становится способной созерцать тот мир, когда, освобождённая от тела, сама становится частицей того мира. Душа духовна, она вступает в область духов, начинает видеть, познавать. Познание не есть акт внешнего созерцания, это акт субъективно-объективный, охватывающий полноту и переживаний внутренних, и сопричастности с внешним, сопричастности тому, что человек познаёт.
Происходит испытание человека перед лицом добра, добродетелей. Представляется ему, например, кротость: хорошо это или плохо? Влечёт меня это или отталкивает? Целомудрие: смеяться над этим или душа влечётся к этому? Все добродетели представляются человеку на предмет испытания, насколько душа жаждет и жаждала этого. Видит в полноте красоту этой добродетели, ибо каждая добродетель – прекрасна. Бог есть красота неизреченная. Испытывается: приобрела ли человеческая душа в условиях земной свободы хоть какое-нибудь стремление к этой красоте?
То же самое происходит и там, что мы называем мытарствами, о которых мы говорим обычно больше, чем о первом. Человек ставится перед лицом Бога, святыни, а с другой – перед лицом всей силы страсти. Что побеждает? Как в земной жизни нас страсть побеждает, несмотря на желание добра, искание его, так и там, перед лицом святыни, а не просто совести или моих умственных соображений, перед лицом открывшегося добра – и страсть обнажается во всей силе. Зависть и любовь — куда ты, человек?.. Вот что такое мытарства. Страсть за страстью выявляются со всей силой, в зависимости, насколько страсть присутствует в душе человеческой, боролся он или нет.
Здесь для христианина обнаруживается и всё величие Христовой жертвы. Если человек здесь боролся со своей страстью, то там эта капелька добра, этот медный обол, по слову Варсонофия Великого, это ничто становится залогом того, что Господь входит и побеждает, даёт ему возможность победы над злом, которое присутствует в нём. Вот это самое главное в мытарствах.
Какое огромное значение имеет покаяние и борьба с нашими страстями ещё в этой жизни! Это становится залогом того, что не упадёт человек в эту страсть, не отречётся от Бога во имя господства и рабства у этой страсти. Вот что называют падением на какой-либо ступени мытарств. Мы, христиане, это знаем, как жалко, что этого не знают нехристиане: здесь надо бороться, если человек хоть немного старался, то там его Господь освобождает от страсти, от рабства.
Почему мы проходим испытание? Потому что Бог дал нам свободу, которой Он Сам не смеет коснуться. Свободные личности Ему нужны, а не рабы. Почему Бог смирился до конца – до креста? Мог бы сойти с креста, когда Ему говорили? – Да. Мог бы явиться царём непобедимым? – Да. Но Он пришёл не царём, не патриархом, не богословом, не учителем, не фарисеем – пришёл никем, ни одной внешней регалии. Потому что внешнее может увлечь людей, они увлекутся внешним, но не той истиной, которую говорит Он.
Господь показал, что Он есть не только величайшая любовь, но и величайшее смирение. Ни малейшего давления на человеческую свободу. Царство Божие только свободой человеческой приобретается. Кто ответит любовью на любовь, тот становится богоподобным существом. Поэтому в испытании проверяется свобода человеческая, как она осуществлялась в земных условиях. Почему это так важно? – Здесь мы свободны: ни Бога не видим, ни преисподней, но совесть у всех есть, мы свободны творить добро или зло. А по смерти обнаруживаются плоды нашей жизни, с чем человек входит в истинный мир, когда всё открывается.
Мы друг друга не знаем: стоит человек — а что у него в душе? Добро или зло? Что у него в мешке? Слава Богу, что не знаем. А там всё открывается — мир действительного света. Поэтому неудивительно, что многие попытаются спрятаться в самую тёмную дыру, лишь бы никто не видел. Когда обнаружится всё перед лицом знакомых, друзей, родных – мы понимаем, что это такое.
Поэтому в Церкви есть бальзам величайший – покаяние: в душе, перед священником – изменение себя, своего образа мыслей, настроений, стремлений. Покаяние – это ненависть к тому греху, который я совершил. Например, Раскольников у Достоевского: он готов был с радостью идти на каторгу, лишь бы искупить своё зло. Покаяние есть средство спасения, Господь заботится, чтобы мы и после смерти не страдали, насколько это возможно. Всякая страсть, грех, преступление обнаруживаются там и начинают мучить человека. Поэтому Церковь и предупреждает: пока не поздно – возьмись за себя.
Вот что происходит в той жизни до девятого и сорокового дня. А что дальше? Что значит – суд пред Богом? Подводится некий первоначальный итог жизни человека. 40 дней – некий экзамен, как в школе, только не Бог судит человека, а сам человек перед лицом святыни падает или спасается. Это зависит от характера земной жизни. Бог насилия не производит, Он – величайшая любовь, человек сам идёт к Богу или уходит от Него.
Далее возникают ещё более сложные вопросы. Вот страсти победили человека – не знал он, поддался, но победили. Даже перед лицом Божьим не выдержал человек, охватила его страсть. Что дальше? По учению Церкви, сороковой день – не окончательный суд, последний суд называется Страшным судом. До Страшного суда идут какие-то процессы в самой душе. Разве напрасно Церковь молится об усопших? Если бы ничего с душой там не происходило, то зачем молиться? Церковь даёт назидание, как наиболее правильно поминать человека. Если кто-то действительно хочет помочь своему любимому человеку – как он может помочь?
Бывают две картины: одна, когда формальное отношение при искренней вере, другая – сущностное отношение тоже при искренней вере. Бывает, что люди ходят в храм, подают на проскомидию, в монастыри записочки, но при этом забывают самое главное. Мы, живущие, и наши умершие – это не два раздельных существа. Те, за кого мы молимся, кто являются нам близкими, они не отъединены духовно от нас. Мы с ними имеем реальную духовную связь, и можем помочь им – чем? Господь сказал Своим ученикам, когда они не смогли изгнать беса: «Сей род изгоняется только молитвой и постом».
177
В этом наша беда: мы ограничиваемся внешними даяниями, подаяниями, а, оказывается, помочь можно только молитвой и постом, т.е. праведной жизнью. Как в походе: один подвернёт ногу – мы распределяем его груз, его под руку возьмём или самого возьмём. На себя берём эту тяготу. Чем больше мы хотим помочь усопшему, тем больше должны постараться пожить по-христиански, хоть 40 дней, не говорю уж – год. Должны каяться, чаще причащаться, не только давать милостыню, но не отвечать злом за зло, никого не осуждать, не завидовать. А то, может, у меня миллионы – буду раздавать налево-направо, а сам каким был – таким остался. Нет, Бога подачками не купишь, ты сам изменись, хоть на короткое время, ради умершего ближнего, возьми подвиг на себя. Тогда наша молитва приобретёт силу.
Почему был побеждён наш усопший? Потому что каждой страстью мы даём дорогу дьяволу, соединяемся с ним, а когда берём на себя подвиг христианской жизни, то мы помогаем усопшему выйти из этого тяжёлого состояния. Почему наши молитвы бывают бессильными? Думаем: подали в храм – там кто-то помолится. Уж если ты не молишься, тот, кто любит усопшего, то кто же там помолится? Что же мы себя обманываем? Это нужно всем усвоить и другим говорить: вот чем мы реально поможем, а прочими вещами не знаю, насколько можно. Борьбой со своими душевными страстями: лицемерием, лукавством и прочими – вот чем мы действительно поможем. Во имя усопшего не отвечу злом на зло соседу.
Очень часто мы своих усопших оставляем без помощи, к сожалению. Процессы с душой продолжают проходить за гробом. Как это происходит – не будем гадать, не хочу вдаваться в богословские фантазии, для нас важна идея, что эти процессы происходят, и им надо помочь.
Теперь обсудим вопрос, касательно тех, кто не знал Христа, нехристиан. Вопрос животрепещущий, волнующих многих. — Что ж, спасаются только православные? А из православных только горстка праведников? Хорош же ваш Бог! А вы говорите – любовь! У Аллаха и то больше, небось, любви.
Послушаешь такие упрёки, и понятна психология людей. Мы даём основания для таких, богохульных с точки зрения христианства, выводов, когда говорят, что Бог жесток. Знал, что погибнут? – Знал. Сотворил? – Да. Следовательно?.. Кальвин так и рассуждал: Бог изначально предопределил одних в погибель, других – к спасению. Ужасно.
Как же можно ответить на этот вопрос? У святых отцов находим различные высказывания. Есть отцы, которые говорят, что только православные спасаются, только в лоне Православной Церкви возможно спасение, вне Православной Церкви нет спасения. Правильно? – Правильно. Я только объясню, как правильно.
Я летел к вам на самолёте, благополучно долетели, парашютов нам не давали. Но во время Второй мировой войны, говорят, было несколько случаев (два или три называют достоверными), когда сбивали самолёт, и лётчик падал без парашюта и оставался не только жив, но и невредим. Например, зимой, под откос, толща снега – и он проходил эту толщу снега. Какой вывод сделаем? Простой – зачем парашют? А то находятся знахари, которые утверждают, что спасение возможно только с парашютом.
Поэтому правы те отцы, которые говорили, что спасение только в Православной Церкви. Православие даёт истинный путь, говорит, что спасение достигается изменением своей души, богоуподоблением, покаянием, стремлением к святыни. Тот путь, о котором говорится в Евангелии, который проложили страдальческие стопы подвижников, они назвали оптимальный путь. Остальные тоже указывают путь: попробуйте из Москвы до Таллина через Нью-Йорк долететь или через Австралию. Или не лететь, а на одинокой лодке проплыть через Тихий океан. Можно? – Можно, но очень трудно.
Поэтому отцы, говоря о спасении в Православии, не утверждают, что спасутся только православные, а из них – только горстка подвижников, а все остальные погибнут. Сейчас на Земле 6 миллиардов человек, а православных – около 170 миллионов. Тут явно что-то более серьёзное. Выскажу свою точку зрения. Христос сказал: «Всякий грех, и хула на Сына Человеческого простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится ни в этом веке, ни в будущем». Сам Христос это сказал. У святых отцов единое толкование этого места насчёт хулы на Духа Святого: не прощается ожесточение, сознательное уклонение от истины.
Это не так, как пьяница: у него так жизнь сложилась, компании такие были, приобрёл пагубную страсть, уже не может не пить. Не об этом идёт речь. О сознательно противлении тому, что взору человеческому преподносится как святыня, как добро, как правда. Когда Христос четверодневного Лазаря воскресил – что Синедрион постановил? – Убить Лазаря. Уже стало ясно, кто такой Христос. Сомнений нет, очевидно. Нет? – Хорошо. Убить и свидетеля. Вот пример ожесточения.
Но к такому состоянию не просто человек приходит: это фарисеи, книжники и первосвященники распяли, а мы не такие. А каким образом они пришли к такому? Ведь просто так грех не совершается. К любому тяжёлому греху человек идёт, совершая его бесчисленное число раз в мыслях, желаниях, в сочувствии. А как человек приходит к хуле на Духа Святого? Здесь отцы говорят однозначно: суть этой хулы заключается в гордыне человеческой. Эта гордыня проистекает из чувства своей праведности.
Вспомните притчу о мытаре и фарисее, как фарисей хвалился. Кого Христос ставил в пример? – Очевидных грешников. Но эти грешники видели, что они на самом деле грешники. И они поставлены в пример. А самое страшное – когда человек видит себя праведником, когда он даже самые очевидные грехи свои оправдывает. Все виноваты, но не я, а если и есть какие грехи – а у кого их нет?.. Вот корень, из которого вырастает самый страшный грех хулы на Духа Святого. Я – хороший человек, поэтому ожидаю от Бога наград: венцов, митр. Из мнения о себе рождается такое противление Богу, ибо такому человеку никакого Бога-Спасителя не нужно. Мне не нужен Спаситель, мне нужен Наградитель. Кто распял Христа? – Лжеправедники.
Недаром Макарий Великий говорил, что гордыня является медной стеной, которая стоит между человеком и Богом. Первым в рай вошёл разбойник, который осознал, что он не тот, кем он должен быть. А «праведники» проходили мимо, кивали головами и хмыкали: «Сойди с Креста – мы в Тебя поверим!»
К хуле на Духа Святого приходят двумя путями: или человек уже попирает совесть, законы правды, прямо противится, впадает в сатанизм, или, как ему кажется, он живёт по Божьему закону, праведно, и как на дрожжах растит своё Я. Такие люди, по слову Христову, не имеют прощения, потому что никогда и не попросят его. У них нет покаяния, нет изменения этого состояния. Все грехи могут быть прощены, потому что там возможно покаяние. Даже и внешнее отрицание Христа может быть прощено, если нет хулы на Духа Святого.
Что значит – нет хулы? Мы находим множество высказываний: и в апостольских посланиях, и у отцов, которые проводят одну и ту же мысль: «Всякий, делающий правду, приятен Богу» (из Деяний апостолов), тот, который стремится к истине, к правде, к Богу, который видит, что сам он не истинен, не праведен и не свят. А то иногда бывают такие, что ради борьбы за истину готовы всех уничтожить. Нет, только тот, кто по совести стремится жить, кто по объективным условиям не смог найти. Русь крестилась тысячу лет тому назад. А до этого тысячу лет – все погибали?..
Господь никого не отвергает, кто стремится к Нему. Сошествие во ад, Великая Суббота. Господь выводит всех тех, кого мы называем ветхозаветными праведниками. Иногда эта формула вводит в заблуждение: праведники – это якобы те, кто верили, что придёт Мессия-Спаситель. Нет, не об этом идёт речь. Праведники – это те, которые стремились осуществить правду, видеть, что они не в состоянии достичь этой правды, видели погибельное состояние своей души и чувствовали, что им нужен Спаситель. Это православная вера – спасается тот, кто видит, что ему нужен Бог-Спаситель. А когда я просто верю, что две тысячи лет назад пришёл Спаситель, то я могу ничем не отличаться от бесов, которые «верят и трепещут». Поэтому праведник – тот, кто осознаёт: я весь в страстях, и без Бога они меня погубят.
Апостол Павел пишет в послании к Тимофею: «Христос – Спаситель всех человеков, а наипаче своих по вере», т.е. христиан – без сомнения, а также и всех остальных. Такая точка зрения порой вызывает возражения: так что же: всё равно как верить? Можно же быть тогда кем угодно?
Спасение совершается только Христом, Его жертвой. До Христа никакие праведники не спасались. Спасаются Христом, без Христа – нет спасения. Иначе бы Он не приходил.
Апостол пишет – хоть и по другому поводу – что можно спастись, «но как бы из огня». Всё сгорело, сам спасся, но остался ни с чем. Христианство даёт возможность человеку через борьбу со страстями, с грехом освободить себе путь к Богу. Подготовить себя таким образом, чтобы безболезненно достичь спасения. Человек же, который не знал христианства, т.е. не знал правильной жизни, многим заражён. Поэтому, когда он попадает туда, то начинаются истязания: страсти, пороки, с которыми он не боролся, даже не знал, как с ними бороться, начинают его мучить. Нехристианам тяжёл тот мир. Возможно, что если такой человек не хулил Духа Святого, то его путь может привести его ко спасению, но этот путь будет очень тяжёл.
Приглашают нас на приём: один знает дорогу и приходит беспрепятственно, а другой – то в болото попадёт, то к разбойникам, добирается весь избитый, грязный, через труды и страдания. Большая разница. Бог есть любовь, Он предупреждает, посылает апостолов, говорит: «Научите все народы, крестяще их», чтобы они не страдали.
Поэтому мне кажется, что спасётся больше людей, спасутся и те, кто стремились жить по совести, стремились к правде, которые увидели свою немощь в борьбе с тем злом, которое в нас присутствует. Но жалко нехристиан, им придётся столько пострадать, прежде чем измениться настолько, чтобы принять Бога, не пасть перед лицом того зла, тех страстей, которые обуревают нашу душу.
У космонавтов я был, встаёт один, говорит: «Что это Вы нам тут это — рассказываете всякое про это спасение – Вы лучше объясните про непорочное зачатие Иисуса Христа! Как это по законам физики, биологии – ответьте!» Поднялся шум в зале, там человек сто было, а я сижу в кресле вращающемся, молчу, жду, пока успокоятся. Потом говорю: «Хотите, отвечу?» — «Хотим!» — «Так вот: если есть Бог, то всё возможно: не только кит Иону, но и Иона кита проглотит, если нужно. А если нет Бога – то зачем вы меня спрашиваете? Тогда вообще ничего нет. Поняли?» — «Поняли…»
Насчёт вечных мук – вопрос очень сложный. В своей книжке в последнем издании я решил показать, как смотрят на этот вопрос ряд наших русских мыслителей и богословов. Все пытаются решить эту антиномию: с одной стороны, Бог – любовь, любовь до Креста, с другой – вечные муки. Может быть, соотношение спасённых и погибающих наоборот будет, а не то, которое мы вначале обозначили. Если христиане верят словам Христа, что спасутся все, кроме тех, кто хулил Духа Святого. Но человеческими мерками тут трудно измерять.
Рассказывают как достоверный один случай: сельский учитель спас от смерти зимой аристократа петербургского: тот сбился с пути. Аристократ в виде благодарности пригласил учителя в Петербург и устроил в его честь настоящий, шикарнейший великосветский приём. Сел учитель: справа от него 5-6 видов ножей, тут тарелочки, тут вилочки – не знает, что и делать. То возьмёт не в ту руку – искушение, то кушанье – не знает, как за него приняться. Сидит, бедный, обливается потом. А тут перед ним стоит овальная тарелочка с водой, а он же потом обливается – и выпил её. Все на него посмотрели и отвернулись. Он смотрит: а это же вода, чтобы руки отмывать от жирного! Он чуть в обморок не упал. Он уехал с этого приёма, и всю оставшуюся жизнь по ночам вскакивал в холодном поту. Подробнее здесь: http://www.pravmir.ru/chto-nas-zhdet-posle-smerti-lektsiya-professora-osipova/#ixzz3Y4rYDb2u
Поиски Понсе де Леоном фонтана вечной молодости могут быть легендой, но основная идея — поиск ...
Основной целью проекта является привнесение знаний, основанных на видении в современное общество. А ...
Два ведущих эксперта по вопросам долголетия поспорили на 1 миллион долларов относительно того, кто ...
Теперь ученые могут определить продолжительность жизни конкретного человека, проведя анализ его ДНК. ...
