Cварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог - он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического "e;svargas"e; - небо; так же в этом слове представлен и корень "e;var"e; - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "e;Дид божий"e; Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам - Сварожичам... 

Перун

Cлавянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. 

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных роходов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли "e;княжьим богом"e;, послольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея - никто иной как Перун, "e;затесавшийся"e; в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ "e;бога-громовержца, бога скалы, камня"e; реконструируется лингвистически как праиндоевропейское (санскритское) "e;Перун-Перунт"e;. Фраза, заключающая в себя основной миф, так и звучит: "e;Перперти н'агхим Перун(т)"e;, что переводится - "e;Убивает (поражает, ударяет) змЕя громовержец - бог камня"e;. Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "e;змееборцы"e; (так называемые "e;светлые боги"e; Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "e;умная сила"e;(Змей) & "e;сила есть, ума не надо"e;(Змееборец).

 
Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "e;вел"e; со значением "e;мертвый"e;. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "e;власть"e;, "e;велеть"e;, "e;владеть"e;,"e;великий"e;. Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "e;Слове о полку Игореве"e; назван внуком "e;внуком Велеса"e;). 

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "e;Скотий бог"e; Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "e;скот"e; имело значение "e;деньги"e;,"e;имущество"e; и так же было показателем богатства; слово "e;скотолюбие"e; означало корыстолюбие; "e;скотник"e; - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "e;скотница"e; - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "e;волосы"e;, "e;шерсть"e;, "e;шерстистый"e;; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "e;вълна"e; - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "e;скотим богом"e; (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "e;волхв"e; - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "e;пастух"e;, Велес - "e;водчий бог"e;. Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостасть более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("e;Черта"e;), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("e;Черт"e;), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "e;Черного бога"e;, является "e;Белый бог"e; - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Классический славянский триглав:

Дид-Дуб-Сноп => Сварог-Перун-Велес.

& Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("e;Сущее"e;, "e;Изначальное"e;) - Явь ("e;Свет"e;) - Навь ("e;Тьма"e;) => Род - Световит - Чернобог.

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы. 

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "e;славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда "e;... Гельмгольд в своей "e;Славянской Хронике"e; описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "e;... в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]"e;.

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа, черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью, всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью, мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость, морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумереки, смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со смертью в один сезон и с возрождением - в другой (например культы Деметры и Персефоны, Триптолема или аналогичного ему Кощея Трипетовича, Ярилы и Бальдра). 3.Ходаковским в 1822-1837 годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая повсемстность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то, что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с физическими условиями обитатния человека и одинакового воздействия темноты на человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный (слепой) и черный.

Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а попросту - это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном, который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни. Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом, обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа и\или воплощение Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).

"e;... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..."e; - зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл, а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "e;прочь из могил"e; - тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими, Черный бог руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо находящееся вглубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга. Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.

Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге. Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному (иконы).

В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий сам в себе, "e;Вий"e; напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако, невозмутимую и черную снаружи. Внутри "e;Вия"e;-печи содержится такие энергии, соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит - либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка,символ управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком. Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "e;Кас'ян схожий на людину, увесь в шерстi, вii довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом "e;.

Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян - все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом из нас, если он, вороша своими КОЧергами мертвую материю, не подготавливает ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-интерпретаторы.

Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются, потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова "e;дождь"e; (как иногда ошибочно думают), оно означает - "e;дающий Бог"e;, "e;податель всех благ"e;. Часто употребляемая фраза "e;дай бог"e; служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "e;дай"e; было "e;дажь"e;). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "e;дающий бог"e; (deus dator). 

Славяне называли его "e;Солнце-царь, сын Сварогов"e;, символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила - сын (и\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "e;страстью кипучей"e;, и находилась в "e;ведении"e; славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "e;побеждающий"e; Мороза весной и "e;сшибающий с Зимы рога"e;. Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит ("e;ярый бог"e;). 

Хорс

Имя "e;хорс"e;, имеющее индоиранские корни, означает "e;солнце"e;, "e;круг"e;. Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец - ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило. 

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл - также и "e;крылатый пес"e;, охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью. 

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "e;Слово о полку Игореве"e; называет ветры "e;Стрибожьими внуками"e;. Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. 

По другой версии, Стрибог или Стриба(га) - древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское "e;бог"e; (авестийское "e;бага"e;) в этом имени объединено со славянским "e;СТРЪга"e;- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со СТРЕлами. Ветер играет СТРУями - СТРУнами дождя и лучами - СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами "e;стрела"e;, "e;струна"e;, "e;СТРЕмя"e;, "e;СТРЕмительный"e; (один из главных эпитетов Ветра в сказках). "e;То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы"e; - сообщает "e;Слово о полку Игореве"e;. С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти."e; Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени: Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна). 

Макошь

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "e;Кривая вывезет"e;, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею. 

Лада

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "e;Ой, Ладо!"e;. Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "e;матерью Лелевой"e;. Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем "e;Лада"e; в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "e;ладины"e;. Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год. 

Леля

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "e;лелеять"e;. Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - "e;Леля"e; одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения. 

Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать понятия "e;добра"e; и "e;зла"e; (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе Инь над Янь ;-)) - естественно, записали всех этих языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с ИХ точки зрения); впрочем, языческие боги этого никогда и не скрывали. Все языческие боги всех народов были прямо объявлены "e;исчадиями ада"e; и противопоставлены "e;Единому доброму богу"e; известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, "e;Миром Сим правит Сатана"e;, соответственно, и все боги Мира Сего (они же - Силы Природы) - его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, монобоги, возможно, расуждали по принципу "e;кто не с нами, тот против нас"e;. Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги, действительно, обладают весьма "e;недобрым"e; характером. Однако, не кажется ли вам гораздо более логичным обращаться не к "e;доброму"e; богу, чтобы он спасал от "e;злого"e;; а к "e;злому"e; богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?... 

источник http://www.rus-druzhina.ru/advices/gods.php