Люди, придерживающиеся агностических или атеистических взглядов больше склонны к проявлению сострадания, чем верующие люди. К такому выводу пришли американские психологи, работающие в Калифорнийском университете в Беркли. Учёные выяснили, что не имеющие религиозных убеждений люди, помогая кому-либо, руководствуются переживаемыми ими эмоциями.

Верующие люди, как выяснили психологи, в желании помочь кому-нибудь зачастую мотивированы желанием сохранить собственную репутацию и приверженностью религиозным учениям.

В ходе исследования учёные обнаружили, что не религиозные люди, как правило, чаще и больше жертвуют денег на благотворительность, чаще уступают место нуждающимся в общественном транспорте. Между тем, как указывают специалисты, понятия "человек религиозный" и "человек верующий" отнюдь не эквивалентны, и черты, присущие одному из них, могут не встречаться у другого.
Также среди комментаторов популярно мнение, что исследование, аналогичное проведённому американцами, в России показало бы совершенно иные результаты.

art ma-zaika

Александра Виндировская: Ромашка

 

Кто я? Всего лишь белая ромашка. Слегка наивный и простой цветок. Кто хмурит бровь, кому – очаровашка. А кто то обрывает лепесток… И невдомек вам, что ведь я живая. Что я умею чувствовать, любить. Ромашки, люди просто так срывают. Чтоб погадать на лепестках и выбросить. Всего лишь хрупкий маленький цветочек. Но как и все, я так хочу любви. И раскрывая каждый лепесточек, Я по утрам шепчу себе – живи… Живи ромашка! Жизнь ведь так прекрасна. Пусть ты не королева средь цветов. Пусть быть такой и сложно и опасно. Ты просто жди его, ты жди свою любовь. Ты жди, однажды разойдутся тучи. И он согреет лаской и теплом. Твой милый, твой любимый лучик. Ты жди его, чтоб быть всегда вдвоем. Жива ромашка верой и надеждой. Жива твоим дыханьем и душой. Тебя узнав, уже не будет прежней. Твоя ромашка хочет быть с тобой. автор: Александра Виндировская

 

Фото: © Copyright ma-zaika.ru

Social Psychological and Personality Science (импакт фактор 2,52, что весьма неплохо для издания по социальной психологии) и доступна онлайн



Из результатов экспериментов отнюдь не следует, что религиозные люди менее щедры и милосердны, или менее сострадательны, но они опровергают общераспространенное убеждение, что щедрость и милосердие обусловлены чувством сострадания и жалости, а также набожностью, отмечают авторы. Как показал эксперимент, связь между состраданием и щедростью сильней выражена у тех, кто считает себя нерелигиозным или не очень религиозным человеком.

«Для менее религиозных сила эмоциональной связи с другим человеком критически важна при принятии решения, помогать этому человеку, или нет. В свою очередь, более религиозные люди свою щедрость меньше основывают на эмоциях, и больше на таких факторах, как религиозная доктрина, идентификация себя в качестве представителя церковной общины и соображениях репутации», комментирует результаты исследования один из авторов статьи социолог Роб Уиллер. Авторы статьи изучили связь между религиозностью, состраданием и щедростью, но результаты экспериментов пока не объясняют, почему, помогая другим, набожные люди в меньшей степени руководствуются состраданием(тоже мне бином Ньютона.Они надеются,что Господь наградит их за добрые дела. - Э.В.). Социологи, в качестве гипотезы, предполагают, что для глубоко верующих поведенческий код, связанный с усвоенным моральным обязательством («надо помогать ближним»), играет большую роль, чем эмоции. «Мы предполагаем, что религия изменяет фактор, движущий щедрым поведением», считает ведущий автор статьи Лора Сэслоу.

Первая часть статьи посвящена анализу социопроса, в котором приняли участие 1300 взрослых американцев, из которых сначала была выделена группа людей, склонных проявлять милосердие по отношению к тем, кто оказался в менее выгодном, чем окружающие, положении. Дальнейшее изучение этой группы показало, что большую часть тех, кто готов предоставить свой кров бездомным и дать им денег именно из чувства сострадания, составляют малорелигиозные или неверующие люди.

«Это показывает, что хотя сострадание ассоциируется с про-социальным поведением как у менее религиозных, так и более религиозных индивидов, эта связь сильней всего выражена в случае менее религиозных», пишут авторы. Во втором эксперименте принимала участие группа из 101 взрослого. Каждому из них по отдельности было показано два видеоролика – один контрольный, с изображением нейтральных сцен, и один душераздирающий с изображением страдающих нищих детей. После каждого просмотра участники получали от организаторов по 10 долларов с предложением вручить любую часть от этой суммы нуждающемуся незнакомцу.

В результате менее религиозные участники эксперимента оказались более щедрыми. «Видео, пробуждающее сострадание, активно стимулировало их альтруизм, но не оказало заметного влияния на щедрость более религиозных членов группы», констатирует Уиллер. Наконец, в третьем эксперименте 200 студентов, сначала ответивших на вопрос анкеты «насколько вам присуще сострадание?», сыграли в классическую игру «поделись с ближним». Сначала всем участникам раздали деньги, которыми они по желанию могли делиться с незнакомцем. Далее им объявляли, что другой игрок поделился с ними частью денег и они, в свою очередь, могут пожертвовать часть полученной суммы другому незнакомцу. В конце игры участники ответили на вопрос анкеты «насколько вы религиозны?».

Как выяснилось, более сострадательные, но менее религиозные, оказались и более щедрыми. «Как видим, несмотря на то, что в США менее набожные люди вызывают меньше доверия, они более склонны помогать своим согражданам из чувства сострадания, чем набожные», - резюмирует Роб Уиллер.

Раз более набожные люди руководствуются в своем альтруизме преимущественно «доктриной», чем эмоциями, то понятно, почему ортодоксы демонстрируют подчас удивительную жестокость и бесчеловечность в ситуациях, когда они считают, что их религии – поведенческому коду, с которым они себя идентифицируют – что-то угрожает. Если принцип правила оказывается сильней простого человеческого чувства, того же сострадания, то смена одного правила (скажем, «возлюби ближнего») на диаметрально противоположное (скажем, «пришел я не с миром, а с мечом») для религиозного ортодокса является дежурной процедурой: религия не была бы религией, если бы у нее на все вопросы не находились тут же нужные ответы.