Этот стих из книги Мишлей начинается со следующих слов: «Все дни бедного дурны». Виленский Гаон объясняет, что здесь подразумевается тот, кто постоянно ничем не удовлетворен. Такой человек является воистину бедным. Как нас учит мишна в трактате Пиркей Авот: «Кто богат? Тот, кто рад свой доле» – следовательно, тот, кто не удовлетворен своей долей, беден. Все дни такого человека, даже когда вокруг него всё располагает к полнейшему блаженству, ему плохи, ведь он никогда ни от чего не может получить истинного удовольствия.
С другой стороны, сердце того, кто всегда рад своей доле, будет постоянно ликовать. Он подобен человеку на пиршестве – его сердце ликует и радуется, ведь он ни о чем не волнуется, ему и «море по колено».
Но есть все же существенное различие между ними: радость того, кто «пирует», недолга – как только он «протрезвеет», его радость исчезнет; радость же того, кто удовлетворен всем – непрерывная. И об этом сказал царь Шломо: «У того, кто всему рад, постоянный пир». автор текста: Рав Реувен Куклин
В книге Маасе рав приведено от имени Виленского Гаона указание на то, что книги по мусару – книги, посвященные службе Творцу, — человек должен изучать несколько раз в течение каждого дня.
Эти слова требуют пояснения: если Виленский Гаон считает, что следует посвятить изучению мусара много времени, то он и должен был сказать: следует изучать мусар много времени! Но почему, по его мнению, нужно изучать мусар именно несколько раз в течение дня?
Ответ на этот вопрос следующий:
Книги по мусару не только обучают человека, как служить Творцу, но и пробуждают его к служению Всевышнему всеми силами и всем сердцем. Материальность этого мира вселяет в душу человека некую лень; даже если он как-то пробудился к свершению тех или иных важных поступков, с течением времени его мотивация к самоусовершенствованию ослабевает, и он уже преодолевает трудности с гораздо меньшим воодушевлением. Для того чтобы огонь энтузиазма не только не затухал, но постоянно разгорался, человеку необходимо каждый раз заново пробуждать себя. Для этого и требуется несколько раз в день изучать книги по мусару.
Данный принцип был сформулирован нашими мудрецами в трактате Брахот (32 б): «Четыре вещи требуют укрепления: изучение Торы, молитва, добрые дела и работа». Комментирует Раши слова «требуют укрепления»: «следует, чтобы человек всегда укреплялся в них всей силой».
И об этом уже сказал царь Шломо (4, 13): «Держись мусара, не оставляй (его)». автор текста: Рав Реувен Куклин
Всем известно, что Тора была дарована еврейскому народу на горе Синай. Всевышний не просто даровал свое детище иудеям, а заповедал Тору как некий приказ Свыше. Хочешь не хочешь, а выполняй! По словам наших мудрецов, (Шабат, 88а) евреи были как бы принуждены к принятию Торы.
В то же время мудрецы утверждают, что после событий Пурима евреи приняли Тору добровольно.
Что было особенного в Пуримских событиях? Почему именно они повлияли на стремление евреев принять Тору с любовью? Доподлинно известно, что при выходе из Египта еврейскому народу были явлены чудеса более значительные, нежели во время Пурима. Чем же так необычен Пурим? И в чем его загадка и секрет?
Для того чтобы дать ответ на этот вопрос, Виленский Гаон приводит следующую притчу:
Некий царь давно страдал от грубости и неподобающего поведения своего сына. Как ни старался он внушить юноше добродетельный и скромный нрав, у него ничего не получалось. Сын не почитал своего отца и не подчинялся ему. И тогда отец решил изгнать негодника из родного дома. Принц один в лесу
Отец всегда остается отцом, и, как бы его сын себя не вел, любовь к нему никогда не угасает в его сердце. Поэтому царь приказал своим стражникам следовать за царевичем повсюду, не обнаруживая своего присутствия, но сопровождая его неусыпно и безустанно. И в самых опасных ситуациях оказывать нечестивцу поддержку и помощь.
Вскоре царевич забрел в лесную чащобу и оказался один на один с ревущим голодным медведем. Едва тот приблизился к замершему от страха принцу, как неожиданно на голову медведя упал ствол рухнувшей от сильного ветра сосны и избавил изгнанника от неминуемой гибели.
В другой раз царевич был смертельно испуган рыком разъяренного льва, но на этот раз неожиданно стрела пронзила голову хищного животного.
принцТакое невероятное избавление от неминуемой опасности повторялось на пути царевича не раз и не два. И вскоре изгнанник догадался о том, что его спасение не могло быть простой случайностью. Он почувствовал за своей пощадой заботливую руку отца, который, хотя и изгнал сына из родного дома, но НЕ ПРЕКРАТИЛ ЗАБОТИТЬСЯ об изгнаннике, тревожился о негодном сыне каждую минуту его жизни. Любил его!
Это открытие поразило юношу до глубины души!
— Как?! Мой отец меня по-прежнему любит?! И это после того, что я столько раз гневил его, отвечал на его заботу грубостью и неблагодарностью!! Как же прекрасен мой отец! И как высока его любовь ко мне!
С этими словами юноша поспешил отправиться в обратный путь, горя желанием ответить отцу самым сердечным и теплым чувством взаимной любви.
Виленский Гаон заключает: когда наш народ шел по пути Творца, все чудеса, которые Всевышний творил для него, еще не являлись доказательством Его безграничной лСимхат Тора, радость Торыюбви. Однако впоследствии, когда народ согрешил, в результате чего Творец изгнал его с Земли Обетованной, но, несмотря на случившееся, продолжал волноваться о нем и хранить его, — именно тогда, в галуте, в изгнании евреи открыли, сколь велика любовь Отца небесного к Его народу. Это открытие и сознание Его любви пробуди ло в евреях взаимное чувство — великий отклик любви к Творцу и Его Торе. Это новое сознание еврейского народа было определено нашими мудрецам как принятие Торы из любви к Всевышнему. автор текста: рав Реувен Куклин
2016-12-12 17:36:26
... ; ближайший ученик Виленского Гаона; основатель ... группа последователей Виленского Гаона, возглавляемая ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Из книги "Великие Израиля". Публикуется с любезного разрешения издательства "Швут Ами"
Раби Хаим бар Ицхак из Воложина (р. Хаим Воложинер; 5509-5581 /1749-1821/ гг.) – ближайший ученик Виленского Гаона; основатель Воложинской ешивы, «матери всех ешив».
Детство и юношество
Родился в белорусском городке Воложине седьмого сивана 5509 /1749/ года, на второй день праздника Шавуот.
В тот же день в Вильно принял мученическую смерть на костре праведный гер р. Авраам бен Авраам – граф Потоцкий (Гдолей адорот).
Рассказывают, что в тот час, когда р. Хаиму предстояло появиться на свет, в их доме, богатом книгами, занимался выдающийся законоучитель р. Арье-Лейб Гинзбург (Шаагат арье). И хотя роженица Ривка испытывала нестерпимую боль, из ее уст не вырвалось ни одного стона – она сдерживалась, чтобы не отвлекать мудреца от его размышлений. Узнав о такой самоотверженности, проявленной ради Торы, р. Арье-Лейб благословил роженицу, пожелав, чтобы родившийся сын стал великим знатоком Торы (там же).
В детстве и юности Хаим учился у р. Арье-Лейба Гинзбурга, ставшего главным раввином Воложина и открывшего там ешиву.
Знакомство с Виленским Гаоном
В 5528 /1768/ году девятнадцатилетний р. Хаим познакомился с Виленским Гаоном и стал одним из его первых учеников.
Он перенял от Гаона умение упорно трудиться на пути познания Торы. Однажды он пожаловался Гаону на то, что, углубленно изучив раздел Талмуда Моэд (Праздники) уже двадцать раз, он все-таки не чувствует себя эрудитом в этом разделе. «За двадцать повторений ты бы хотел стать эрудитом?!» – изумился Гаон. «Сколько же раз нужно повторить?» – спросил р. Хаим. «Человек обязан повторить изученное сто один раз, – ответил Гаон, – а затем повторять бесчисленное количество раз, все дни своей жизни» (Сарей амеа 2:2).
Раввин Воложина
В возрасте двадцати пяти лет р. Хаим стал раввином г. Воложина, однако три-четыре раза в году по-прежнему навещал Гаона и каждый раз оставался у него в течение месяца.
Как правило, р. Хаим привозил с собой длинный перечень проблем, с которыми он сталкивался при самостоятельном изучении Торы, – и Гаон помогал ему находить их верное решение (Р. Дов Элиах, Агаон с. 153-154).
После смерти Виленского Гаона, последовавшей в 5558 /1797/ году, р. Хаим стал общепризнанным духовным лидером литовского еврейства.
Ешива в Воложине
Седьмого тишрея 5563 /1802/ года р. Хаим объявил о создании ешивы в Воложине. В этой ешиве он стремился воплотить методы преподавания и изучения Торы, воспринятые им от Гаона.
Первоначально в его ешиве занималось около десятка юношей из самого Воложина, но постепенно число учеников возросло до двухсот – они прибывали со всех концов Белоруссии и Литвы.
Р. Хаим принял на себя все заботы об учениках, предоставив им возможность целиком сосредоточиться на занятиях. На собранные пожертвования было построено особое здание, где учащиеся оставались и на ночь. Р. Хаим отменил обычный порядок, при котором ешиботники столовались у жителей города, и устроил в ешиве специальную комнату для еды (Гдолей адорот).
Р. Хаим построил расписание занятий в ешиве так, что они не прерывались ни на минуту в течение суток.
Ночь он разделил на несколько смен, и когда одна из них уходила спать, другая приступала к занятиям. Так происходило даже в ночи праздников и шабатов, и только на исходе Йом кипура р. Хаим предоставлял возможность всем ученикам отдохнуть – и тогда он оставался в учебном зале один и занимался до глубокой ночи, пока кто-нибудь не сменял его. Объясняя свой подход к режиму занятий, р. Хаим писал: «Если бы, не дай Б-г, случилось так, что весь избранный народ прервал занятия святой Торой хотя бы на одно мгновение, то в тот же миг Вселенная перестала бы существовать и все миры постигла конечная катастрофа. И даже один человек из народа Израиля, бескорыстно занимающийся нашей святой Торой, обладает силой, позволяющей поддерживать существование всех миров и всего Творения» (Нефеш ахаим 4:25).
В 5568 /1808/ году по инициативе р. Хаима в Землю Израиля переселилась группа последователей Виленского Гаона, возглавляемая р. Менахемом-Менделем из Шклова, а спустя год – вторая группа, руководимая р. Сеадьей из Вильно и р. Исраэлем из Шклова.
Группа последователей Виленского Гаона в Земле Израиль
Именно р. Хаим, организовавший материальную поддержку этих переселенцев, побудил их приобрести участки пахотной земли и виноградники, чтобы выполнять заповеди, связанные с сельскохозяйственным трудом на Земле Израиля (Сарей амеа 6:11).
Р. Хаим попросил их придерживаться порядка молитв, принятого сефардами и хасидами, чтобы не вносить раскола в еврейскую общину Святой Земли (там же 2:20).
Р. Хаим Воложинер был одним из самых авторитетных законоучителей поколения – к нему обращались со спорными вопросами из многих общин всего еврейского мира.
Однако большинство его респонсов погибло в большом пожаре, охватившем Воложин в 5575 /1815/ году. Сохранившиеся респонсы и алахические решения собраны в книгу Хут амешулаш (Тройная нить).
Р. Хаим постоянно поддерживал связь с Советом еврейских представителей, созданным в Санкт-Петербурге по «высочайшему повелению» императора Александра I.
Без совета и благословения, полученного от р. Хаима, руководитель этой депутации Зундель Зонненберг не предпринимал никаких серьезных шагов. В 5578 /1818/ году р. Хаим сам приехал в Санкт-Петербург, чтобы через еврейских представителей воспрепятствовать планам правительства по русификации и «христианизации» еврейского населения. Благодаря его энергии и настойчивости, осуществление проекта, связанного с «просвещением» евреев, было отложено на неопределенное время (Сарей амеа 2:25).
Уже став общепризнанным главой поколения, р. Хаим никогда не указывал в своих письмах и респонсах, что он главный раввин и руководитель знаменитой ешивы, – до последних лет жизни он подписывался просто: «Хаим, уроженец Воложина» или «Хаим, меламед из Воложина» (Сарей амеа 2:21).
В годы старости р. Хаим передал преподавание в ешиве своему сыну и ближайшему ученику р. Ицхаку (р. Ицеле из Воложина).
Однако порой он тайком приходил в лекционный зал и, укрывшись за печкой, со сладостным отцовским волнением слушал увлекательные уроки сына (там же 4:1).
Смерть и духовное наследство
Р. Хаим умер в Воложине четырнадцатого сивана 5581 /1821/ года, в возрасте семидесяти двух лет.
Перед смертью он завещал сыну продолжить два главных дела своей жизни: сохранить воложинскую ешиву и опубликовать книгу Нефеш ахаим (Душа жизни), над которой он работал в течение многих лет.
Книга вышла в свет через три года после смерти автора, в 5584 /1824/ году. В этой книге нашла отражение кабалистическая традиция, воспринятая р. Хаимом от Виленского Гаона. Р. Хаим формулирует фундаментальные законы, определяющие взаимозависимость «макромира» и «микромира» – Вселенной и человека. Выполняя волю Всевышнего, отраженную в Его Торе, человек «добавляет Небесам силы» и способствует воплощению Б-жественного плана Творения. Вместе с тем, совершая преступления, человек «ослабляет силу Небес» и провоцирует катастрофические процессы, разрушающие Вселенную. По мысли р. Хаима, «Иерусалимский Храм разрушили, в сущности, не Невухаднецар и Тит», но сами евреи: своими грехами они «осквернили Высший Храм» в духовных мирах – и лишь поэтому чужеземцы получили возможность разрушить «нижний Храм», сложенный из каменных глыб и бревен. «Человек является движущей силой и живой душой и высших, и нижних миров, – утверждал р. Хаим, – ибо все они управляются в соответствии с его поступками, как объяснено выше» (Нефеш ахаим 1:4).
По словам р. Хаима, именно «человек служит основной обителью Шехины на Земле: ведь, если человек освящает себя выполнением всех заповедей, …он сам становится Храмом в буквальном смысле этого слова, и в нем пребывает Б-г» (там же).
Сходный круг идей был отражен и в книге Руах хаим (Дыхание жизни), составленной на основе уроков по трактату Авот (Наставления отцов), данных р. Хаимом в ешиве. Открывая своим слушателям глубочайшие тайны кабалы, р. Хаим в то же время подчеркивал, что между сокровенной и общедоступной частями Торы не существует жесткой границы: «Все секреты и тайны Торы, на самом деле, совершенно открыты и подробно разъяснены в ней, но только наши глаза застланы непроницаемой пеленой – и если человек бескорыстно изучает Тору, Всевышний открывает его глаза и срывает с них слепящую пелену» (Руах хаим 6:1).
Его комментарии, относящиеся к Танаху и притчам Талмуда, были собраны в книгу Биурей рабейну Хаим ми-Воложин (Разъяснения нашего наставника Хаима из Воложина).
Воложинская ешива – любимое детище р. Хаима – стала прообразом для десятков и сотен других ешив, основанных ее выпускниками по всей Белоруссии и Литве, а затем – в далекой Америке и на Земле Израиля.
Сохранилось ошеломляющее предсказание, сообщенное р. Хаимом одному из его ближайших учеников. «Ты должен знать, сынок, что наступит время, когда духовные центры европейского еврейства будут разрушены, а ешивы искоренены. Но затем они будут восстановлены в далекой Америке, которая станет последней остановкой еврейского народа на пути к геуле (конечному избавлению)». «На пути к конечному избавлению, – разъяснял он, – Тора сменит вне Земли Израиля десять центров: Вавилон, Северная Африка, Египет, Италия, Испания, Франция, Германия, Польша, Литва и последний центр – в Америке». В течение полутора веков, из поколения в поколение, это предсказание передавалось лишь как теоретическая возможность – до тех пор, пока не разразилась вторая мировая война (Толдот бейт Воложин). источник: www.imrey.org
«Приучи юношу идти по пути его, и в старости он не уклонится от него». (Мишлей)
Объяснение
Виленский Гаон же дает следующий комментарий: ребёнка следует воспитывать в соответствии с его характером («путь его»). Если его поведут тем путём, который ему подходит, он и в старости не сойдёт с этого пути. Если же заставлять его изменить свою природу, свой характер, он, может быть, в данный момент и послушается — из страха. Но позже, когда «его шея освободится от ярма», обязательно сойдёт с этого пути, потому что он не может переломить свою природу. 2. Как правильно делать детям замечания?
«Есть два вида упрекающих: есть те, кто говорят сурово и строго и срамят слушателей, и поэтому их слова не принимаются. Но мудрец говорит добрыми, утешающими словами и приближает людей к Торе» (Виленский Гаон)
Объяснение
Эта цитата подробно объясняется в статье «Как повлиять на других?» 3. Важность воспитания
«Каждый, кто не обращает внимания на то, что делают его жена, дети и домочадцы, не предостерегает их и не следит за их поступками постоянно, пока не убедится, что они совершенны и свободны от всякого греха и проступка, – сам является грешником» (Рамбам)
Объяснение
Эта цитата подробно объясняется в статье «Сколько усилий надо приложить, чтобы воспитать детей?» 4. Изучение – не в тягость
«(Обрати внимание), чтобы изучение Торы было детям не в тягость, а только с добрым настроем: ведь выученное остается у человека в памяти лишь тогда, когда он умиротворен и спокоен». (Из послания Виленского Гаона жене)
Объяснение
Человек в состоянии понять и усвоить только те вещи, которые ему интересны и которые он любит. Поэтому важно, чтобы учеба не была детям в тягость, а изучаемый материал был им интересен. 5. Будь лаконичным!
«Когда человек обучает других, следует, чтобы его речи были предельно лаконичны». (Псахим, 3 б)
Объяснение
Раши объясняет, что лаконичный, четко сформулированный материал запоминается учениками гораздо легче. По этой причине преподаватель должен формулировать излагаемый материал с предельной лаконичностью.
Подробнее о важности быть кратким читайте в статье «Краткость – сестра таланта. Есть ли в Талмуде что-то подобное?» 6. Создать у детей желание получать
«Вовеки левая рука должна отталкивать, а правая приближать». (Сота, 57а)
Объяснение
Мы обязаны давать ребенку много тепла и заботы. Но для того, чтобы он ценил их, они не должны быть в его глазах само собой разумеющимися. Поэтому вначале мы должны сформировать в нем желание получить те блага, которые мы намерены ему дать, чтобы он ощутил в себе их недостаток. Этот эффект недостатка наши мудрецы образно называют левой рукой, которая вначале отталкивает.
После того как мы вызвали у ребенка сознание недостатка благ и желание их получить, мы можем уже восполнить ему недостаток. Этот эффект восполнения недостатка наши мудрецы образно называют правой рукой, которая приближает.
Проще говоря, ребенок должен испытывать потребность в тех благах, которые мы намерены ему дать.
В любом случае, следует не забывать, что правая рука сильней, чем левая, поэтому приближать нужно с большей силой, чем отдалять. 7. Индивидуальный подход
«О четырех детях говорит Тора: праведнике и грешнике, мудром и простаке». Пасхальная Агада
Объяснение
Этими словами мудрецы обучают нас важному принципу: каждому ребенку следует объяснять вещи по-разному, в соответствии с его интеллектуальным и духовным уровнем. Информация и метод ее подачи, которые подходят мудрому, не подходят человеку недалекого ума. Информация и метод ее подачи, которые подходят высокодуховному человеку, не подходят человеку, который пока еще далек от Творца.