«И будет на его теле цараат» (Ваикра, 13:2).

В трактате Недарим (24б) приводится 4 вида людей, которые даже при жизни считаются как мертвые: бедный, слепой, пораженный цараат и тот, у кого нет детей. Талмуд не имеет в виду, что эти четыре вида подобны; у каждого из них есть своя, «уникальная» причина, которой нет у других видов.

Так, к примеру, бедный ограничен в возможности действия, ведь сказано (Коэлет, 10:19): «деньги решат все», а за неимением денег нет возможности влиять и действовать, и в этом он походит на мертвого, который уже ничего не может изменить и ни на что не может повлиять.

Слепой имеет ограниченную возможность в полной мере насладиться. И так сказали мудрецы (Йома, 74б): слепой никогда не может полностью насытиться пищей. Поскольку его возможность насладиться благами этого мира ограничена, он не совсем подвержен влиянию йецер ара (дурного начала) и этим подобен мертвому.

Пораженный цаарат походит на мертвого тем, что часть его тела, на которой есть цараат, считается как бы умершей, о чем свидетельствует ее абсолютно белый цвет.

А тот, у кого нет детей, не имеет продолжения.

Интересно, что Раши в комментарии на главу Вайеце в двух разных местах упоминает два из этих видов.

В комментарии на 28-ую главу он приводит – Творец, обратившись к Якову, сказал: «Я Господь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака», и пишет на это Раши: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Б-г такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» [Иов, 15:15], здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли, и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».

В другом месте – в комментарии на 29-ую главу – приводит Раши: Элифаз, сын Эсава, преследовал Якова по велению своего отца, чтобы убить его, но, когда настиг его, отвёл руки свои от злодеяния, поскольку воспитывался на коленях Ицхака. Сказал он: «Как быть мне с повелением отца?» Ответил ему Яков: «Возьми всё, что у меня, а неимущий считается как бы умершим (и, ограбив меня, ты все равно как убил меня)».

Как мы писали, каждый из этих видов «уникален». Творец может связать своё Имя со слепым человеком, поскольку нет большого опасения, что он согрешит, ведь, будучи слепы, он практически не подвержен йецер ара. С другой стороны, Эсав желал, чтобы у Якова не было никакой возможности влияния, поэтому только бедность может приравнять его к умершему в этом аспекте.

Подобное же касается Датана и Авирама, которых Творец, обращаясь к Моше, называет умершими,: «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все люди, искавшие твоей души», поскольку они обеднели. Так как у бедного человека нет влияния, Моше может их не опасаться и свободно вернуться в Египет.
автор текста: Рав Реувен Куклин

«И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц и (щепку от) дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп». (Ваикра, 14:2,4)

Каждый человек должен осознавать свою важность и существенность его действий, и это никак не противоречит требованию к каждому еврею быть скромным, поскольку истинная скромность заключается в том, чтобы человек осознал, что все его величие и важность – от Творца. Осознавая это, человек не будет кичиться своими достоинствами, ведь он понимает, что они не являются его заслугой, а даны ему Творцом.

Думаю, что важно добавить к этому, что, чем больше человек будет осознавать важность и величие, которые были даны ему Творцом, тем больше он принизит себя перед Ним, тем более скромным он будет. Ведь понимая великую значимость, дарованную ему Г-сподом, он осознает, какую великую милость Создатель сотворил ему, не смотря на всю его ничтожность.И так сказал царь Давид: «Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? И Ты умалил его (всего) немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, всё положил к ногам его!»

Талмуд в трактате Хулин (89а) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя. Так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берешит, 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот, 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я — червь, а не человек…» (Теилим, 22:7).

Грешники же, утверждает Талмуд, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: «Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его?..» (Шмот, 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Иерусалим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). И Невухаднецар: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу, 14:14).

Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё, происходящее с ними, как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем «меньше» кажутся они себе, тем менее достойными этой милости. Поэтому и «умаляют» себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился чуда: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром — недостойным этого, Который послал мне благо». Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.
автор текста: Михаэль Низовский

«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).

Есть три числа, которые «намекают» на наш материальный мир и на его связь с духовным — 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть «направлений» — восток, запад, север, юг, верх, низ. А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 — это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота — седьмой день, шмита — седьмой год, праздник Песах и празник Суккот — семь дней. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.

По этой причине животное можно принести в жертву только на восьмой день (см. Ваикра 22, 27), ведь, когда животное приносится в жертву, превращается его материальная сущность в духовную.

Так же с заповедью об обрезании, цель которой — дать еврею возможность «приподнять» материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей плотью, и именно поэтому обрезание делают в месте сильнейшего вожделения в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
автор текста: Рав Реувен Куклин

«И на восьмой день обрежет его крайнюю плоть» (Ваикра, 12:3).

В Талмуде в трактате Мегила (13б) приводится, что заповедь сделать обрезание на восьмой день стала причиной того, что члены Великого Собрания установили просьбу об излечении именной восьмой по порядку в молитве «Шмонэ Эсре», – ведь обрезанный младенец нуждается в излечении.

Удивляется рав Шломо Залман Ойербах (см. его статью «Мизмор леТода», 118 стр.): есть же множество болезней, и все они нуждаются в излечении. Почему 8-ое место благословения зависит именно от обрезания, нуждающегося в излечении?

Отвечает он так. В будущем, после прихода Машиаха, люди не будут грешить и, следовательно, не будут болеть (ведь человек болеет лишь из-за своих грехов). Но останется лишь одно недомогание, которое всё ещё будет нуждаться в излечении – обрезание на восьмой день. И потому установлена просьба в молитве об исцелении восьмой – в знак о будущем, которое мы так ожидаем!
автор текста: Рав Реувен Куклин

«…А на восьмой день обрежет крайнюю плоть свою» (Ваикра 12:3).

В мидраше Танхума на недельную главу приводится, что римлянин по имени Торносропус спросил как-то рабби Акиву: «Если по воле Творца еврей должен быть обрезанным, почему Он не сделал так, чтобы еврей родился уже обрезанным». На что рабби Акива ответил: «Всевышний желал дать евреям возможность исправить себя, поэтому Его воля была, чтобы еврей достиг совершенства, только выполнив заповедь об обрезании».

Из слов мидраша мы учим, что главное в этой заповеди — дать человеку возможность исправить себя – как физически, так и духовно – как сказано в «Мидраше Танхума» (раздел Тазриа 5). Интересно, что человек — единственное из всех живых существ, у которого есть крайняя плоть, потому что лишь ему дана возможность исправить себя. Животные же рождаются совершенными, «уже исправленными».

Рав Мордехай Ароновский в книге «Нифлаот ми-Торатеха» обращает наше внимание на удивительную вещь: если мы задумаемся над стихом из книги Берешит: «И обрезал Авраам Ицхака, сына своего, на восьмой день, как заповедал ему Б-г» (21, 4), то увидим, что конечные буквы (тав, куф, вав, нун) слов «Ицхака, сына своего, на восьмой…» (эт Ицхак бно бен) составляют слово тикун — «исправление» (слово «бно» на иврите оканчивается на букву «вав», которая может читаться и как «о» и как «у»). Это единственный случай во всей Торе, когда конечные буквы образуют слово тикун (и нет ни одного случая в Торе, когда слово тикун было бы образовано начальными буквами). Так Тора «намекает», что сущность заповеди обрезания для нас — исправление, усовершенствование себя.
автор текста: Рав Реувен Куклин