2016-12-15 21:42:40
««И сказал Яаков:… Мал я (т.е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что ...
+ развернуть текстсохранённая копия
««И сказал Яаков:… Мал я (т.е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим (т.е. со мной), ибо с моим посохом перешел я этот Ярден, а ныне стал я двумя станами». (Берейшит 32:10, 11)
Талмуд в трактате Хулин (89:1) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя, и так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берейшит 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я — червь, а не человек…» (Теилим 22:7).
Грешники же, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: «Кто Г-сподь, чтоб я послушал голоса Его?..» (Шмот 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Йерушалаим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). А Невухаднецар сказал: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу 14:14).
Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё происходящее с ними как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем «меньше» кажутся они себе, и, соответственно, менее достойными этой милости, — поэтому и «умаляют» себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился спасения от опасности: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром — недостойным этого, Который послал мне все блага». Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.
Яаков видел, что причиной всех его успехов были не его мудрость и незаурядные способности, а бесконечная милость Творца. И чем большую милость Творца Яаков ощущал по отношению к себе, тем «меньше» был Яаков в своих глазах, более недостойным этой милости. Поэтому в своей молитве «мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим» Яаков употребляет слово «ктонти», что обозначает в буквальном переводе: «Я уменьшился».
Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».
«И устрашился Яаков очень, и тяжко стало ему». (Берейшит 32:8)
Комментирует Раши: «»Устрашился» — как бы ему не быть убитым (на войне с людьми Эйсава); «и тяжко стало ему» — как бы не убил других». В книге «Перушей а-Тора» (собрание комментариев авторов «Тосафот») приводит рав Хаим Палтиэль следующий вопрос: почему Яаков опасался убить других, ведь закон Торы гласит: «Если кто-либо желает убить тебя, убей его прежде» (Санедрин 72 б). Выходит, что, если бы Яаков убил на Эйсава, сражаясь с ним, он сделал бы то, что необходимо сделать, и в этом не было бы никакого греха. Чтобы ответить на этот вопрос, рав Хаим приводит следующий закон: разрешено уничтожить того, кто желает убить тебя, только в том случае, если нет возможности отвратить его от исполнения злоумышления другим образом.Если же есть такая возможность, к примеру, посредством ранения его в одну из частей тела, запрещено убивать преследователя. Яаков опасался: вдруг, в разгаре войны, он убьёт того, кого была возможность остановить другим способом.
Из этого мы можем выучить важную вещь: даже в случаях, когда разрешается «воевать» с другим человеком, необходимо быть предельно осторожным, как бы не задеть его и не поранить его больше, чем это разрешается законом.
Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».
«И дал в руки рабам своим каждое стадо особо, и сказал рабам своим: пойдите предо мною и оставляйте расстояние от стада до стада». (Берейшит 32:17)
Яаков не послал весь скот одновременно, а отправил каждое стадо по отдельности, чтобы «насытить взгляд преступного [брата] и изумить его богатством дара», — пишет Раши. Человек ценит только ту вещь, которой ему недостаёт. Поэтому, только после того, как одно стадо приходило к Эйсаву и он чувствовал желание получить ещё одно, подходило новое стадо. Это дало Эйсаву возможность по-настоящему оценить подарок Яакова.
Это обучает нас важному принципу: получить настоящее наслаждение от той или иной вещи возможно, только осознав, насколько её ему до этого недоставало, и только когда он подготовил себя к наслаждению от неё. Рав Йеуда а-Леви пишет в книге «Кузари» (3:17), что, постановив благословлять Творца перед получением каждого наслаждения, мудрецы дали нам тем самым чудесную возможность получить совершенное наслаждение, подобающее человеку, а не низменное, животное наслаждение.
И так он пишет: «Когда человек подготавливает себя к удовольствию и осознаёт, насколько ему до сих пор его недоставало, его удовольствие увеличивается вдвойне. И это — польза благословений для тех, кто привык произносить их вдумчиво и сосредоточенно, поскольку благословения рисуют в душе человека определённый вид удовольствий и славу за них Тому, Кто их даровал. Тем самым, человек осознаёт, насколько ему этой вещи не хватало, и тогда увеличится твоя радость от неё… И (таким образом) ты будешь получать удовольствие всю жизнь твою. А тот, кто не идёт по этому пути, не думай, что его удовольствия – человеческие удовольствия, ведь в действительности они подобны удовольствиям, которые получает пьяный».
Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».