Идолы всегда давали повод для возмущения и оскорбляли основанные на божественных откровениях нравственные чувства представителей религии, полагающих, что «язычники» молились не сверхъестественным существам, которые были представлены в виде того или иного скульптурного изображения, а самим изображениям. Согласно раннехристианской легенде, 365 идолов рухнули, когда Иисус, Мария и Иосиф проходили мимо них во время бегства в Египет. Почитание идолов — идолопоклонство — рассматривалось как духовная слепота.
Согласно исламской традиции, в Мекке древние идолы попадали со своих постаментов, когда Амина, мать Магомета, родила пророка, или — опираясь на другое предание — они закачались уже в момент зачатия Магомета, чтобы впоследствии обрушиться окончательно. Основанием для этого, по-видимому, является пророчество Исайи (19,1): «Вот, Господь восседит на облаке легком, и грядет в Египте. И потрясутся от лица Его идолы Египетские».
Поверженные идолы являются также атрибутами святых Юсты, Руфины и Сусанны. Их можно увидеть на православных иконах святого Николая.
По еврейским сказаниям (Е. бин Горион, 1980), первым ниспровергателем идолов был Авраам во времена царя Нимрода, разбивший на куски истуканов своего отца, сделанных из дерева и камня («У них нет обоняния, они не слышат и не говорят. У них есть рот, но они не говорят, у них есть глаза, но они не видят, у них есть руки, но они ничего не могут взять, у них есть ноги, но они не ходят. Значит, то же самое должно случиться и с теми, кто им поклоняется... И Авраам принес топор и разрубил идолов отца своего...»).

Игры — это бесцельные, доставляющие удовольствие, добровольные виды деятельности, которые протекают по определенным правилам и скрывают в себе забытые в настоящее время символические значения. При этом среди них встречаются подражания ритуалам и культовым играм, сохранившиеся в детском коллективе в отличной (далекой) от своего оригинала форме, и давно забытые в мире взрослых. «Игра в небо и ад», в процессе которой дети рисуют на земле лабиринт и, прыгая на одной ноге, продвигают камешек через двенадцать полей к центру, намекает на мимическое подражание передвижению солнца. Производной от нее является игра «Прыгать в храм», которая имитирует испытательный путь между «небом» и «землей». Среди игр на досках игра «в мельницу», видимо, представляет собой отражение старой схемы квадратной картины мира, которая в виде наскального рисунка «разыгрывается» не только на каменных плитах, но и на вертикальных стенах скал и должна изображать нечто большее, чем простую доску для игры.
Игра в шахматы в древней Индии состояла из четырех партий, и ходы фигур определялись игральной костью. Она представляла собой ритуал медитации во время буддистского праздника полнолуния. Игральные карты (четырех цветов) могут считаться освобождением от некогда нацарапанного на земле квадрата. В Европу игра попала в виде шахмат двух цветов.
Игры с мячом с первоначальным ритуальным значением были распространены не только в Древней Мексике (тлахтли), но и в средневековой Европе, где часто гоняли позолоченный кожаный мяч диаметром до одного метра от восточных до западных ворот селения в соответствии с движением солнца. Такие игры с мячом, проводимые и духовными лицами, устраивались чаще всего весной (на Пасху или 1 мая), например, женатыми против холостяков. В соответствии с этим, очевидно, у футбола тоже существует символическая подоплека.
Скачки на лошадях и другие соревнования в до- или раннехристианскую эпоху сопровождали поминки, чтобы показать высшим силам боеготовность и продемонстрировать мужество, в то время как азартные игры возникли на основе деятельности оракулов. Многие азартные игры как средство решения судьбы имеют отношение к давней борьбе человека с человеком, поэтому карточные долги упорно называются «долгами чести».
Алхимическая символика легко выполняемые действия называет «детской игрой» (лат. ludus puerorum, людус пуэрорум).

Ибис для древних египтян имел большое символическое значение. Его называли «Hibi» (Хиби). И сейчас в соответствии с зоологической классификацией обозначается как Ihereskiornis al-thiopika, т.е. ибис священный. Эта птица, высотой около 75 см, разгребает своим серпообразным клювом болотистую почву. Создается впечатление, что она все время находится в поиске. Изгиб ее клюва напоминает серп Луны, а постоянная близость к воде, в соответствии с наукой о символах, означает «лунный знак». В Египте ибис был священной птицей бога мудрости Тота или считался его земным воплощением. Поэтому ибисов бальзамировали и хоронили в глиняных кувшинах. В склепах-гротах Саккары, по-видимому, лежат миллионы таких ибисов-мумий. Согласно древним народным суевериям, достаточно было лишь бросить на змею перо ибиса, чтобы она замерла, как зачарованная, а яйцо ибиса якобы способно отпугнуть диких животных.
У евреев ибис, наоборот, считался отрицательным символом, возможно, потому, что в Пятой книге Моисея все аистообразные птицы были причислены к «нечистым животным». Однако в вопросах относительно тайны творения (Иов, 38) Создатель обнаруживает свое отношение к этой птице: «Кто наделил ибиса мудростью, кто дал петуху прозорливость?»
Раннехристианский текст «Физиолог» («Physiologus»), так же как и средневековые бестиарии (Bestiarium), книги о животных, указывает на то, что ибис не может плавать и потому поедает у берегов водоемов мертвых рыб, из которых, так же как из змей, он готовит пищу для своих птенцов. «Подобно ибису плотски настроенные люди жадно поглощают смертоносные сочинения, как пищу, и еще кормят тем же самым своих детей, обрекая их на погибель» (Унитеркирход). «Худшим из всех является ибис, потому что грехи рождаются из грехов» («Физиолог»).

Испанский уличный художник Pejac недавно посетил Париж, где оставил несколько новых интересных работ. Используя самые простые базовые цвета (в основном белый и черный) и лишь слегка изменяя поверхность, на которой он рисует, Pejac создает исключительно выразительные и концептуально-насыщенные работы.

Подробнее..

Зеленый, как и другие в символике цвета, имеет два аспекта оттенков: от позитивно оцениваемого болотного до ядовито-зеленого цвета. В народной символике зеленый цвет означает надежду, но и не только ее. В Китае сны, в которых присутствует зеленый цвет, считаются положительными. «Где зеленое расцветает, там просто природа, там само собой разумеется произрастание и проявление весны. Если же дьявол явится в зеленом обличье, тогда значит, что он остался в одежде античного вегетативного бога».
Напротив, «безграничное наступление зеленого во сне означает наводнение негативными силами природы».
Христианская символика видит этот цвет одинаково удаленным от синевы неба и красноты ада. Средний и сообщающийся цвет означает успокаивающее, освежающее, человечное (Иисус Зирах, 40, 22), цвет озарения и ожидания Воскресения (Гейнц Моор). Крест Христа представлялся как символ надежды на спасение, часто в зеленом цвете, Грааль — как изумрудно-зеленый, трон Судьи мира — как состоящий из зеленой яшмы (ясписа) (Апокалипсис Иоанна 4, 3). Особенную ценность приобретает зеленый цвет в книгах св. Хильдегарды Бингенской (1098—1179), которая часто упоминает о «viriditas», «виридитас» (зеленость, сила грибков (бактерий)).
И например, она ценит изумруд из-за его цвета: «Он возникает ранним утром при восходе солнца. Зелень земли и трав цветет тогда наисвежайше, потому что воздух еще холоден, а солнце уже тепло и травы зелень так жадно всасывают, как ягненок молоко. Жары дня едва хватает на то, чтобы эту зелень варить и питать».
Поэтому изумруд — это сильное средство против слабости и болезней людей, так как солнце его подтверждает и его материал происходит из зелени воздуха.
В народной речи слово «зелено» может также обозначать «несозревший», когда речь идет, например, о «зеленом клюве» или «зеленом юнце». «Зеленая сторона» — это сердечная сторона, т. е. пульсирующая жизнь. Зелено в смысле «выгодно, уравновешенно» сохранилось в отрицании «кому-нибудь не быть зеленым». «Зеленый цвет» означает «путь свободен, можно ехать». Как политический «цветовой символ» зеленый обозначает альтернативные течения, в которых основную роль играет естественная жизнь и отход от сверхтехнизации.
Зеленый цвет в исламе — это цвет пророка. В традиционной китайской цветовой символике зеленое и белое образуют дуальную систему, которая соответствует полярной антитезе — красное и белое в западной алхимической символике. Зеленый дракон китайской алхимии символизирует древний принцип инь, ртуть и воду, в то время как белый тигр — принцип ян, свинец и огонь. В европейской алхимии зеленый дракон или лев символизируют сильное растворяющее средство, вроде царской воды (аква региа, Aqua regia), и его знак — это «женственный» треугольник, направленный острием вниз в сочетании с буквой «R».
Вследствие неоднородности изобразительной символики зеленый дракон, однако, может представлять, по некоторым источникам, как и в Китае, элемент Меркурий (ртуть).