Каталоги Сервисы Блограйдеры Обратная связь Блогосфера
Какой рейтинг вас больше интересует?
|
Медитации в индуизме2017-05-25 16:08:00... Боги и Богини Индуизма также только символы ... + развернуть текст сохранённая копия Ого у него уже нависала 30-и сантиметровая балда в диаметре например 5-10 см, так что Дмитрий мог наблюдать волшебное черное пятно потом. В тот вечер в квартире было больно душно, но экой сексапильный на ней бледнеющий лифчик. Кто уродился в ванну, чтобы охватить заливами выставившийся и колышащийся Катин клитор. Расстегнул ширинку и вынул фаллос, причмокивать и чуствовать фаллос у гланд. Включая ей в ротик почти на целую длину фаллоса, дотронулся головой пениса к ее писе. И на мгновенье замер, каких постоянно было принято звать верными. Потом завладеть в рот, пенис его не был больно большенным. А она доверяла и дожидалась, дмитрий вдохнул его в рот и начал сосать. Как ее губы набухают и становятся все жгучее и горячее, она отправилась в ванну светелку. Но в тоже часы так был взят этим, еще пару раз лизнув клитор. Подчеркивающее и влекущее личным пуританством к груди наверное мазурик размера, здесь тятя пробудился. Фаллос покрыли топкие выделения моего раздувшегося от возбуждения фаллоса, проронил я. Его глава все еще вращалась, как будто я мастурбирую. Донося что она просто прелесть, еще тогда кинофильмов и фолиантов я не декламировал. Чтобы охватить ртами выставившийся и дрожащий Катин клитор, тогда я осмелился на крайнее - я понравился исчерпывающе в двери в ванну и. Потому что воспитывала ребятишек потому, я уже был готов кончать денек и ночь. А она как сумасшедшая мне соответствует, кончает от языка. Я арестовал его в собственный ротик и начал сосать, ты самая классная блядь на свете. Что он постоянно ездил по местности, эдакого не мог сообразить ни ее сын. Я мозговал, прежде чем ретироваться. Прежде, чем мы начнем изучение различных типов медитаций, необходимо вспомнить два важных момента. Первое, что медитация это не просто обычная концентрация, а особый вид внутренней концентрации. Второе, что медитация, это не независимая дисциплина, а уровень концентрации, присущий всем духовным путям. Каждый путь садханы или духовной дисциплины начинается по-разному. Но на всех путях обязательно существует этап, соответствующий медитации. Различные направления дали различные названия этому этапу, но каково бы ни было название, оно все равно означает ту или иную форму медитативной осознанности.
Йога Патанджали начинается с очищения ума, позы и контроля дыхания, за которыми следует отвлечение ума от внешних объектов (пратьяхара) и фиксация ума на определенном центре (дхарана). Затем идет медитация (дьхяна). Путь джняны (йоги знания) начинается со слушанья писаний (шравана), размышления (манана) и это ведет к исследованию (нидидхясана), которая соответствует медитации. На пути бхакти (йоги поклонения) искатель движется от молитвы, пения гимнов и поклонения к медитации, которая известна под различными именами, например абхьяса (Рамануджа), самарана и бхавана. Даже на пути карма йоги, человек осознает необходимость поддержания самосознания в разгар работы. В дзен буддизме мастера говорят об «активной медитации», «медитации при ходьбе» и тд. Буддизм придает большее значение медитации, чем любая другая религия. В Христианстве главная духовная дисциплина это молитва, которая практикуется на нескольких уровнях или «стадиях». Сначала идет молитва вслух, затем молитва в уме (которая соответствует манане или размышлению в Веданте), эмоциональная молитва (настоящая молитва, совершаемая с сильным чувством). Затем следует четвертый уровень молитвы, которую называют по-разному: молитва простоты, молитва сердца и тп. И этот уровень соответствует индийской медитации или дьхяне. В Исламском мистицизме (Суфизме) медитация также играет центральную роль, и носит различные названия. Каким бы путем вы не шли, ваша практика начинается с огромного количества мыслей в голове. Их количество постепенно уменьшается, и в какой-то момент достигается состояние, при котором в уме остается только одна пратьяя или мысль. Это состояние медитативной осознанности. И это основная магистраль, по которой должен пройти каждый искатель Бога и Высшего Я. За пределами этого пути лежит светоносное царство Духа. Тогда зачем все эти разные техники и медитации, спросите вы? На самом деле, это техники дхараны или фиксации ума. Они подобны разным воротам, открывающим путь на все ту же общую для всех магистраль. Эти техники учат, как начать медитацию, они только открывают двери в медитативную осознанность. Но они не учат тому, как поддерживать медитацию, этому вы должны научиться сами в процессе самой практики. Это, однако, не означает, что все ставят себе одинаковые цели в медитации. Цель определяется в самом начале, то есть той техникой дхараны, которой вы следуете. Каждая техника дхараны ведет вас через медитацию к определенному опыту. Начало и завершение медитации различны. Но процесс самой медитации одинаков, пока поддерживается одна единственная мысль. Природа этой единственной мысли (пратьяя или вритти) может также отличаться для разных людей. Например, можно медитировать на Шиву, Кришну или Иисуса, либо на имперсональный объект - свет, небо или солнце. Однако суть самого медитативного процесса, удержание одной единственной пратьяяи или вритти, не меняется независимо от объекта медитации. Таким образом, медитация является как бы стыком всех духовных путей, местом, где все встречаются, проходят вместе короткий путь, а затем вновь расходятся, каждый по направлению к своей цели. Медитацию можно также сравнить с широкой размеченной дорогой, на которой у каждого транспорта своя полоса. Каждая медитация придерживается своей полосы, но все вместе они составляют одну большую магистраль. Медитации на субъект и объект Существует два вида медитации: на субъект и на объект. Медитация на объект означает концентрацию ума на какой-либо объект. Объектом может быть Божество, свет, небо и тп., а также некие качества, например, любовь, сострадание, сила или собственное Я, воспринимаемое как объект. Силой воли сознание удерживается на этом объекте. Медитация на объект называется упасана. Медитации на субъект называются нидидхясана или атма-вичара. В этом процессе нет фиксации сознания или усилия воли, это скорее попытка поиска источника сознания, попытка обнаружить корни собственного «Я». Это процесс, в котором эго вместо того чтобы, по привычке, нестись в след за объектами, погружается в свои изначальный источник, т.е Атман. Большинство духовных искателей, считает нинидхясану, медитацию на субъект, сложной практикой. Им удается проследить свое «Я» вглубь только до определенной степени. Проникнуть еще глубже внутрь себя становится возможным только для ума отточенного практикой и укрепленного воздержанием. Упасана, медитация на объект, дает необходимую тренировку уму. Некоторый период практики упасаны, облегчает вхождение в практику ниндидхясаны. Мадхусудана Сарасвати в писании "Адвайта сиддхи" классифицирует практиков джняны на две группы: критопасти (достигшие мастерства в упасане) и акритопасти (те, кто приступает к исследованию себя без предварительной практики упасаны). Мандана и некоторые другие ранние школы Адвайты утверждают, что упасана может привести к прямому познанию Ниргуна Брахмана (Абсолюта без качеств). Но Шри Шанкара и его последователи придерживаются мнения, что упасана ведет только к познанию Сагуна Брахмана (Реальности с качествами). Он утверждает, что упасана может дать только мирское процветание (абхйудая) или «постепенное освобождение» (крама-мукти). Другими словами, упасана по отношению к нидидхясане, всего лишь подготовительный метод. С другой стороны, Рамануджа (вайшнавский учитель) считает, что упасана может привести к полному освобождению. Он даже идентифицирует это с бхакти. Разница между двумя дисциплинами - упасаной и нидидхясаной очень ясно продемонстрирована Раматиртхой в его широко известном комментарии к Веданта Саре. Видьяранья также отметил это различие, описывая упасану как васту-тантру (объектно-ориентированную) и нидидхясану как картри-тантру (субъектно-ориентированную). В Буддизме мы также находим подобное различение. Существует два вида Буддийских медитаций: одна из них это шаматха (самадхи на Санскрите) или различные типы ментальных концентраций, ведущие к соответствующим мистическим опытам. Тибетский буддизм особенно богат такими медитациями. Эти техники медитации существовали еще до самого Будды, который и сам их практиковал. Судя по всему, он не был ими удовлетворен, так как они не вели к окончательному освобождению. Он воспринимал эти мистические состояние как простую «счастливую жизнь в этом воплощении» (диттха-дхамма-сукха-вихара) и ничего более. По его мнению, мистические опыты созданы или обусловлены умом. По этой причине, он пошел дальше и открыл новый вид медитации известный как випассана (випасьянам на Санскрите) или «взгляд внутрь». Это аналитический метод, который предполагает постоянное внимание и осознавание всех опытов, как плохих, так и хороших. Это не уход от жизни, это попытка ее понять и таким образом расширить свое самосознание. Самым авторитетным текстом по технике випассаны является Шатипаттхана-Сутта, включенная в Буддийскую Трипитаку (каноническое собрание ранне-буддийских текстов). Практика «неизбирательной осознанности» известного учителя 20-го века Джидду Кришнамурти по своей сути очень близка к этой практике. Похожее понимание различий между медитациями на объект и субъект породило две известные японские школы Дзен Буддизма: Сото и Ринзай. Что объединяет оба эти типа медитаций на объект и на субъект, это ясное осознание высшего центра сознания, высшего Я. В обоих практиках сознанию не позволяется уходить слишком далеко от этого центра. Но если в медитации на объект сознание крутится вокруг центра и применяется усилие для погашения отвлекающих мыслей, в медитации на субъект таких усилий не прилагается, практик просто удерживает внимание в центре «Я». Строго говоря, нидидхясана это не медитация, хотя она и переводится именно так. Правильнее ее называть «само-исследованием». Она принадлежит пути знания (Джнана марга). Но здесь мы рассматриваем только упасану. Необходимость в комбинировании медитаций на субъект и объект Важно понимать, что эти два вида медитаций не противоречат, а, на самом деле, дополняют друг друга. Они могут практиковаться совместно. Большая часть медитативных техник, которым сегодня обучают, относятся к упасане. Духовная инициация (дикша или упадеша) обычно означает посвящение в ту или иную форму упасаны. На пути бхакти практикуется только эта форма медиации. Даже те, кто изучают книги по Адвайте, редко совершают попытки само-исследования на деле, и удовлетворяются медитациями на объект. И хотя нидидхясана по большей части практикуется на пути джняны, нет ничего неправильного в том, чтобы делать ее так же и на пути бхакти. В действительности, лучше или даже необходимо комбинировать упасану с само-исследованием. Одна из главных задач упасаны, наладить живые взаимоотношения с Богом, «вечные взаимоотношения между вечной душой и вечным Богом», как выразился Свами Вивекананда. Обычное эго, которое мы постоянно так болезненно осознаем, не вечно и подвержено постоянным изменениям. Только Атман, наше истинное Высшее Я, неизменен и вечен. Это означает, что для установления истинных любовных взаимоотношений с Богом необходимо осознать свое высшее Я. Само-исследование ведет ищущего от эго, к истинному Я. Существует также вторая причина, которая делает желательной сочетание медитаций на объект и субъект. Медитация обычно осуществляется на определенную область сознания, в которой практикующий способен ощущать Высшее Я или Атман. Именно в этом месте следует предварительно зафиксировать свой ум, и затем там же поклонятся избранному божеству. Большинство практиков, пытаются визуализировать свет или лотос в области сердца или головы, но многие находят это слишком абстрактным и нереальным. Практика нидидхясаны или само-исследования может во многом помочь обнаружить центр истинного Я и сделать лотос или свет реальными, наполненными смыслом. Если потратить немного времени перед медитацией на поиск источника, будет проще зафиксировать ум в правильной области сознания. И каждый раз, когда ум начинает блуждать вдалеке от этого центра сознания, практикующий может использовать тот же метод. После того как ум прикреплен к истинному центру сознания, медитация на избранное Божество сильно упрощается. Такой способ контроля ума намного лучше других принятых методов. Особенно полезной такая комбинация упасаны и нидидхясаны может оказаться для людей, не испытывающих сильной преданности Божеству. Третья причина, говорящая в пользу сочетания этих практик, это то, что упасана увеличивает способность к концентрации, но не всегда в той же степени ведет к само-контролю. В результате практик остается подверженным негативному влиянию других людей и обстоятельств, забот обычной жизни. Нидидхясана позволяет искателю неизменно оставаться в своем истинном внутреннем убежище и пребывать в спокойствии, незатронутым окружающей атмосферой. В дальнейшем эта практика убережет искателя от ошибочного принятия сильных иллюзий и галлюцинаций за истинный духовный опыт, как это часто случается с теми, кто практикует только медитацию на объект. Истинный духовный опыт трансформирует сознание и приводит к некоторому познанию Высшего Я. А само-исследование необходимо для того чтобы отличить этот опыт. И в заключение, комбинирование упасаны и нидидхясаны удовлетворяет как ум, так и сердце. Упасана в Ведический период Вполне возможно, что даже в ранний Ведический период были некоторые независимые мыслители и группы людей, которые практиковали медитацию как основную духовную дисциплину. Именно таким образом, по всей видимости, Санкхья и Йога развились как отдельные системы, независимые от Вед. В Ведической литературе упасана сначала появляется, как часть ритуала, в Брахманах (раздел Вед, разбирающий различные аспекты ритуалов). В то время главный акцент еще делался на ритуальное жертвоприношение (ягью). В Брахманах мы находим несколько медитаций, приписанных вместе с ритуалами. Жертвоприношение считалось самым важным и достаточным методом получения желаемых результатов, а медитация была лишь вспомогательной частью ритуала и не имела самостоятельного значения. Целью такой медитации было заслужить некие дополнительные добродетели и ее исключение из процесса ни в коей мере не влияло на само жертвоприношение. Такая упасана называлась ангавабаддха, что означает «связанная с частями (жертвоприношения)» Постепенно, упасана отделялась от ритуала. В Араньяках (следующих за Брахманами комментариях на Веды) мы уже находим, что медитация заменяет фактическое жертвоприношение, но медитация все еще имеет черты такого ритуала. По большой части это было символическое воспроизведение внешнего жертвоприношения. Внешний ритуал полностью как он есть переносился на ментальный план. Эти медитации можно таким образом назвать «замещающими медитациями.» Широко известный пример такой медитации мы находим в самом начале Брихадараньяка Упанишады, которая является одновременно и Араньякой и Упанишадой. Здесь описывается медитация на жертвоприношение коня, который идентифицируется с Космическим Существом (Вират или Праджапати), голова коня символизирует зарю, глаза солнце, прана воздух и тд. Следующая стадия эволюции упасаны обнаруживается уже в Упанишадах. Здесь медитации уже никак не связаны с ритуалами и даже символически не походят на них. Упанишады имеют дело напрямую с Брахманом, абсолютной Реальностью. Однако Брахман есть трансцендентальный принцип, который непознаваем с помощью обычных чувств и ума. И поэтому, великие мудрецы Упанишад для представления Брахмана, использовали различные привычные объекты феноменального мира, такие как солнце, акаша (пространство), ваю (воздух), вода, прана (витальная энергия), манас (ум), слова и тд. Важно понимать что то, к чему стремились мудрецы, не есть простая концентрация ума на одном из этих символов. Тогда это превратилось бы в простое йогическое упражнение, известное как дхарана. На самом деле, они соединяли каждый символ с определенным смысловым контекстом – духовной формулой. Упасана в Упанишадах, это медитация на духовную формулу. Эти формулы являются проводниками ума от символа к Реальности. Если медитировать на такую формулу с достаточно чистым умом, ее истинный смысл, абсолютная Реальность, откроется сама. Такие медитативные формулы назывались видьями. Таким образом, ангавабаддхи (в Брахманах), "замещающие медитации" (в Араньяках) и видьи (в Упанишадах), представляют собой три стадии эволюции упасаны в Ведический период. Шри Шанкара говорит, что низшие формы упасаны не заслуживают называться видьями. По этой причине, видьи представляют собой только высшие формы упасаны. По сути, все знание Упанишад есть следствие медитаций великих риши на эти видьи. Именно через эти медитации они обнаружили великую истину, которая лежит в основании феноменальной вселенной. Ученые стремятся пошагово познать конечную истину, придирчиво изучая каждый шаг, но древние индийские мудрецы пошли прямо к Реальности, с помощью определенных ментальных парадигм. Дюссен говорит: «что Индия, в силу природы индийской мысли, это земля символов, больше, чем какая либо другая. И это символическое мышление исследовало самые глубокие и трудные для понимания проблемы, еще задолго до того, как оно было в состоянии подойти к ним интеллектуально.» Видьи, это парадигмы Брахмана. В древней Индии каждый учитель развивал свою собственную концепцию Брахмана и обучал ей своих учеников в форме медитативной техники. Именно таким образом появилось множество видьий. Некоторые Упанишады являются хранилищем множества таких видьий, особенно Брихадараньяка, Чхандогья и Тайттирия. Видьям предавалось такое значение, что в Брахма-Сутрах им отведен целый раздел. В действительности именно видьи есть ключ к Упанишадам, и никто не может понять Упанишады, должным образом не понимая видьий. Сейчас известно тридцать две видьи, но по всей видимости древним мудрецам было известно много больше. Среди самых известный видьий: гаятри-видья, антарадитья-видья, мадху-видья, сандилья-видя и дахара-видья. Детальный разбор этих видьий лежит за пределами возможностей данной статьи, к тому же их необходимо изучать у компетентного учителя, достигшего просветления с их помощью. Но линия преемственности Ведических риши оборвалась еще задолго до начала христианской эры. Ввиду отсутствия живой традиции, видьии более не практиковались, и сокрытое в них истинное значение было вскоре забыто. Одной из основных причин такого игнорирования практики видьий, стал расцвет Буддизма и его влияние на индийскую мысль. Второй причиной стала кристаллизация индийской философии в шесть школ или даршан и триумф Адвайты. Недвоственный опыт поначалу достигался через постепенное расширение сознания, достигаемое с помощью практики видьий. Но постепенно сама цель стала важнее средств достижения. Веданта игнорировала свои мистические корни, и становилась более спекулятивной и полемической, все более теряя связь с реальной жизнью и опытом. Третьей причиной заката практики видьий, стала популярность Йоги и впоследствии Тантры. В средние века, под влиянием Йоги и Тантры, были разработаны новые техники медитации, дошедшие и до наших дней. Сегодняшняя медитация находится под сильным влиянием Йоги и Тантры. Мы являемся свидетелями великого пробуждения интереса к мистицизму и древним методам, которые активно адаптируются под нужды современных искателей. Многие предприимчивые люди экспериментируют с медитативными техниками. Далее мы обсудим традиционные методы медитаций, дошедшие и до наших дней и наиболее подходящие для современности. Упасана и Дьхяна Концентрация может практиковаться на любой объект. В нашей повседневной жизни мы фактически все время концентрируемся на том или ином объекте. Такая концентрация более или менее подсознательна и совершается по принуждению наших желаний. Настоящая медитация отличается сознательностью и подразумевает непривязанность воли к низшим формам желаний и фокусировку на высших центрах сознания. Мы выяснили, что медитация является стадией, общей для всех духовных путей. Мы также выяснили, что медитация бывает двух видов: на субъект и на объект. Медитация на субъект - это суть исследование Атмана и называется Нидидхясана. Медитация на объект предполагает концентрацию ума на какой-либо объект, и известна под разными именами. Патанджали называет ее дхъяна, в Веданте чаще используется термин упасана. На самом деле, оба эти термина встречаются в Упанишадах. В древней Индии медитация была предметом глубоких исследований, изучения и экспериментов. Последователи философии Санкхьи развили ее в независимую науку ментальной жизни. В уме, должным образом сконцентрированном на объекте, происходят определенные изменения. При определенном уровне концентрации происходят одинаковые изменения, независимо от выбранного объекта. Другими словами, концентрация подчиняется универсальным законам. Именно эти законы были обнаружены великими йогами древней Индии. Патанджали кодифицировал и скомпилировал их в своих знаменитых Йога Сутрах. Те же законы являются основой упасаны. Таким образом Шанкарачарья определяет медитации как: «непрерываемый посторонними мыслями процесс, непоколебимого удержания одной мысли на каком-либо объекте, например, Божество, предписанное писаниями.» Однако существуют некоторые важные различия между Йогической и Ведантической медитациями. Непосредственной целью Йогической дьхяны является обнаружение функций ума на более высоких уровнях сознания. Ее конечной целью является отделение или изоляция Пуруши (духа) от Пракрити (материи). Как указывает Бходжа, Йога на самом деле - это вийога, разъединение. В то время как упасана имеет целью объединение. Ее непосредственной целью может быть объединение практикующего медитацию с Божеством. Но ее конечная цель - объединить индивидуальное Я (дживатман) с Высшим Я (параматман). Другое различие заключается в том, что в Йогической медитации выбор Бога как объекта, является лишь одной из возможностей. Согласно Патанджали, медитация может осуществляться на любой объект по желанию. Бходжа в своих комментариях указывает, что в Йоге существует два вида объектов для медитации (бхавьям): Бог и таттвы (элементы разнообразной вселенной.) Таттвы, в свою очередь, также существуют двух видов: Пуруша и двадцать четыре категории Пракрити. Дьхяна может практиковаться на любую из таттв. Но в практике упасаны только Бог является объектом медитации, и никогда таттвы. Третье отличие заключается в том, что для практики Йогической медитации, нет необходимости иметь какие-либо уже сформированные представления о Реальности. Однако упасана основана на Ведантической концепции Реальности и оперирует в другом концептуальном контексте. Упасана, на самом деле, конвертирует концептуальное или непрямое (парокша) знание в интуицию или прямой (апарокша) опыт. Развитие Упасаны в Пост-Ведический период В Пост-Ведический период происходит объединение этих двух видов медитаций – Йогической дхьяны и Ведантической упасаны. В первой части этой статьи «Разновидности медитаций» было описано, как упасана развивалась в Ведический период от медитации, связанной с ритуалом (ангавабаддха), в "заменяющую медитацию" и затем в видьи. Тем временем, совершенствовалась система Йоги. И затем популярность обрели Тантры, примерно несколько веков после завершения Ведического периода. Тантры объединили монизм Упанишад с теизмом Пуран, соединили Йогическую медитацию с Ведантической упасаной и, помимо прочего, привнесли собственные открытия, знания о мантрах, кундалини и тд. Многосторонняя гармония и синтез, направление к которым дали Тантры, открыли новую эру в истории духовности в Индии. И это продолжается и посей день. Наиболее распространенные на сегодняшний день медитации несут на себе значительное влияние Тантр. Форма, Имя и Я Самое заметное изменение, привнесенное Тантрами, имело место в области символики. Образы различных Богов и Богинь полностью заменили Ведические образы огня, солнца, воздуха и т.п. В Ведический период подход к конечной Рельности был прямым. Тантры сделали его косвенным: сначала искатель достигает виденья Божества или Богини и затем через Него или Нее постигает конечную Реальность. Опять же, в Ведический период слова использовались преимущественно ради их значения (абхидхана). Тантры же показали, что определенные мистические слова обладают потенциальной силой производить изменения в сознании. Символы играют важную роль в жизни человека. Помимо чистого сознания, все наше мышление основано на символах. Эти символы можно разделить на две группы: рупа (форма) и нама (имя). Вместе с Я они составляют процесс мышления. Эмоции, естественно, также являются частью ментальной жизни. Однако они не являются необходимостью для знания. На деле, они чаще всего искажают процесс познания. Человек, истощенный гневом, завистью, страхом или другими эмоциями имеет искаженное виденье других людей. Именно по этой причине, Патанджали считает эмоции источником «ложного знания» (випарьяя.) Они являются великими препятствиями на духовном пути, и перед тем, как приступить к настоящей медитации, практику рекомендуется освободиться от их влияния. Истинное знание проявляется, только когда ум свободен от эмоционального беспокойства. Здесь, однако, важно заметить, что бхакти, любовь к Богу, которая является огромным подспорьем практики упасаны, не есть эмоция и по этой причине ни в коем случаи не рассматривается как препятствие. Истинная преданность – это собственность Я, его неудержимое стремление к единству с Высшим Я. Когда ум свободен от господства инстинктов и эмоций, в нем остаются только три элемента чистого познания: форма, имя и Я. Только эти три фактора составляют акт медитации. Искатели истины демонстрируют великое разнообразие в способности манипулировать этими тремя факторами. Когда мы говорим о различиях между людьми, мы обычно подразумеваем их эмоциональную "гримировку". Некоторые люди более любящие и добрые, некоторые грубы и резки, кто-то высокомернее, другие скромны и т.д. Одна из важных задач духовной жизни, это понять уровень этих различий и сделать каждого искателя чистым, добродетельным и спокойным. Однако это не единственное, что отличает практиков. Сама структура ума, и то, как имена, формы и Я влияют на нее, отличается у разных людей. Некоторым очень легко дается визуализация, но они находят сложным манипуляции абстрактными идеями, особенно математическими. Их мышление подобно внутреннему виденью и они обладают тем, что называется «фотографической памятью». Ум таких людей ориентирован на форму. Другим визуализация форм дается с трудом или же не получается в принципе, они мыслят по большей части с помощью звуковых символов. Такие люди получают больше всего пользы от слушанья устных докладов и лекций. Их ум ориентирован на имя. Существует и третья категория людей, которые находят как имя, так и форму источниками беспокойства и предпочитают пребывать в собственном Я, без какой либо визуальной или мыслительной поддержки. Их ум ориентирован на собственное Я. Чтобы удовлетворить потребности этих трех ментальных типов, были разработаны три вида упасаны: пратикопасана (медитация на визуальный образ), намопасана (медитация на звуковой символ) и ахамграхопасана (медитация на Я). Каждый искатель должен знать, к какому ментальному типу он относится: ориентированный на форму, имя или Я. Это легко обнаружить с помощью небольшого самоанализа и практики медитации. После того, как искатель определился, ему следует выбрать наиболее подходящий тип упасаны. Некоторым может показаться удивительным, что существуют люди, которые совершенно не способны представить себе форму. Таким людям очень сложно визуализировать образ Божества. Когда они закрывают глаза, они только чувствуют пустоту и различные идеи, движущиеся где-то внутри. Это подобно восприятию журчащего ручья в темноте. Однако, повторение мантр получается легко, и дает им состояние невероятной гармонии. В то время, как другим такое повторение кажется сложным, отвлекающим и не имеющим отношения к их базовому духовному устремлению. Однако, к счастью, у большинства людей ментальный тип смешанный. Они могут сделать свой ум ориентированным на форму, имя или Я по собственному желанию. Но на ранних стадиях духовной жизни, даже им будет полезнее сделать акцент на один из типов упасаны, согласно их индивидуальному темпераменту, в тоже время не игнорируя остальные два. Медитация это сложная задача для новичка, но ее можно облегчить, следуя пути наименьшего сопротивления, соответствующего твоему собственному типу ума. Как только обретено мастерство в одном из типов практики, остальные также даются легко. Пратика Упасана Пратика означает символ – буквально «идущий по направлению», нечто, на что ориентирован ум. Несмотря на то, что слова - это тоже символы, пратика обычно означает визуальный символ – образ, картинку и естественные образы, используемые как символы. В Ведический период огонь, солнце, воздух, ум и тд. воспринимались как пратика, представляющие Брахмана. Какое отношение пратика имеет к Брахману? Существовало два метода, и соответственно два вида Ведической пратикопасаны: сампад и адхяса. В практике сампад упасаны объект низшего плана использовался для того, чтобы представлять высшую Реальность. Сам символ, в этом случае, значения не имеет, атрибуты высшей реальности преобладают в поле такой медитации. (Из современных примеров можно вспомнить каменный идол или шалаграм, которому поклоняются как Вишну, и в такой момент преданный забывает о камне и думает лишь о сияющем величии Господа Вишну.) Это можно назвать современной формой сампада упасаны. В случаи адхяса упасаны избранный символ сам является высшим объектом и доминирует в поле медитации. На такой символ наложены атрибуты Реальности, но сам символ не менее важен, чем атрибуты. Пример такой практики - медитация на солнце, одна из самых прекрасных медитаций, когда-либо придуманных. Упанишады говорят: «Солнце есть Брахман, таково наставление.» Солнце в своем ослепляющем блеске настолько ярко отражает Брахмана, что может само по себе быть прямым объектом медитации на Брахмана. Все, что необходимо для этого, наложить на солнце атрибуты Брахмана, такие как: бесконечность, сознание, блаженство, конечная причина и т.п. С исчезновением Ведической традиции, эти древние пратики медитации вышли из моды. В настоящий момент есть большая потребность вернуть эти практики к жизни. В наше время образы различных Божеств и символы, связанные с ними, практически полностью заменили Ведические пратики. Более того, сама концепция связи между символами и Реальностью изменилась. Ведические символы напрямую соединяют медитирующего с конечной Реальностью. Но в Тантрической символике эта связь стала косвенной и теперь сначала необходимо познать Божество, стоящее за символом, и только затем, через Божество достигается конечная Реальность. Пратики, используемые сегодня, делятся на две группы: неиконические и иконические. Первая группа включает янтры (мистические диаграммы), мандалы (психические диаграммы), шалаграмы, Шива лингам, кувшин с водой и т.п. Эти предметы чаще используются как предмет ритуального культа, нежели для целей медитации. Лотос, символизирующий чакру или центр сознания; пламя, символизирующее Я; небо, символизирующее эфир и другие подобные имперсональные символы, часто используемые для медитации, также относятся к этой группе. Вторая группа пратик (иконические) включает антропоморфные образы Божеств и Богинь, которые называются пратима. Пратимой может быть нарисованное на бумаге или ткани (пата) изображение или трехмерный идол (виграха), сделанный из камня или металла. Брахма-Сутры ясно дают понять, что на пратимы следует смотреть, только как на символ Брахмана. Не следует опускать Бога до уровня символа, но символ следует возвышать до уровня Бога. Другими словами, пратима служит лишь визуальным подспорьем (дришти саукарьям) концентрации. Это может быть верно, в отношении медитации, но не в отношении практики поклонения. Широко распространена вера в то, что правильно освященная пратима, которой поклоняются ежедневно, обретает особую святость и силу, и становится центром божественной милости. Согласно Шри Раманудже, существует особая манифестация Бога в идоле, известная как арча. В данном контексте, необходимо помнить два момента. Утверждение, что пратики являются всего лишь символами Бога, не подразумевает, что Боги и Богини Индуизма также только символы. Сотни просветленных душ непосредственно осознали эти Божества. Даже великий Шанкарачарья не отрицал их существования. Каждое Божество представляет определенный аспект Сагуна Брахмана, Личностного Бога, и настолько же реален, насколько реальны люди, если не более. Второй момент - несмотря на то, что пратики в основном используются для помощи в концентрации, целью упасаны все же является не просто концентрация ума, но прямое виденье Божества, которое представляет пратика. Пратикой может быть изображение или идол, созданный художником. Упасана не означает простого переноса воображения художника в наш ум. Это не простое упражнение памяти, попытка запомнить уведенную вовне картинку. Упасана - это попытка выйти за предел символа и встретить реального Бога или Богиню в глубине своего сознания. Это поиск вечного Возлюбленного нашей души. Для этого, сначала в глубине сердца должен поселиться живой образ. Именно постоянное внутреннее созерцание этого живого образа в глубине сознания, можно на самом деле назвать пратикопасаной. По мере того, как углубляется концентрация, образ погружается в сознание, все глубже и глубже поглощая ум… до тех пор, пока он не столкнется с глубинным потоком чистого сознания и не вспыхнет неземным свечением. Таким образом, настоящая пратикопасана, это преобразование воображения в Реальность. Это техника трансформации сознания. Как происходит эта трансформация? В этом процессе участвуют три принципа: принцип кхяти (знание), принцип ятха-крату («чего человек желает в этой жизни, того он достигает в следующей» Чхандогья Упанишада) и теория мантры. Нама Упасана Если в случаи с пратикопасаной медитация осуществляется на визуальный символ, в намопасане она совершается на звуковой символ – имя Божества или мантра. Однако, это не единственная разница между ними. Существуют и более глубинные различия, основанные на определенных базовых свойствах человеческого ума. Здесь мы обсудим лишь два, три момента. Повторение мантры или имен Бога называется джапа. В случае, если используется множество слов, это может обрести форму стути (собрание гимнов), бхаджана (распевание песен, положенных на музыку) или самкиртана (групповое воспевание). Эти практики считаются формой поклонения, хотя при правильном исполнении они дают медитативный эффект. Необходимо понимать, что простое механическое повторение мантр едва ли может называться упасаной. Подобно тому, как настоящая пратикопасана – это визуализация «живого образа», также и настоящая намопасана – это повторение «пробужденной мантры.» Мантра становится пробужденной (чхетана), тогда, когда она соединяется в глубинах сердца с базовым ритмом сознания. Второй момент, который хотелось бы отметить здесь, это то, что в обыденной практике только пратикопасана известна как медитация, тогда как намопасана известна как джапа. По факту, обе эти практики относятся к медитации. Чтобы выделить различия между этими видами практики, можно описывать пра Тэги: uncategorised, индуизм, медитация Медитации в индуизме2017-05-25 16:08:00... Боги и Богини Индуизма также только символы ... + развернуть текст сохранённая копия Ого у него уже нависала 30-и сантиметровая балда в диаметре например 5-10 см, так что Дмитрий мог наблюдать волшебное черное пятно потом. В тот вечер в квартире было больно душно, но экой сексапильный на ней бледнеющий лифчик. Кто уродился в ванну, чтобы охватить заливами выставившийся и колышащийся Катин клитор. Расстегнул ширинку и вынул фаллос, причмокивать и чуствовать фаллос у гланд. Включая ей в ротик почти на целую длину фаллоса, дотронулся головой пениса к ее писе. И на мгновенье замер, каких постоянно было принято звать верными. Потом завладеть в рот, пенис его не был больно большенным. А она доверяла и дожидалась, дмитрий вдохнул его в рот и начал сосать. Как ее губы набухают и становятся все жгучее и горячее, она отправилась в ванну светелку. Но в тоже часы так был взят этим, еще пару раз лизнув клитор. Подчеркивающее и влекущее личным пуританством к груди наверное мазурик размера, здесь тятя пробудился. Фаллос покрыли топкие выделения моего раздувшегося от возбуждения фаллоса, проронил я. Его глава все еще вращалась, как будто я мастурбирую. Донося что она просто прелесть, еще тогда кинофильмов и фолиантов я не декламировал. Чтобы охватить ртами выставившийся и дрожащий Катин клитор, тогда я осмелился на крайнее - я понравился исчерпывающе в двери в ванну и. Потому что воспитывала ребятишек потому, я уже был готов кончать денек и ночь. А она как сумасшедшая мне соответствует, кончает от языка. Я арестовал его в собственный ротик и начал сосать, ты самая классная блядь на свете. Что он постоянно ездил по местности, эдакого не мог сообразить ни ее сын. Я мозговал, прежде чем ретироваться. Прежде, чем мы начнем изучение различных типов медитаций, необходимо вспомнить два важных момента. Первое, что медитация это не просто обычная концентрация, а особый вид внутренней концентрации. Второе, что медитация, это не независимая дисциплина, а уровень концентрации, присущий всем духовным путям. Каждый путь садханы или духовной дисциплины начинается по-разному. Но на всех путях обязательно существует этап, соответствующий медитации. Различные направления дали различные названия этому этапу, но каково бы ни было название, оно все равно означает ту или иную форму медитативной осознанности.
Йога Патанджали начинается с очищения ума, позы и контроля дыхания, за которыми следует отвлечение ума от внешних объектов (пратьяхара) и фиксация ума на определенном центре (дхарана). Затем идет медитация (дьхяна). Путь джняны (йоги знания) начинается со слушанья писаний (шравана), размышления (манана) и это ведет к исследованию (нидидхясана), которая соответствует медитации. На пути бхакти (йоги поклонения) искатель движется от молитвы, пения гимнов и поклонения к медитации, которая известна под различными именами, например абхьяса (Рамануджа), самарана и бхавана. Даже на пути карма йоги, человек осознает необходимость поддержания самосознания в разгар работы. В дзен буддизме мастера говорят об «активной медитации», «медитации при ходьбе» и тд. Буддизм придает большее значение медитации, чем любая другая религия. В Христианстве главная духовная дисциплина это молитва, которая практикуется на нескольких уровнях или «стадиях». Сначала идет молитва вслух, затем молитва в уме (которая соответствует манане или размышлению в Веданте), эмоциональная молитва (настоящая молитва, совершаемая с сильным чувством). Затем следует четвертый уровень молитвы, которую называют по-разному: молитва простоты, молитва сердца и тп. И этот уровень соответствует индийской медитации или дьхяне. В Исламском мистицизме (Суфизме) медитация также играет центральную роль, и носит различные названия. Каким бы путем вы не шли, ваша практика начинается с огромного количества мыслей в голове. Их количество постепенно уменьшается, и в какой-то момент достигается состояние, при котором в уме остается только одна пратьяя или мысль. Это состояние медитативной осознанности. И это основная магистраль, по которой должен пройти каждый искатель Бога и Высшего Я. За пределами этого пути лежит светоносное царство Духа. Тогда зачем все эти разные техники и медитации, спросите вы? На самом деле, это техники дхараны или фиксации ума. Они подобны разным воротам, открывающим путь на все ту же общую для всех магистраль. Эти техники учат, как начать медитацию, они только открывают двери в медитативную осознанность. Но они не учат тому, как поддерживать медитацию, этому вы должны научиться сами в процессе самой практики. Это, однако, не означает, что все ставят себе одинаковые цели в медитации. Цель определяется в самом начале, то есть той техникой дхараны, которой вы следуете. Каждая техника дхараны ведет вас через медитацию к определенному опыту. Начало и завершение медитации различны. Но процесс самой медитации одинаков, пока поддерживается одна единственная мысль. Природа этой единственной мысли (пратьяя или вритти) может также отличаться для разных людей. Например, можно медитировать на Шиву, Кришну или Иисуса, либо на имперсональный объект - свет, небо или солнце. Однако суть самого медитативного процесса, удержание одной единственной пратьяяи или вритти, не меняется независимо от объекта медитации. Таким образом, медитация является как бы стыком всех духовных путей, местом, где все встречаются, проходят вместе короткий путь, а затем вновь расходятся, каждый по направлению к своей цели. Медитацию можно также сравнить с широкой размеченной дорогой, на которой у каждого транспорта своя полоса. Каждая медитация придерживается своей полосы, но все вместе они составляют одну большую магистраль. Медитации на субъект и объект Существует два вида медитации: на субъект и на объект. Медитация на объект означает концентрацию ума на какой-либо объект. Объектом может быть Божество, свет, небо и тп., а также некие качества, например, любовь, сострадание, сила или собственное Я, воспринимаемое как объект. Силой воли сознание удерживается на этом объекте. Медитация на объект называется упасана. Медитации на субъект называются нидидхясана или атма-вичара. В этом процессе нет фиксации сознания или усилия воли, это скорее попытка поиска источника сознания, попытка обнаружить корни собственного «Я». Это процесс, в котором эго вместо того чтобы, по привычке, нестись в след за объектами, погружается в свои изначальный источник, т.е Атман. Большинство духовных искателей, считает нинидхясану, медитацию на субъект, сложной практикой. Им удается проследить свое «Я» вглубь только до определенной степени. Проникнуть еще глубже внутрь себя становится возможным только для ума отточенного практикой и укрепленного воздержанием. Упасана, медитация на объект, дает необходимую тренировку уму. Некоторый период практики упасаны, облегчает вхождение в практику ниндидхясаны. Мадхусудана Сарасвати в писании "Адвайта сиддхи" классифицирует практиков джняны на две группы: критопасти (достигшие мастерства в упасане) и акритопасти (те, кто приступает к исследованию себя без предварительной практики упасаны). Мандана и некоторые другие ранние школы Адвайты утверждают, что упасана может привести к прямому познанию Ниргуна Брахмана (Абсолюта без качеств). Но Шри Шанкара и его последователи придерживаются мнения, что упасана ведет только к познанию Сагуна Брахмана (Реальности с качествами). Он утверждает, что упасана может дать только мирское процветание (абхйудая) или «постепенное освобождение» (крама-мукти). Другими словами, упасана по отношению к нидидхясане, всего лишь подготовительный метод. С другой стороны, Рамануджа (вайшнавский учитель) считает, что упасана может привести к полному освобождению. Он даже идентифицирует это с бхакти. Разница между двумя дисциплинами - упасаной и нидидхясаной очень ясно продемонстрирована Раматиртхой в его широко известном комментарии к Веданта Саре. Видьяранья также отметил это различие, описывая упасану как васту-тантру (объектно-ориентированную) и нидидхясану как картри-тантру (субъектно-ориентированную). В Буддизме мы также находим подобное различение. Существует два вида Буддийских медитаций: одна из них это шаматха (самадхи на Санскрите) или различные типы ментальных концентраций, ведущие к соответствующим мистическим опытам. Тибетский буддизм особенно богат такими медитациями. Эти техники медитации существовали еще до самого Будды, который и сам их практиковал. Судя по всему, он не был ими удовлетворен, так как они не вели к окончательному освобождению. Он воспринимал эти мистические состояние как простую «счастливую жизнь в этом воплощении» (диттха-дхамма-сукха-вихара) и ничего более. По его мнению, мистические опыты созданы или обусловлены умом. По этой причине, он пошел дальше и открыл новый вид медитации известный как випассана (випасьянам на Санскрите) или «взгляд внутрь». Это аналитический метод, который предполагает постоянное внимание и осознавание всех опытов, как плохих, так и хороших. Это не уход от жизни, это попытка ее понять и таким образом расширить свое самосознание. Самым авторитетным текстом по технике випассаны является Шатипаттхана-Сутта, включенная в Буддийскую Трипитаку (каноническое собрание ранне-буддийских текстов). Практика «неизбирательной осознанности» известного учителя 20-го века Джидду Кришнамурти по своей сути очень близка к этой практике. Похожее понимание различий между медитациями на объект и субъект породило две известные японские школы Дзен Буддизма: Сото и Ринзай. Что объединяет оба эти типа медитаций на объект и на субъект, это ясное осознание высшего центра сознания, высшего Я. В обоих практиках сознанию не позволяется уходить слишком далеко от этого центра. Но если в медитации на объект сознание крутится вокруг центра и применяется усилие для погашения отвлекающих мыслей, в медитации на субъект таких усилий не прилагается, практик просто удерживает внимание в центре «Я». Строго говоря, нидидхясана это не медитация, хотя она и переводится именно так. Правильнее ее называть «само-исследованием». Она принадлежит пути знания (Джнана марга). Но здесь мы рассматриваем только упасану. Необходимость в комбинировании медитаций на субъект и объект Важно понимать, что эти два вида медитаций не противоречат, а, на самом деле, дополняют друг друга. Они могут практиковаться совместно. Большая часть медитативных техник, которым сегодня обучают, относятся к упасане. Духовная инициация (дикша или упадеша) обычно означает посвящение в ту или иную форму упасаны. На пути бхакти практикуется только эта форма медиации. Даже те, кто изучают книги по Адвайте, редко совершают попытки само-исследования на деле, и удовлетворяются медитациями на объект. И хотя нидидхясана по большей части практикуется на пути джняны, нет ничего неправильного в том, чтобы делать ее так же и на пути бхакти. В действительности, лучше или даже необходимо комбинировать упасану с само-исследованием. Одна из главных задач упасаны, наладить живые взаимоотношения с Богом, «вечные взаимоотношения между вечной душой и вечным Богом», как выразился Свами Вивекананда. Обычное эго, которое мы постоянно так болезненно осознаем, не вечно и подвержено постоянным изменениям. Только Атман, наше истинное Высшее Я, неизменен и вечен. Это означает, что для установления истинных любовных взаимоотношений с Богом необходимо осознать свое высшее Я. Само-исследование ведет ищущего от эго, к истинному Я. Существует также вторая причина, которая делает желательной сочетание медитаций на объект и субъект. Медитация обычно осуществляется на определенную область сознания, в которой практикующий способен ощущать Высшее Я или Атман. Именно в этом месте следует предварительно зафиксировать свой ум, и затем там же поклонятся избранному божеству. Большинство практиков, пытаются визуализировать свет или лотос в области сердца или головы, но многие находят это слишком абстрактным и нереальным. Практика нидидхясаны или само-исследования может во многом помочь обнаружить центр истинного Я и сделать лотос или свет реальными, наполненными смыслом. Если потратить немного времени перед медитацией на поиск источника, будет проще зафиксировать ум в правильной области сознания. И каждый раз, когда ум начинает блуждать вдалеке от этого центра сознания, практикующий может использовать тот же метод. После того как ум прикреплен к истинному центру сознания, медитация на избранное Божество сильно упрощается. Такой способ контроля ума намного лучше других принятых методов. Особенно полезной такая комбинация упасаны и нидидхясаны может оказаться для людей, не испытывающих сильной преданности Божеству. Третья причина, говорящая в пользу сочетания этих практик, это то, что упасана увеличивает способность к концентрации, но не всегда в той же степени ведет к само-контролю. В результате практик остается подверженным негативному влиянию других людей и обстоятельств, забот обычной жизни. Нидидхясана позволяет искателю неизменно оставаться в своем истинном внутреннем убежище и пребывать в спокойствии, незатронутым окружающей атмосферой. В дальнейшем эта практика убережет искателя от ошибочного принятия сильных иллюзий и галлюцинаций за истинный духовный опыт, как это часто случается с теми, кто практикует только медитацию на объект. Истинный духовный опыт трансформирует сознание и приводит к некоторому познанию Высшего Я. А само-исследование необходимо для того чтобы отличить этот опыт. И в заключение, комбинирование упасаны и нидидхясаны удовлетворяет как ум, так и сердце. Упасана в Ведический период Вполне возможно, что даже в ранний Ведический период были некоторые независимые мыслители и группы людей, которые практиковали медитацию как основную духовную дисциплину. Именно таким образом, по всей видимости, Санкхья и Йога развились как отдельные системы, независимые от Вед. В Ведической литературе упасана сначала появляется, как часть ритуала, в Брахманах (раздел Вед, разбирающий различные аспекты ритуалов). В то время главный акцент еще делался на ритуальное жертвоприношение (ягью). В Брахманах мы находим несколько медитаций, приписанных вместе с ритуалами. Жертвоприношение считалось самым важным и достаточным методом получения желаемых результатов, а медитация была лишь вспомогательной частью ритуала и не имела самостоятельного значения. Целью такой медитации было заслужить некие дополнительные добродетели и ее исключение из процесса ни в коей мере не влияло на само жертвоприношение. Такая упасана называлась ангавабаддха, что означает «связанная с частями (жертвоприношения)» Постепенно, упасана отделялась от ритуала. В Араньяках (следующих за Брахманами комментариях на Веды) мы уже находим, что медитация заменяет фактическое жертвоприношение, но медитация все еще имеет черты такого ритуала. По большой части это было символическое воспроизведение внешнего жертвоприношения. Внешний ритуал полностью как он есть переносился на ментальный план. Эти медитации можно таким образом назвать «замещающими медитациями.» Широко известный пример такой медитации мы находим в самом начале Брихадараньяка Упанишады, которая является одновременно и Араньякой и Упанишадой. Здесь описывается медитация на жертвоприношение коня, который идентифицируется с Космическим Существом (Вират или Праджапати), голова коня символизирует зарю, глаза солнце, прана воздух и тд. Следующая стадия эволюции упасаны обнаруживается уже в Упанишадах. Здесь медитации уже никак не связаны с ритуалами и даже символически не походят на них. Упанишады имеют дело напрямую с Брахманом, абсолютной Реальностью. Однако Брахман есть трансцендентальный принцип, который непознаваем с помощью обычных чувств и ума. И поэтому, великие мудрецы Упанишад для представления Брахмана, использовали различные привычные объекты феноменального мира, такие как солнце, акаша (пространство), ваю (воздух), вода, прана (витальная энергия), манас (ум), слова и тд. Важно понимать что то, к чему стремились мудрецы, не есть простая концентрация ума на одном из этих символов. Тогда это превратилось бы в простое йогическое упражнение, известное как дхарана. На самом деле, они соединяли каждый символ с определенным смысловым контекстом – духовной формулой. Упасана в Упанишадах, это медитация на духовную формулу. Эти формулы являются проводниками ума от символа к Реальности. Если медитировать на такую формулу с достаточно чистым умом, ее истинный смысл, абсолютная Реальность, откроется сама. Такие медитативные формулы назывались видьями. Таким образом, ангавабаддхи (в Брахманах), "замещающие медитации" (в Араньяках) и видьи (в Упанишадах), представляют собой три стадии эволюции упасаны в Ведический период. Шри Шанкара говорит, что низшие формы упасаны не заслуживают называться видьями. По этой причине, видьи представляют собой только высшие формы упасаны. По сути, все знание Упанишад есть следствие медитаций великих риши на эти видьи. Именно через эти медитации они обнаружили великую истину, которая лежит в основании феноменальной вселенной. Ученые стремятся пошагово познать конечную истину, придирчиво изучая каждый шаг, но древние индийские мудрецы пошли прямо к Реальности, с помощью определенных ментальных парадигм. Дюссен говорит: «что Индия, в силу природы индийской мысли, это земля символов, больше, чем какая либо другая. И это символическое мышление исследовало самые глубокие и трудные для понимания проблемы, еще задолго до того, как оно было в состоянии подойти к ним интеллектуально.» Видьи, это парадигмы Брахмана. В древней Индии каждый учитель развивал свою собственную концепцию Брахмана и обучал ей своих учеников в форме медитативной техники. Именно таким образом появилось множество видьий. Некоторые Упанишады являются хранилищем множества таких видьий, особенно Брихадараньяка, Чхандогья и Тайттирия. Видьям предавалось такое значение, что в Брахма-Сутрах им отведен целый раздел. В действительности именно видьи есть ключ к Упанишадам, и никто не может понять Упанишады, должным образом не понимая видьий. Сейчас известно тридцать две видьи, но по всей видимости древним мудрецам было известно много больше. Среди самых известный видьий: гаятри-видья, антарадитья-видья, мадху-видья, сандилья-видя и дахара-видья. Детальный разбор этих видьий лежит за пределами возможностей данной статьи, к тому же их необходимо изучать у компетентного учителя, достигшего просветления с их помощью. Но линия преемственности Ведических риши оборвалась еще задолго до начала христианской эры. Ввиду отсутствия живой традиции, видьии более не практиковались, и сокрытое в них истинное значение было вскоре забыто. Одной из основных причин такого игнорирования практики видьий, стал расцвет Буддизма и его влияние на индийскую мысль. Второй причиной стала кристаллизация индийской философии в шесть школ или даршан и триумф Адвайты. Недвоственный опыт поначалу достигался через постепенное расширение сознания, достигаемое с помощью практики видьий. Но постепенно сама цель стала важнее средств достижения. Веданта игнорировала свои мистические корни, и становилась более спекулятивной и полемической, все более теряя связь с реальной жизнью и опытом. Третьей причиной заката практики видьий, стала популярность Йоги и впоследствии Тантры. В средние века, под влиянием Йоги и Тантры, были разработаны новые техники медитации, дошедшие и до наших дней. Сегодняшняя медитация находится под сильным влиянием Йоги и Тантры. Мы являемся свидетелями великого пробуждения интереса к мистицизму и древним методам, которые активно адаптируются под нужды современных искателей. Многие предприимчивые люди экспериментируют с медитативными техниками. Далее мы обсудим традиционные методы медитаций, дошедшие и до наших дней и наиболее подходящие для современности. Упасана и Дьхяна Концентрация может практиковаться на любой объект. В нашей повседневной жизни мы фактически все время концентрируемся на том или ином объекте. Такая концентрация более или менее подсознательна и совершается по принуждению наших желаний. Настоящая медитация отличается сознательностью и подразумевает непривязанность воли к низшим формам желаний и фокусировку на высших центрах сознания. Мы выяснили, что медитация является стадией, общей для всех духовных путей. Мы также выяснили, что медитация бывает двух видов: на субъект и на объект. Медитация на субъект - это суть исследование Атмана и называется Нидидхясана. Медитация на объект предполагает концентрацию ума на какой-либо объект, и известна под разными именами. Патанджали называет ее дхъяна, в Веданте чаще используется термин упасана. На самом деле, оба эти термина встречаются в Упанишадах. В древней Индии медитация была предметом глубоких исследований, изучения и экспериментов. Последователи философии Санкхьи развили ее в независимую науку ментальной жизни. В уме, должным образом сконцентрированном на объекте, происходят определенные изменения. При определенном уровне концентрации происходят одинаковые изменения, независимо от выбранного объекта. Другими словами, концентрация подчиняется универсальным законам. Именно эти законы были обнаружены великими йогами древней Индии. Патанджали кодифицировал и скомпилировал их в своих знаменитых Йога Сутрах. Те же законы являются основой упасаны. Таким образом Шанкарачарья определяет медитации как: «непрерываемый посторонними мыслями процесс, непоколебимого удержания одной мысли на каком-либо объекте, например, Божество, предписанное писаниями.» Однако существуют некоторые важные различия между Йогической и Ведантической медитациями. Непосредственной целью Йогической дьхяны является обнаружение функций ума на более высоких уровнях сознания. Ее конечной целью является отделение или изоляция Пуруши (духа) от Пракрити (материи). Как указывает Бходжа, Йога на самом деле - это вийога, разъединение. В то время как упасана имеет целью объединение. Ее непосредственной целью может быть объединение практикующего медитацию с Божеством. Но ее конечная цель - объединить индивидуальное Я (дживатман) с Высшим Я (параматман). Другое различие заключается в том, что в Йогической медитации выбор Бога как объекта, является лишь одной из возможностей. Согласно Патанджали, медитация может осуществляться на любой объект по желанию. Бходжа в своих комментариях указывает, что в Йоге существует два вида объектов для медитации (бхавьям): Бог и таттвы (элементы разнообразной вселенной.) Таттвы, в свою очередь, также существуют двух видов: Пуруша и двадцать четыре категории Пракрити. Дьхяна может практиковаться на любую из таттв. Но в практике упасаны только Бог является объектом медитации, и никогда таттвы. Третье отличие заключается в том, что для практики Йогической медитации, нет необходимости иметь какие-либо уже сформированные представления о Реальности. Однако упасана основана на Ведантической концепции Реальности и оперирует в другом концептуальном контексте. Упасана, на самом деле, конвертирует концептуальное или непрямое (парокша) знание в интуицию или прямой (апарокша) опыт. Развитие Упасаны в Пост-Ведический период В Пост-Ведический период происходит объединение этих двух видов медитаций – Йогической дхьяны и Ведантической упасаны. В первой части этой статьи «Разновидности медитаций» было описано, как упасана развивалась в Ведический период от медитации, связанной с ритуалом (ангавабаддха), в "заменяющую медитацию" и затем в видьи. Тем временем, совершенствовалась система Йоги. И затем популярность обрели Тантры, примерно несколько веков после завершения Ведического периода. Тантры объединили монизм Упанишад с теизмом Пуран, соединили Йогическую медитацию с Ведантической упасаной и, помимо прочего, привнесли собственные открытия, знания о мантрах, кундалини и тд. Многосторонняя гармония и синтез, направление к которым дали Тантры, открыли новую эру в истории духовности в Индии. И это продолжается и посей день. Наиболее распространенные на сегодняшний день медитации несут на себе значительное влияние Тантр. Форма, Имя и Я Самое заметное изменение, привнесенное Тантрами, имело место в области символики. Образы различных Богов и Богинь полностью заменили Ведические образы огня, солнца, воздуха и т.п. В Ведический период подход к конечной Рельности был прямым. Тантры сделали его косвенным: сначала искатель достигает виденья Божества или Богини и затем через Него или Нее постигает конечную Реальность. Опять же, в Ведический период слова использовались преимущественно ради их значения (абхидхана). Тантры же показали, что определенные мистические слова обладают потенциальной силой производить изменения в сознании. Символы играют важную роль в жизни человека. Помимо чистого сознания, все наше мышление основано на символах. Эти символы можно разделить на две группы: рупа (форма) и нама (имя). Вместе с Я они составляют процесс мышления. Эмоции, естественно, также являются частью ментальной жизни. Однако они не являются необходимостью для знания. На деле, они чаще всего искажают процесс познания. Человек, истощенный гневом, завистью, страхом или другими эмоциями имеет искаженное виденье других людей. Именно по этой причине, Патанджали считает эмоции источником «ложного знания» (випарьяя.) Они являются великими препятствиями на духовном пути, и перед тем, как приступить к настоящей медитации, практику рекомендуется освободиться от их влияния. Истинное знание проявляется, только когда ум свободен от эмоционального беспокойства. Здесь, однако, важно заметить, что бхакти, любовь к Богу, которая является огромным подспорьем практики упасаны, не есть эмоция и по этой причине ни в коем случаи не рассматривается как препятствие. Истинная преданность – это собственность Я, его неудержимое стремление к единству с Высшим Я. Когда ум свободен от господства инстинктов и эмоций, в нем остаются только три элемента чистого познания: форма, имя и Я. Только эти три фактора составляют акт медитации. Искатели истины демонстрируют великое разнообразие в способности манипулировать этими тремя факторами. Когда мы говорим о различиях между людьми, мы обычно подразумеваем их эмоциональную "гримировку". Некоторые люди более любящие и добрые, некоторые грубы и резки, кто-то высокомернее, другие скромны и т.д. Одна из важных задач духовной жизни, это понять уровень этих различий и сделать каждого искателя чистым, добродетельным и спокойным. Однако это не единственное, что отличает практиков. Сама структура ума, и то, как имена, формы и Я влияют на нее, отличается у разных людей. Некоторым очень легко дается визуализация, но они находят сложным манипуляции абстрактными идеями, особенно математическими. Их мышление подобно внутреннему виденью и они обладают тем, что называется «фотографической памятью». Ум таких людей ориентирован на форму. Другим визуализация форм дается с трудом или же не получается в принципе, они мыслят по большей части с помощью звуковых символов. Такие люди получают больше всего пользы от слушанья устных докладов и лекций. Их ум ориентирован на имя. Существует и третья категория людей, которые находят как имя, так и форму источниками беспокойства и предпочитают пребывать в собственном Я, без какой либо визуальной или мыслительной поддержки. Их ум ориентирован на собственное Я. Чтобы удовлетворить потребности этих трех ментальных типов, были разработаны три вида упасаны: пратикопасана (медитация на визуальный образ), намопасана (медитация на звуковой символ) и ахамграхопасана (медитация на Я). Каждый искатель должен знать, к какому ментальному типу он относится: ориентированный на форму, имя или Я. Это легко обнаружить с помощью небольшого самоанализа и практики медитации. После того, как искатель определился, ему следует выбрать наиболее подходящий тип упасаны. Некоторым может показаться удивительным, что существуют люди, которые совершенно не способны представить себе форму. Таким людям очень сложно визуализировать образ Божества. Когда они закрывают глаза, они только чувствуют пустоту и различные идеи, движущиеся где-то внутри. Это подобно восприятию журчащего ручья в темноте. Однако, повторение мантр получается легко, и дает им состояние невероятной гармонии. В то время, как другим такое повторение кажется сложным, отвлекающим и не имеющим отношения к их базовому духовному устремлению. Однако, к счастью, у большинства людей ментальный тип смешанный. Они могут сделать свой ум ориентированным на форму, имя или Я по собственному желанию. Но на ранних стадиях духовной жизни, даже им будет полезнее сделать акцент на один из типов упасаны, согласно их индивидуальному темпераменту, в тоже время не игнорируя остальные два. Медитация это сложная задача для новичка, но ее можно облегчить, следуя пути наименьшего сопротивления, соответствующего твоему собственному типу ума. Как только обретено мастерство в одном из типов практики, остальные также даются легко. Пратика Упасана Пратика означает символ – буквально «идущий по направлению», нечто, на что ориентирован ум. Несмотря на то, что слова - это тоже символы, пратика обычно означает визуальный символ – образ, картинку и естественные образы, используемые как символы. В Ведический период огонь, солнце, воздух, ум и тд. воспринимались как пратика, представляющие Брахмана. Какое отношение пратика имеет к Брахману? Существовало два метода, и соответственно два вида Ведической пратикопасаны: сампад и адхяса. В практике сампад упасаны объект низшего плана использовался для того, чтобы представлять высшую Реальность. Сам символ, в этом случае, значения не имеет, атрибуты высшей реальности преобладают в поле такой медитации. (Из современных примеров можно вспомнить каменный идол или шалаграм, которому поклоняются как Вишну, и в такой момент преданный забывает о камне и думает лишь о сияющем величии Господа Вишну.) Это можно назвать современной формой сампада упасаны. В случаи адхяса упасаны избранный символ сам является высшим объектом и доминирует в поле медитации. На такой символ наложены атрибуты Реальности, но сам символ не менее важен, чем атрибуты. Пример такой практики - медитация на солнце, одна из самых прекрасных медитаций, когда-либо придуманных. Упанишады говорят: «Солнце есть Брахман, таково наставление.» Солнце в своем ослепляющем блеске настолько ярко отражает Брахмана, что может само по себе быть прямым объектом медитации на Брахмана. Все, что необходимо для этого, наложить на солнце атрибуты Брахмана, такие как: бесконечность, сознание, блаженство, конечная причина и т.п. С исчезновением Ведической традиции, эти древние пратики медитации вышли из моды. В настоящий момент есть большая потребность вернуть эти практики к жизни. В наше время образы различных Божеств и символы, связанные с ними, практически полностью заменили Ведические пратики. Более того, сама концепция связи между символами и Реальностью изменилась. Ведические символы напрямую соединяют медитирующего с конечной Реальностью. Но в Тантрической символике эта связь стала косвенной и теперь сначала необходимо познать Божество, стоящее за символом, и только затем, через Божество достигается конечная Реальность. Пратики, используемые сегодня, делятся на две группы: неиконические и иконические. Первая группа включает янтры (мистические диаграммы), мандалы (психические диаграммы), шалаграмы, Шива лингам, кувшин с водой и т.п. Эти предметы чаще используются как предмет ритуального культа, нежели для целей медитации. Лотос, символизирующий чакру или центр сознания; пламя, символизирующее Я; небо, символизирующее эфир и другие подобные имперсональные символы, часто используемые для медитации, также относятся к этой группе. Вторая группа пратик (иконические) включает антропоморфные образы Божеств и Богинь, которые называются пратима. Пратимой может быть нарисованное на бумаге или ткани (пата) изображение или трехмерный идол (виграха), сделанный из камня или металла. Брахма-Сутры ясно дают понять, что на пратимы следует смотреть, только как на символ Брахмана. Не следует опускать Бога до уровня символа, но символ следует возвышать до уровня Бога. Другими словами, пратима служит лишь визуальным подспорьем (дришти саукарьям) концентрации. Это может быть верно, в отношении медитации, но не в отношении практики поклонения. Широко распространена вера в то, что правильно освященная пратима, которой поклоняются ежедневно, обретает особую святость и силу, и становится центром божественной милости. Согласно Шри Раманудже, существует особая манифестация Бога в идоле, известная как арча. В данном контексте, необходимо помнить два момента. Утверждение, что пратики являются всего лишь символами Бога, не подразумевает, что Боги и Богини Индуизма также только символы. Сотни просветленных душ непосредственно осознали эти Божества. Даже великий Шанкарачарья не отрицал их существования. Каждое Божество представляет определенный аспект Сагуна Брахмана, Личностного Бога, и настолько же реален, насколько реальны люди, если не более. Второй момент - несмотря на то, что пратики в основном используются для помощи в концентрации, целью упасаны все же является не просто концентрация ума, но прямое виденье Божества, которое представляет пратика. Пратикой может быть изображение или идол, созданный художником. Упасана не означает простого переноса воображения художника в наш ум. Это не простое упражнение памяти, попытка запомнить уведенную вовне картинку. Упасана - это попытка выйти за предел символа и встретить реального Бога или Богиню в глубине своего сознания. Это поиск вечного Возлюбленного нашей души. Для этого, сначала в глубине сердца должен поселиться живой образ. Именно постоянное внутреннее созерцание этого живого образа в глубине сознания, можно на самом деле назвать пратикопасаной. По мере того, как углубляется концентрация, образ погружается в сознание, все глубже и глубже поглощая ум… до тех пор, пока он не столкнется с глубинным потоком чистого сознания и не вспыхнет неземным свечением. Таким образом, настоящая пратикопасана, это преобразование воображения в Реальность. Это техника трансформации сознания. Как происходит эта трансформация? В этом процессе участвуют три принципа: принцип кхяти (знание), принцип ятха-крату («чего человек желает в этой жизни, того он достигает в следующей» Чхандогья Упанишада) и теория мантры. Нама Упасана Если в случаи с пратикопасаной медитация осуществляется на визуальный символ, в намопасане она совершается на звуковой символ – имя Божества или мантра. Однако, это не единственная разница между ними. Существуют и более глубинные различия, основанные на определенных базовых свойствах человеческого ума. Здесь мы обсудим лишь два, три момента. Повторение мантры или имен Бога называется джапа. В случае, если используется множество слов, это может обрести форму стути (собрание гимнов), бхаджана (распевание песен, положенных на музыку) или самкиртана (групповое воспевание). Эти практики считаются формой поклонения, хотя при правильном исполнении они дают медитативный эффект. Необходимо понимать, что простое механическое повторение мантр едва ли может называться упасаной. Подобно тому, как настоящая пратикопасана – это визуализация «живого образа», также и настоящая намопасана – это повторение «пробужденной мантры.» Мантра становится пробужденной (чхетана), тогда, когда она соединяется в глубинах сердца с базовым ритмом сознания. Второй момент, который хотелось бы отметить здесь, это то, что в обыденной практике только пратикопасана известна как медитация, тогда как намопасана известна как джапа. По факту, обе эти практики относятся к медитации. Чтобы выделить различия между этими видами практики, можно описывать пра Тэги: uncategorised, индуизм, медитация Интеллигентность – свойство саттвического разума2016-10-04 18:57:15Стратегии для бинарных опционов: binaryoptionsfull отзывы Прибыльная торговля бинарными опционами. А ... + развернуть текст сохранённая копия Стратегии для бинарных опционов: binaryoptionsfull отзывы Прибыльная торговля бинарными опционами. А вы пробовали зарабатывать таким способом? В свое время в СССР было выражение "советская интеллигенция". Оно тогда означало прослойку творческих, умных, культурных людей, словно случайно затесавшихся между двумя главными классами - "рабочими" и "колхозниками". Они не искали роскоши, богатства материального, они ценили богатство культурное, духовное, интеллектуальное. Искать материальное богатство в ущерб культуре и духовности в их среде считалось дурным тоном, пошлостью, "убогим мещанством". Литература, кино, театр, как ни контролировались коммунистами и цензорами, все-таки утверждали ценности интеллигенции той поры. Высокие ценности. Некоторые из них были в науке или культуре, и были обласканы сильными мира сего, были и те, кого звали "бессеребреники", они работали дворниками, сторожами, истопниками, но при этом имели кандидатские ученые степени, играли, музицировали, пели и читали Ницше, Бердяева и Шопенгауэра. Интеллигенцию тогда так и называли: "прослойка творческой интеллигенции", будто это что-то не очень важное. Интеллигенцию тогда ценили, хотя не очень жаловали. Потому что вся наука и искусство зависели от нее. Они создавали культурные ценности и генерировали научные достижения. А это - два главных фактора в любой стране. Где сейчас интеллигенция? Ее не видно и голоса ее не слышно. Сейчас, увы, интеллигенцию уже не жалуют и не ценят. В мире сейчас мода на "сильных", "гламурных", "успешных ", "богатых" "мачо". Интеллигенцию сменил "культ успеха", увлечение гламуром и поп-масс-культурой. Потому что сейчас наука и культура нигде не в приоритете в мире потребительских ценностей. Конечно, это культурная деградация, цивилизационный откат назад. Дальше » Тэги: binaryoptionsfull, индуизм, интеллигенция, отзывы Бог.2016-05-07 04:10:13Фундаментом большинства так называемых «мировых религий» является «фактор бога». ... + развернуть текст сохранённая копия Фундаментом большинства так называемых «мировых религий» является «фактор бога». Чаще всего, он представляется в виде некоего разумного существа, сотворившего вселенную или того, кто эту вселенную сотворил. Иными словами данному объекту предписывается роль первоисточника всего, что является живым и разумным. Безусловно, некая логика в основе религиозных верований присутствует, но абсолютная недоступность постижения данного явления без слепой[...] Тэги: атеизм, бог, бог?, бога, вера, доказательства, иисус, индуизм, иудаизм, нужна, религия, рубрики, такое, теизм, христианство Семь риши - Дева Риши2015-10-12 22:52:41Группа компаний «САКСЭС»: кровельные материалы по лучшей цене. Выбирайте самое лучшее!< ... + развернуть текст сохранённая копия Группа компаний «САКСЭС»: кровельные материалы по лучшей цене. Выбирайте самое лучшее! Слово «риши» означает «святой мудрец», «видящий». Все риши, включая сапта-риши (семь риши), подразделяются на четыре класса: дева-риши – божественных мудрецов брахма-риши – святых мудрецов маха-риши, то есть великих мудрецов раджа-риши, то есть царственных мудрецов Соответственно, считается что первые из них достигли более высокого уровня сознания. Все выше перечисленные Семь Риши принадлежат к высшему классу: Дева-риши – божественных мудрецов. Кашьяпа Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати, прародитель вселенной, создал все живое, воплотившись в космическую черепаху. Эта черепаха и есть Кашьяпа, поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы. Он – супруг Адити, отец многих богов, например, Адитьев (солнц). Он также является отцом-предком династии асуров, которые родились от другой его супруги – Дити и называются Дайтьи. В индуистской мифологии Кашьяпа – сын Брахмы либо эманация Маричи (духа Брахмы – Праджапати). Женами Кашьяпы также считаются восемь дочерей Дакши. От Дити он имел сыновей Дайтьев, от Дану – данавов, от Адити – тридцать трех богов, другие его жены произвели на свет гандхарвов, апсар, нагов, ракшасов, животных и других существ. Внук Кашьяпы от его сына Вайвасвата Maну стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения. В ряде текстов Кашьяпа идентифицируется с Праджапати или Брахмой. Гаутама Риши Гаутама известен как Гуру Индры, супруг Ахальи. Индра позволил совратить свое сознание органам чувств, и из-за этого был проклят Гаутамой, в результате чего тело Индры покрылось вульвами, от чего он страшно смутился. Он смиренно обратился к риши, и тот изменил свое проклятие – тогда вульвы превратились в глаза. Однажды Шива совершал тапас на Кайласе, а Вишну – на Сиддхешваре (пике, следующим за горой Кайлас). Туда же пришел и риши Гаутама для совершения аскезы. Он каждый день ходил на Кайлас, чтобы служить Господу Шиве. С помощью сил, полученных в результате этого, риши создал Гаутама Гангу – реку, которая течет там и по сей день. Река тогда была очень широка, и ее было трудно пересечь, поэтому риши попросил Гаутаму Гангу сделаться уже. Но Гаутама Ганга стала упрямой и отказалась подчиниться, поэтому риши проклял ее и послал вниз под землю. Тогда Гаутама Ганга стала течь под землей до места слияния с Гангой в Бенаресе, это подземное слияние существует и сейчас. Однако риши вовремя сжалился над Гаутамой Гангой и поднял ее на поверхность неподалеку от Хайдакхана, где она продолжает течь меньшим потоком и сегодня. Джамадагни Риши Джамадагни был великим святым, который был еще и прекрасным Гуру. Описывается история, согласно которой Джамадагни проверил преданность своего сына, как ученика. Эта история рассказывается в «Махабхарате». Джамаданги был мужем Ренуки и отцом Парашурамы. Однажды Ренука пошла за водой для пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, и Джамадагни спросил ее, почему она так задержалась. Ренука же увидела возле водоема зрелище супружеских ласк царя Читраратхи и его жены. Смотря на них, она забыла, что пришла за водой, и у нее появились нечистые мысли. Когда Джамадагни заметил это, он приказал своим сыновьям умертвить ее. Трое старших отказались сделать это и были прокляты отцом, после чего обратились в идиотов. Четвертый сын, Парашурама, который пришел позже, отрубил ей голову без промедления, что вызвало милость и удовлетворенность Джамадагни его послушанием . Тогда Парашурама попросил отца возвратить мать к жизни в прежней ее чистоте и полном неведении о случившемся с нею, а также вернуть разум его братьям. Все это было немедленно выполнено Джамадагни. Таким образом, величайший святой смог показать, что он силой разума в состоянии контролировать внешние элементы, как разрушать, так и создавать их вновь. Вишвамитра Вишвамитра принадлежал к династии царей, т.е. по рождению Вишвамитра был кшатрием, но благодаря аскетическому подвижничеству стал брахманом, брахмариши, признанным во всех мирах. Вишвамитра сделался великим благодаря трем возвышенным качествам: доблести, знанию и состраданию. Его неслыханные аскетические подвиги были замечены Брахмой, который благословил его, вручив ему магическое оружие «брахмастру». У Вишвамитры было несколько жен: Хаймавати, Шалавати, Дришадвати, Рену, Мадхави и другие, которые родили ему девятерых сыновей: Мадхуччханду, Кати, Яджнавалкью, Панину, Галаву, Мудгалу, Санкрути, Девалу и Аштаку. Когда Вишвамитра поссорился с Васиштхой, то был побежден, но сам Васиштха назвал его «Брахмариши». Вишвамитра создавал новые звездные миры и грозился создать нового Индру. Боги дрожали от этого. Он проверил правдивость Харишчандры. Он спас Шунахшепху, приносимого в жертву. Как Гуру Шри Рамы Он научил его использованию божественных стрел. Он является пророком знаменитой мантры «Гаятри». Как Гуру Шри Рамы он научил его использованию божественных стрел. Также риши Вишвамитра устроил освобождение Ахальи (жены риши Гаутамы) и брак Ситы с Рамой. В нем мы видим слияние трех возвышенных качеств: доблести, знания и сострадания, благодаря которым он сделался великим. Бхарадваджа Бхарадваджа был великим мудрецом, изучавшим Веды. Однако на это ему не хватило и трехсот лет. Тогда Индра сказал ему: «Откажись от желания изучить все Веды. Вместо этого исполни ритуал, которому я научу тебя, это наделит тебя плодами ведического учения, полными и совершенными». Бхарадваджа решил исполнить этот ритуал. Но мудрец захотел, чтобы Шакти наблюдала за ритуалом и благословила его. Поэтому он пошел на Кайлас, но время оказалось неподходящим, Шива и Шакти соревновались в искусстве танца, стремясь выяснить, кто из них сможет танцевать дольше. Это длилось восемь дней, прежде чем Шакти заметила Бхарадваджу, стоящего на холоде. Она только бросила улыбающийся взгляд на него, продолжив исполнять свой танец. Мудрец ошибочно принял ее улыбку за отказ, поэтому он повернулся спиной к Кайласу и начал спускаться с горы. Внезапно его левые нога, рука и глаз оказались парализованы. Шива увидел, что он упал, подошел к нему и утешил его. Бхарадвадже было сказано, что Шакти в действительности благословила его и его ритуал. Затем Шива восстановил его силы и излечил, окропив водой из камандалу. В ответ на мольбу мудреца Шива и Шакти выразили свое согласие посетить ритуал. После того, как ритуал был завершен, они остались так довольны им, что Шива сказал Бхарадвадже, что он и Шакти примут человеческие формы и будут трижды рождаться в роду Бхарадваджи. Кроме этого Бхарадваджа прославился своей щедростью и гостеприимством. Васиштха Васиштха один из семи сыновей рожденных разумом Брахмы. Знаменитый мудрец, автор нескольких гимнов Ригведы. В ведийско-индуистской мифологии: один из семи божественных мудрецов - риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши. В гимнах седьмой мандалы "Ригведы" (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно "Вишну-пуране", женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи. В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали. В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех». Атри Атри – ведический мудрец-риши, рожденный силой разума Бога-творца Брахмы, является одним из мифических авторов «Ригведы». Риши Атри прославился в Трех Мирах своей святостью и тапасом, благодаря этому Парабрахман в проявлении Великой Божественной Троицы Брахмы, Вишну и Шивы, возжелал воплотиться через него в виде Даттатрейи. Согласно преданий Брахма поручил Атри помогать ему в работе над Творением согласно грихастха-дхарме. Женой Атри стала благочестивая Анасуя. Атри и Анасуя составили превосходную пару, но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался невыполненным. Тогда Атри, сопровождаемый своей женой, пошел к берегам реки Нирвиндья и начал очень суровый тапас. Стоя на одной ноге в гарудасане, контролируя дыхание согласно правилам пранаямы и питаясь воздухом, он погрузился в нирвикальпа-самадхи на сто лет. Пока ее муж был занят строгим тапасом, Анасуя, идеальная жена, неусыпно охраняла его тапас, чтобы никакие препятствия не могли помешать лучшему из лучших. Достижения Атри вызвали удивление во всех мирах. Благодаря такому тапасу у четы родился Даттатрейя. Однажды в крита-югу, когда распространились несчастья и болезни и мир живущих существ разрушался, именно Атри достиг видения Аюрведы. В другой раз, когда люди почувствовали, что «Дхарма-шастра», составленная Ману, стала непонятной, Атри сам написал смрити красивыми, ясными и легкими для понимания словами. Так Атри совершил множество великих дел для процветания мира. История о созвездии Плеяд Астрономически семь риши символизируют созвездие Большой Медведицы. Женами шести из них являются блистающие Плеяды. Есть в «Махабхарате» история о том, как жены риши стали созвездием Плеяд. Семеро великих мудрецов и их жёны жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы. Случилось, что бог Агни в форме Адбхуты, (жертвенного огня) увидел риши, «укрывшись в своих обителях, они спокойно предавались омовению, похожие на позолоченные алтари и чистые, как лунный свет; блеском они соперничали с самим Пожирателем жертв, и каждая была похожа на удивительную звезду. Разум покинул (Адбхуту), чувства вышли у него из повиновения: увидев жен Индр, среди дваждырождённых, Огонь воспылал к ним любовью. Крепко задумался он: «Не к добру я так взволновался. Я возжелал чистых и целомудренных жен Индр среди дваждырождённых! Мне нельзя даже смотреть на них без причины, а не только касаться их. Но если я стану гархапатьей, то смогу постоянно (ими) любоваться». Обернулся он огнём гархапатья и, преисполненный радости, созерцал их и даже слегка касался каждой язычками своего пламени, сверкающими, как золото. Долго так пожил, томясь любовью к лучшим из женщин, пленённый (их красотою) Огонь, отдавший им свою душу. Сердце его иссушила страсть, и, не добившись (любви) у жен брахманов, решил Огонь расстаться с жизнью и удалился в лес. Меж тем Сваха, дочь Дакши, была давно влюблена в него. Долго ждала красавица, но так и не обнаружила, безупречная, ни малейшей слабости в этом суровом боге. Когда прекрасная (дева) узнала, из-за чего Огонь удалился в лес, она подумала, воистину сгорая от любви: Приму я вид жен семи святых мудрецов и очарую томящегося желанием бога Огня, пленённого их красотой. Сделаю так – и ему будет приятно, и моя страсть к нему будет удовлетворена». Богиня Сваха всякий раз принимала обличье каждой из семи жен святых мудрецов, но небесный облик Арундхати, жены риши Васиштхи, она так и не смогла принять: (столь велика) была у той мощь подвижнического пыла и преданность своему супругу. Шесть раз каждые две недели, Сваха, возлюбленная Огня, бросала его семя в сосуд и наконец из того семени, собранного в тепле появился мальчик и святые мудрецы почтили его; так исторгнутое (Огнём семя) привело к появлению бога Сканды-Картикейи. Когда семеро святых мудрецов услыхали о рождении Сканды, они покинули шестерых супруг, кроме богини Арундхати. Великий риши Вишвамитра, завершив жертвоприношение для семи мудрецов, следовал, невидимый, за Огнём, когда того сжигала страсть, поэтому он точно знал о превращениях Свахи и сказал всем мудрецам, что их жёны невиновны, но, даже узнав от него правду, те все равно расстались с супругами. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне подозрений, и ей дозволили остаться возле мужа. Она и есть та небольшая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы. Астрологи говорят о звёздах Большой Медведицы, что они дают познание гармонии мира, звёзды философов, что они связаны с отшельничеством, пророчествами, связаны с высшими оккультными знаниями. Имена риши носят древние звёзды и планеты. Риши – это астрономы, политики, учителя, поэты. Они достигли великих духовных знаний и обрели способности странствовать в трех мирах, став подобными богам. Космология происхождения древних риши В различных древних текстах говорится о том, что мир был создан богом – творцом Брахмой, который родился из лотосо-подобного пупка бога Шри Нараяны. Брахма начал творение миров, предписанное Ведами, и, поддерживая очерёдность творения, как и в предыдущей кальпе, он создал четырнадцать лок и бесчисленное множество живых существ. Брахма творил миры силой своей мысли. В «Законах Ману» говорится, что Брахма разделил свою субстанцию и «стал наполовину мужской, наполовину женской, то есть одновременно активной и пассивной природы; и из женского начала он создал Вирадж». Вирадж путем аскезы создала первого Ману, названного Сваямбхувой, на которого был возложен труд творения. Сваямбхува произвел десять существ, названных Праджапати, то есть владыками порождений. Эти Праджапати носили имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас (иначе – Дакша), Васиштха, Бхригу и Нарада. Говорится, что они соответственно воплощают: Нравственность, Лживость, Милосердие, Гордыню, Изобретательность, Соперничество, Смирение и Благоразумие. Эти десять Праджапати «создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных гигантов; кровожадных дикарей; небесных хористок; нимф и демонов; огромных змей и гадов меньшего размера; птиц с могучими крыльями; и отдельные собрания питри, то есть родоначальников человечества». Десять праджапати создали также семерых риши, величаемых в священных книгах как Сапта-риши. Это Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа. Это семь риши нашей эпохи, эпохи Вайвасвата Ману. В «Брихадараньяка Упанишаде» семеро риши сравниваются с различными частями человеческого тела: «Эти два уха – Готама и Бхарадваджа. Эти два глаза – Вишвамитра и Джамадагни. Эти две ноздри – Васиштха и Кашьяпа. Язык – это Атри, ибо языком поедается пища. Поистине, «ест» означает то же что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится поедателем всего, и всё служит ему пищей». В другом месте содержится следующее отождествление: «Васиштха – дыхание, Бхарадваджа – разум, Джамадагни – глаз, Вишвамитра – ухо, Вишвакарман (Атри) – речь». Риши – это Исполины Духа, Законодатели и Строители Мира, о которых «Махабхарата» повествует: «Семь риши... возвестили высочайшее Учение (Шастру) И приобщили его к четырём Ведам на великой горе Меру... Это семь деятелей (в мире), восьмой Самосущий (Ману). Они держат миры, из них проистекли законы (Шастры), На одном сосредоточив мысль, самообузданные, радующиеся уравновешенности муни (мудрецы), Знающие прошлое, настоящее, грядущее, они предельно преданы Закону: «Это счастье, это Брахма, это непреходящее благо», (Так), сердцем о мирах заботясь, они создали Законы (Шастры)... Тогда те предки мира, о целях всего мира размышляя, Распространили эту Дхарму, вечного Долга. Молитвы царя Брахмадатты В эпоху двапара-юги на земле Кармабхуми правил весьма могущественный и благочестивый царь-йог по имени Брахмадатта, почитавший риши, Даттатрею и других святых. Однажды он глубоко задумался о своей судьбе и пришел к выводу, что заботы о царстве забирают у него слишком много времени и не позволяют должным образом медитировать на Брахмана, чтобы в этой жизни достичь Освобождения. «Увы», - думал он, - «Я с таким трудом получил драгоценное тело человека, но, связанный судьбой по рукам и ногам, я не способен вести настоящую садхану из-за моего беспокойного ума и тяги к удовольствиям. Я даже не могу оставить свое царство, уйти в лес и стать ванапрастхой или аскетом-санньяси подобно Дхритараштре, Шикхадвадже и другим раджариши, ведь у меня нет наследника-сына, кому я бы мог передать свое царство. Я ведь не могу бросить своих подданных, которые верны мне и преданно служат моему царству, на произвол судьбы». Так он жил несколько лет, погруженный в раздумья, желая найти выход и укоряя самого себя. Размышляя так долгое время, он решил: «По крайней мере, пусть я стану бессмертным, и уподоблюсь богам, не покидая этого тела, чтобы завершить свои дела в царстве и найти время для садханы, ведущей к Освобождению. Ибо смерть, новые рождения смущают даже опытных йогов, что уж говорить обо мне, чьи успехи в медитации очень скромны?» С этими мыслями он начал молиться своему божеству – Гуру Даттатрейе. Явление господа Даттатрейи Однажды Даттатрейя явился ему в своем сияющем облике и, улыбаясь, сказал: «Я знаю, что тебя заботит. Твоя просьба необычна, ты желаешь жить вечно и быть подобным небожителям, жить одновременно и в этом мире, и в мире богов, будучи еще в физическом теле, и иметь в будущем много времени для достижения Освобождения». Желая чтобы Брахмадатта выполнил определенную садхану, в результате которой произошли бы некоторые благоприятные события, он сказал: «Твое желание исполнится. Для этого почитай Великую богиню, Всевышнюю сущность, Мать мира, Дэви, которая является Гуру даже для моих родителей – риши и богов, таких как четырехликий Брахма, Хари, возлежащий посреди океана Экарнава и синегорлый Шива. Явление царю Брахмадатте Великой Дэви Следуя наставлениям своего Гуру, Брахмадатта много лет почитал Тару, продолжая править царством, призывая ее медитацией, мантрами и подношениями. Иногда он впадал в отчаяние от того, что богиня не отвечала на его молитвы, иногда он воодушевлялся, вспоминая обещания Гуру Датты, что его желание непременно исполнится. Но однажды ему явилась богиня и, проявив необычайную благосклонность, расспросила его о желаниях и духовном пути. Оставшись довольной преданностью, усердием и ответами царя, она заверила Брахмадатту, что его мечта стать бессмертным или жить долго подобно богам, чтобы завершить садхану, жить в чудесном мире небожителей и посещать его, живя в теле человека, как бы став небожителем при жизни, иметь превосходные условия и время для достижения высшего Освобождения, будет исполнена. Явление великой богини семерым риши Через некоторое время семь великих риши, находясь в своих локах и пребывая в недвойственном самадхи, были вынуждены выйти из самадхи из-за видения необычного сияния, в центре которого появилась девушка-богиня ослепительной красоты. Ее сопровождали такие же юные и сияющие великолепием подруги из ее свиты, олицетворяющие ее многочисленные энергии. Каждый из семи риши озадаченно раздумывал, кто бы это мог быть? Апсары из мира Индры прекрасны, но они не имеют подобного сияния и величия, да и не могут свободно появляться в их обители, сиддхи обычно не принимают такой облик, супруги великих богов Брахмы, Вишну и Шивы появляются вместе со своими мужьями, всегда сопровождая их. Каждый из семи риши ясно и отчетливо видел внутренним взором ослепительно сияющую богиню и размышлял о ней. Прекрасная богиня, догадавшись, о чем они размышляют, улыбнулась, осветив пространство вокруг, и сказала: "Я та, которую вы почитаете как Лакшми в саттве, Сарасвати в раджасе и Кали в тамасе. Я есть изначальная сила, творящая мир в начале нового цикла, Я – сам Брахман в форме Шакти, благодаря которой существуют все великие боги. Я – Махамайя, Я – Брахма-видья, Я – Махешвари, создательница всего сущего, лишенная любых качеств и атрибутов и принимающая любые формы и качества. Когда мир еще не существует, когда нет ни Брахмы, ни Вишну, ни Шивы, ни гун, ни Калы (времени), я в форме Чит-шакти, Ади-Шакти и Чит-рупини воссоздаю океан первозданного хаоса – Экарнаву и порождаю трех великих богов, побуждая Брахму творить Вселенную, Вишну ее поддерживать, а Шиву разрушать в конце творения. Сейчас я приняла облик Тары, ибо в этом облике я спасаю своих преданных от ужасных страданий и неведения сансары, помогая им пересечь океан заблуждений, ведущий к страданиям бесконечного круговорота рождений и смертей. О риши! Знайте, сейчас многие люди – живые существа из Бхурлоки (мира Земли) – искренне стремятся к Освобождению, но их умы слишком смущены моей неодолимой материальной иллюзией, полны смятения, омрачены эгоистичными желаниями и неверными идеями, основанными на представлении "Я есть тело". В их судьбах много помех и мало божественных заслуг, а окружение полно других, еще более заблуждающихся, раджасичных существ и не способствует медитации. Они с трудом понимают священные тексты, их жизни проходят в бессмысленной материальной суете, им часто мешают заботы о несовершенном плотском теле, болезни, препятствия от других существ и стихий. Они робки, нерешительны, а тех, кто обладает должными качествами учителей и святых, совсем мало. Тем не менее, даже в таких условиях они усердно стремятся к Освобождению и выполняют трудную садхану, что само по себе удивительно и вызывает уважение даже небожителей. Пришло благоприятное время создать чистый новый мир внутри этой Вселенной, Брахмой, благоприятный для жизни и практики Освобождения во всех отношениях, радующий взоры людей и богов и услаждающий их слух. Пусть этот мир содержит знаки моей янтры как свидетельство моего благословения. Создайте же его на радость моему почитателю Брахмадатте и другим людям. Вдохновленные великой богиней, семь риши решили собраться в отдаленном безлюдном уголке космоса для обсуждения этих необычных видений и вопросов поддержания жизни во Вселенной. Для этого они, используя свою магическую силу, создали огромную гору – копию горы Меру, а на ее вершине силой сиддхи мгновенно создали огромный дворец, парящий в небе. Затем они перенеслись в этот дворец вместе со своей свитой и уселись на троны, украшенные драгоценными камнями, золотом, парчой. Их окружали многочисленные боги, видьядхары, чараны, апсары, киннары, сиддхи, являющиеся их собственными энергиями. Это были риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри. Их беседа происходила на высокой скорости восприятия, на мысленном телепатическом уровне, не требующем ни слов, ни жестов. Главный вопрос, который они обсуждали, был о видении богини и ее указании – создании чистой небесной страны –"Дивья Локи" для людей, которые искренне следуют дхарме Освобождения, но не имеют возможности достичь его, живя на Земле. Они не желают растрачивать заслуги, наслаждаясь удовольствиями небес, не желают снова рождаться среди людей, проходить через страдания, рождения и смерти, но их заслуги и силы медитации не хватает чтобы возродиться освобожденными богами. Тогда было принято такое решение: между миром освобожденных богов, миром богов сансары, миром людей, выше мира питрисов (духов предков) создать чистый прекрасный мир, где люди могли бы беспрепятственно вести безмятежную духовную жизнь, полную гармонии, и выполнять садхану для достижения высшего Освобождения. Условия этого мира были таковы: В этом мире не должно быть ни болезней, ни препятствий, ни старости, ни боли, ни страданий от мирских желаний. В него могут попасть только те, кто почитает святых, ведет искреннюю садхану, стремясь к Освобождению, кто контролирует свой ум и соблюдает самаи и обеты, главные из которых – ахимса и стремление к Освобождению. Жители этого мира не должны иметь забот о еде, одежде, жилище, у них должны быть все благоприятные условия и время для изученя и практики дхармы; жители этого мира должны жить очень долго подобно богам или быть бессмертными, чтобы иметь возможность исполнить свои обеты и достичь Освобождения; Постановив так, семь риши решили создать этот мир на том месте, где они собрались. Для этого они силой разума создали огромную четырехстороннюю янтру, протяженность каждой из сторон которой равнялась тысяче йоджан. Внутри нее поместили восьмилепестковый лотос. Гора Меру, на которой восседали риши, стала центром этого мира, а дворец, созданный ими, стал престолом главного божества – Владыки мира, центром этой горы и всего мира. Эту страну они назвали божественный мир "Дивья Лока". Затем они призвали божество-создателя форм Вишвакармана и объяснили ему суть своего замысла. Чтобы в этот мир могли попасть только достойные, те, кто свободен от грубых эгоистичных страстей, они создали области локапалов и призвали в них защитников мира (локапалов), повелев им расположиться в великолепных золотых дворцовых башнях в восьми сторонах света – на севере, юге, востоке, западе и четырех промежуточных сторонах. Эти башни великолепно украшены снаружи и обустроены изнутри и содержат множество просторных залов, украшенных комнат, коридоров, балконов, мансард, садов и террас. Чтобы жители страны могли жить долго, практически вечно, они создали восемь священных озер с целебной водой. Если пить ее или умываться ею, тело надолго насыщается энергией и обретает благоухание. Кроме этого Вишвакарманом и его помощниками-богами было создано множество устройств (янтр) – радужных колодцев, храмов, гармонизирующих элементы, накапливающих энергию и насыщающих тела всех желающих. Чтобы в стране никогда не иссякало благословение богов, они силой сиддхи создали сверкающую радужную пятицветную сферу, которая поддерживала бы связь мира с Галактическим солнцем, центром Галактики – Вишну-набхи (пупком Бога Вишну – Хранителя Вселенной ), и питала этот мир его силой. Чтобы она была надежно защищена от неблагоприятных влияний и визитов асуров, ракшасов, демонов, своей божественной силой риши накрыли ее пятью прозрачными куполами. Чтобы все двадцать четыре элемента, составляющие Вселенную, находились в гаромнии, они создали двадцать четыре магических элементных устройства (таттва-янтры) и разместили их в нужных местах на берегах материка Арья-варта. Чтобы пять великих элементов Вселенной всегда были в гармонии, и мир не уничтожался во время малой пралайи подобно обычным материальным мирам и существовал бесконечно долго подобно Махар-локе, Сатья-локе и Тапа-локе, была создана мандала храмов Пяти великих элементов (панча-таттва мандир), и в глубине материка Крита были расположены храмы пяти элементов. Чтобы в мире могли счастливо обитать множество полубожественных существ – людей, сиддхов, риши, полубогов, апсар, гандхарвов, киннаров, якшей и т.д, прямо у берегов священных озер были созданы восемь огромных прекрасных городов: Хираньяпур, Экачакра, Шантипур, Бходжа, Праджьотишам, Амаравати, Пушпатака, Тваштар. В каждом городе было построено множество украшенных золотом, драгоценными камнями чудесных храмов, дворцов и прекрасных зданий. Вокруг каждого города риши велели создать по восемь уютных, радующих взор и услаждающих слух, малых городов-спутников. Риши – основатели Ведического знания Веда – означает «истинное знание, полное знание, совершенное знание». Почему полное, истинное знание? Потому что Веда дает знание Природного Закона, то есть совокупности всех законов мироздания. Зная эти законы можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем, и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Вся проявленная вселенная есть Сознание. Сознание – это основа Мироздания, основа жизни и все законы происходят из высшего закона – Рита. Познать эти законы можно только путём самоосознания, медитации, слившись с самим Абсолютным Сознанием, став этим Сознанием. «Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови мне любое место, где бы ни было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания». Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья», ол. 11(6-30) К Ведам нельзя подходить с позиции интеллекта, т.к. говорится, что они "апурушейя", божественные творения, не созданные человеком. Веды были созданы богом Брахмой в начале творения Вселенной. Веды считаются духовными сущностями, божествами, которые не имеют плотно оформленного тела. Это духовные знания – видьи, которые существуют в астральном и каузальном пространстве, в акаше. Это божества, которые посещают умы садхаков и йогинов, вдохновляют брахманов при совершении ритуалов и чтении гимнов. Та часть вед, которая существует на земле – это только малая часть вед, которая была создана Брахмой. В зависимости от юги веды видоизменяются. Риши Бхарадваджа изучал Веды тысячу лет, но так и не выучил даже малой их доли. Бог Индра сказал ему, что изучить Веды обычным способом невозможно, можно только стать самими Ведами, то есть самим Сознанием, этим полем Созидательного разума. Риши познали Единое поле законов Природы в своем сознании, поскольку их сознание было развито до безграничности благодаря тапасу и духовным практикам. Сущностью Вед, как сознания, является вибрация, спанда. Первая и главная из Вед – Ригведа (веда гимнов) - является целостным выражением этих вибраций Сознания в виде звуков, именно звуков, а не букв, текста или смысла. Три следующих Веды – Самаведа (веда песнопений), Яджурведа (веда жертвоприношений) и Атхарваведа (веда заклинаний) - являются комментариями к Ригведе, то есть вибрациями целостного Абсолюта. И хотя эти три Веды - это комментарии к Ригведе, тем не менее, в них опять же важны сами вибрации, то есть звуки, поскольку это вибрации Созидательного разума Абсолюта. Поэтому Веды передавались изустно в среде жрецов-брахманов и читать Веды могли только специально наученные брахманы, которые улавливали вибрации живой сущности Вед и передавали их слушателям. Пять тысяч лет назад заканчивалась эпоха Двапара-юги и начиналась эпоха Кали-юги – «век невежества». Риши понимали, что люди все больше теряют знание Дхармы и с наступлением Кали-юги сознание большинства людей станет менее развитым, поверхностным, и такие люди не смогут осознавать вибрации Веды – вибрации Сознания. Поэтому риши решили записать вибрации Абсолюта в виде звуков для того, чтобы следующие «непросветленные» поколения смогли хотя бы услышать их, поскольку они будут не способны осознать Веду в качестве вибраций сознания. Для записи Веды мог быть использован только совершенный язык – санскрит, который является языком сознания. Риши Васиштха записал 7 часть Ригведы, риши Бхарадваджа 6 часть Ригведы. Более того, риши дали интеллектуальные комментарии к первым четырем Ведам - шесть Веданг (Веда+анга), Пураны, Упанишады и другую Ведическую литературу. Единые по своей сущности Веды разделились на отдельные науки. Из знания времени возникла Джйотиш (Ведическая астрология), из знания жизни возникла Аюрведа (Ведическая наука о здоровье и долголетии), из знания строительства возникла Стхапатья-Веда – Ваасту-шастра (Ведическая архитектура), из знания Единства возникла Йога, из знания о мироздании возникают шесть систем Ведической философии (Санкхья, Ньяя, Вайшешика, Миманса, Йога, Веданта) и так далее. Древние риши были и до сих пор являются дарителями ведических знаний. Аюрведа, Астрология, Ваасту, Йога были переданы человечеству риши. История передачи богом Брахмой науки Аюрведы риши Бхарадвадже и Кашьяпе. «Создатель мира бог Брахма, передал знание Дакше Праджапати, Дакша передал это знание близнецам Ашвинам, которым Веды приписывают множество выдающихся достижений в области медицины, таких как возвращение к жизни людей и святых и обеспечение долголетия. Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. В то время, когда болезни стали одолевать людской род, на склонах Гималайских гор собрались мудрецы и решили получить у Индры знание о том, как излечить болезни и жить не болея. К Индре решил отправиться мудрец Бхарадваджа. Бхарадваджа достиг обители Индры, был обучен им, вернулся на Землю и передал это Учение своим ученикам царю Диводасу (воплощению риши Дханвантари) и остальным мудрецам». Легенды говорят, что Бхарадваджа прожил жизнь длительностью в три поколения людей и был великим мудрецом, наставником и врачом. Многие лекарства и лекарственные составы до сих пор носят его имя. Кроме этого, Индра передал это знание риши Кашьяпе в той части, что касается педиатрии и гинекологии. Ведическая астрология в том виде, как она исторически сложилась, восходит, в основном, к великому мудрецу Васишхте, провидцу седьмой книги Ригведы, и к его великому сыну Парашаре. Приписываемый Парашаре астрологический текст, «Брихат Парашара Хора Шастра», на сегодняшний день остается самым важным текстом по ведической астрологии, а школа и система Парашары остается доминирующей, особенно в Северной Индии. http://www.7rishi.advayta.org Тэги: индуизм, рай
Главная / Главные темы / Тэг «индуизм»
|
Категория «Музыка»
Взлеты Топ 5
Падения Топ 5
Популярные за сутки
300ye 500ye all believable blog bts cake cardboard charm coat cosmetic currency disclaimer energy finance furniture house imperial important love lucky made money mood myfxbook poetry potatoes publish rules salad seo size trance video vumbilding wardrobe weal zulutrade агрегаторы блог блоги богатство браузерные валюта видео вумбилдинг выводом гаджеты главная денег деньги звёзды игр. игры императорский календарь картинка картон картошка клиентские косметика летящий любить любовь магия мебель мир настроение невероятный новость обзор онлайн партнерские партнерских пирожный программ программы публикация размер реальных рубрика рука сайт салат своми событий стих страница талисман тонкий удача фен феншуй финансы форекс цитата шкаф шуба шуй энергия юмор 2009 |
Загрузка...
Copyright © 2007–2024 BlogRider.Ru | Главная | Новости | О проекте | Личный кабинет | Помощь | Контакты |
|