Так получилось, что в моём телефонном номере присутствуют три шестёрки. Многих людей этот факт пугает и удручает. На меня смотрят с недоумением. В некоторых культурах сочетание трёх шестёрок считается знаком принадлежности к бесам, нечистой силе. У христиан это символ дьявола. Они верят, что дьявол также метит этим знаком свои жертвы. Не могли бы Вы мне помочь грамотно понять гематрию трёх шестёрок, конкретное значение 666. Или посоветуете поменять номер телефона, чтоб не создавать напряжённую атмосферу вокруг себя? Где-то я прочла, что число шесть в еврейской традиции означает зло, т.е. недостаток раскрытия света Всевышнего. Что на самом деле означает число 6 и сочетание трёх шестёрок? Заранее спасибо.
С уважением, М.. Филадельфия
6, 666Вам не стоит пугаться сочетания шестёрок в номере Вашего телефона, поскольку в иудаизме нет «плохих чисел». Более того, число «шесть» в иудаизме благословенное число. Попробую объяснить это утверждение.
В книге Рут (3, 17) сказано, что Боаз дал Рут шесть колосьев ячменя. Талмуд в трактате Сангедрин (93 а) объясняет, что, несомненно, такой праведный человек, как Боаз, не ограничился бы столь «скромным» подарком. Боаз, по утверждению Талмуда, таким образом «намекнул» Рут, что в числе её потомков будет шесть праведников, каждый из которых будет благословен шестью благословениями. Маараль в книге «Нэцах Исраэль» (глава 32) объясняет, что Боаз подчеркнул номер «шесть», намереваясь сообщить Рут: её потомки получат благословение Небес, на что намекает число «6». Ведь это число на иврите обозначается буквой вав, которая пишется как прямая линия, проводимая сверху вниз («ו»), что намекает на Б-жественное благословение, спускающееся сверху, с Небес, вниз.
Это объяснение числа «шесть» помогает нам понять и слова мудрецов в мидраше («Шмот Рабба» 1, 8) о том, что, когда евреи были в Египте, еврейские женщины рожали шестерни. По словам Маараля, это число показывает, что еврейский «демографический взрыв» в Египте имел своим источником благословение Небес. Маараль объясняет также: именно по этой причине число евреев в пустыне составляло около 600.000 на протяжении десятков лет.
Кстати, интересно отметить: числовое значение имени Рут включает в себя две шестёрки — 606, т.е. божественное благословение уже было у неё самой, и она удостоилась, чтобы оно перешло к её потомкам.
Из слов Маараля ясно, что число шесть не только не «опасно». Оно является одним из самых «счастливых чисел»: ведь что может быть важнее для человека, чем удостоится благословения Небес?!
Что же касается Вашего вопроса относительно гематрии трёх шестёрок, то я нашёл, что гематрия слов Меа Шеарим («сто ворот», «в сто раз») — 666. Это выражение в Торе обозначает Божественное благословение, как сказано (Берешит 26, 12): «И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат (меа шеарим): так благословил его Г-сподь».
Несмотря на то, что в самом номере Вашего телефона нет никакой проблемы, возможно, Вам стоит его поменять, чтобы не вызывать у людей излишних «испугов» и недоумений.
Хазон Иш, один из самых выдающихся раввинов последних поколений, в книге «Вера и упование» открывает основополагающее правило для работы над исправлением дурных качеств:
«Наши мудрецы, писавшие о морали и богобоязненности, выделили учение о качествах человеческой души в отдельный раздел, относящийся к теме цельности и совершенства в служении Всевышнему. Они потрудились также и над тем, чтобы разбить этот раздел в соответствии с различными качествами, свойственными душе человека, такими, как гнев, гордость, вожделение, любовь к почестям, стремление к победе над ближним, месть, зависть и т. п.
У многих людей сложилось представление, что цельность, подобно мозаике, складывается из отдельных частей; это действительно верно, когда речь идет о каких-то болезненных проявлениях тех или иных душевных свойств и борьбе человека с их вредными последствиями, однако в корне всех свойств, там, где все начинается, мы находим только одно злое качество и одно доброе качество».
В чем же заключается корень (источник) злых качеств и корень добрых качеств?
Хазон Иш
Поясняет Хазон Иш:
«Корень всех злых качеств — забрасывание самого себя на произвол судьбы: человек отдает себя потоку стихий, естественным процессам в своей душе; и если он откажется работать над собой, то в таком случае обзаведется полным букетом всех отвратительных качеств, без исключения. Он станет средоточием и образцом гневливости и мстительности, самолюбования и гордыни — иными словами, из всех плохих качеств, которые перечисляли наши мудрецы, он не упустит ни одного.
В то время как упомянутый корень прекрасных добрых качеств — это самое искреннее намерение и согласие поставить моральное чувство и побуждение на самое высокое место: выше потока стихий, — над всем, что приходит со стороны вожделений, и с этой исходной позиции человек обязан держать оборону и вести войну против всех своих дурных качеств, вместе взятых». Пояснение слов Хазон Иша
Чтобы понять эти слова, приведем еще одно важное правило: нет никакого желания или влечения, данного человеку Творцом, которое изначально было бы абсолютно отрицательным. Весь вопрос в том, каким образом человек пользуется этим желанием, в какое русло он его направляет. Так, к примеру, Виленский Гаон пишет, что стремлением постоянно умножать свое имущество следует пользоваться для умножения знаний в Торе и исполнении заповедей, а гневом – для того, чтобы сердиться на свое дурное начало — йецер а-ра, которое соблазняет человека на греховные поступки.
Только тот, кто следит за своими шагами, считается воистину Человеком
Творец желает, чтобы человек руководил своими желаниями и направлял их в нужное русло. Поступая таким образом, он станет Человеком с большой буквы, в то время как тот, кто поддается своим желаниям, тот, кем они управляют, будет подобен животному, которое руководствуется не разумом, а инстинктами и побуждениями.
Выходит, что добро или зло зависят от наличия или отсутствия самоконтроля со стороны человека. По этой причине именно самоконтроль является источником всех добрых и прекрасных качеств, а «забрасывание на произвол судьбы самого себя» есть корень свойств и поступков отрицательных. Самоусовершенстование и исправление дурных качеств Как исправить себя?
Выше указанный принцип самоконтроля помогает нам понять другое утверждение мудреца по имени Хазон Иш — о том, что скрупулёзное исполнение ѓалахи является действенным практическим средством для исправления дурных качеств.
Каким же образом исполнение ѓалахи помогает исправить дурные качества?
Объясняет Хазон Иш: «Когда человек привыкает к точному исполнению закона вопреки своим естественным побуждениям, это приучает его передавать жезл управления разуму, а узду — интеллекту».
Привычки Сказали наши мудрецы: «Привычка – надо всем властвует».
Изменение привычек Главная проблема исправления дурных качеств заключается в исправлении дурных привычек, ибо в основе каждого свойства лежит привычка (скажем, человек привык с раздражением реагировать на поведение ближнего, которое ему не по душе; привык пренебрегать мнением других людей; привык постоянно преследовать и достигать удовольствия и т.п.). Исправление дурных привычек весьма непросто, ибо известно: привычка – вторая натура.
Работа над исправлением дурных привычек должна быть «индивидуальной» — то есть каждую привычку следует исправлять по отдельности. Эта установка важна с практической точки зрения.
Сказанное выше поясняет слова автора книги «Вера и упование»: Хазон Иш утверждает, что деление дурных качеств на отдельные свойства верно именно тогда, когда речь идет о болезненных проявлениях тех или иных душевных проявлений и борьбе с их вредными последствиями. В то же время человеку важно осознавать, что у всех дурных качеств есть только один корень (как мы убедились выше), а деление и разграничение душевных качеств по отдельным проявлениям имеет место в том случае, когда речь идет об их исправлении.
В статье мы привели слова из Талмуда, трактат Йома, о Ѓилеле, Йосефе и рабби Элазаре бен Харсом, которые своими поступками доказали, что у человека есть возможность изучать Тору в любой ситуации, с какими бы трудностями это ни было сопряжено и с какими бы проблемами он ни сталкивался. В той статье мы рассказали о Ѓилеле. В этой статье приведем рассказ Талмуда о рабби Элазаре бен Харсом и о Йосефе. «Рабби Элазар бен Харсом обязывает богатых»
Талмуд рассказывает, что великий знаток Торы, который жил в эпоху Второго Храма (и даже удостоился некоторое исполнять обязанности первосвященника в Храме), рабби Элазар бен Харсом получил в наследство от отца несметные богатства. Талмуд говорит, что он владел сотнями поселений и сотни кораблей перевозили его товары.
Раби Элазар понимал, что такое несметное богатство заберет все его усилия и время, а он любил Тору и не хотел отвлекаться от нее ни на минуту. Тогда он нанял управляющих и смотрителей, которые вели его дела, а сам, с кувшином муки и бутылкой воды, ходил из города в город и искал знатоков Торы, которые обучали его своим хидушим – тем нюансам Законов, которые они удостоились открыть. Предание говорит, что, когда он однажды вернулся домой, его работники схватили его, решив, что он вор (поскольку рабби Элазар постоянно изучал Торы, многие из его работников не знали его в лицо). Раби Элазар понимал, что установление его личности займет много времени, поэтому он просто откупился от слуг, и те его отпустили.
Несомненно, Тора не обязывает богатого еврея оставить свои дела и полностью погрузиться в изучение Торы, как рабби Элазар бен Харсом, но Талмуд приводит рассказ о нем, чтобы научить нас, что несметное богатство не освобождает от изучения Торы и всегда можно выделить время, отложив дела в сторону, для учебы.
Мишна в трактате Пиркей Авот гласит: «На тебя не возложена обязанность завершить работу, однако не волен ты освободиться от нее».
Этими словами Мишна формулирует важный принцип иудаизма: на нас возложена обязанность старательно исполнять заповеди и творить добрые дела, между тем как окончательный результат нашего труда зависит только от воли Творца. И об этом сказал царь Соломон (Шломо) (Коэлет, 11: 6): «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо».
Преодолевание проблем Коль скоро от человека не зависит окончательный результат выполняемой им работы, его цель – постоянно, в течение всей своей жизни прикладывать максимальные усилия и старания для ее выполнения и, при этом, не ограничиваться достигнутыми результатами и успехами, с одной стороны, а, с другой стороны, не отчаиваться от провалов и неудач.
Из этих слов царя Соломона (Шломо) рабби Акива (Йевамот, 62 б) делает важный вывод: если у человека в его молодые годы было много учеников, ему следует продолжать преподавание Торы и в зрелые годы, и в старости. Талмуд рассказывает, что сам великий учитель рабби Акива чудесным образом выполнял это предписание. Известно, что у него было двадцать четыре тысячи учеников, но все они, к огромному сожалению, умерли в период между праздником Песах и праздником Шавуот; однако, несмотря на случившееся, рабби Акива не отчаялся, не бросил обучение: он пригласил на уроки пять новых учеников и начал преподавать для них Тору. Эти ученики весьма преуспели в ее изучении и вскоре стали выдающимися знатоками Торы. Среди них рабби Меир, рабби Йеуда и рабби Шимон бар Йохай, автор знаменитой каббалистической книги Зоар. Талмуд отмечает, что благодаря этим ученикам Тора не была забыта.
Видя, как умирают один за другим его ученики, рабби Акива, несомненно, страдал и мог отчаяться и оставить своё педагогическое поприще, ибо все его огромные труды и всё его неимоверное старание, казалось бы, в одночасье рухнули; но твердое знание цели — постоянно, в течение всей своей жизни прикладывать максимальные усилия и старания для выполнения своего жизненного предназначения, зная, что успех не зависит от нас, – эта целеустремленность даровала учителю свежие силы, дала мужество не впасть в отчаяние, найти новых учеников и снова продолжать передачу еврейской традиции. Вот почему Тора продолжает жить в еврейском народе до наших дней.
В трактате Недарим (24б) приводится 4 вида людей, которые даже при жизни считаются как мертвые: бедный, слепой, пораженный цараат и тот, у кого нет детей. Талмуд не имеет в виду, что эти четыре вида подобны; у каждого из них есть своя, «уникальная» причина, которой нет у других видов.
Так, к примеру, бедный ограничен в возможности действия, ведь сказано (Коэлет, 10:19): «деньги решат все», а за неимением денег нет возможности влиять и действовать, и в этом он походит на мертвого, который уже ничего не может изменить и ни на что не может повлиять.
Слепой имеет ограниченную возможность в полной мере насладиться. И так сказали мудрецы (Йома, 74б): слепой никогда не может полностью насытиться пищей. Поскольку его возможность насладиться благами этого мира ограничена, он не совсем подвержен влиянию йецер ара (дурного начала) и этим подобен мертвому.
Пораженный цаарат походит на мертвого тем, что часть его тела, на которой есть цараат, считается как бы умершей, о чем свидетельствует ее абсолютно белый цвет.
А тот, у кого нет детей, не имеет продолжения.
Интересно, что Раши в комментарии на главу Вайеце в двух разных местах упоминает два из этих видов.
В комментарии на 28-ую главу он приводит – Творец, обратившись к Якову, сказал: «Я Господь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака», и пишет на это Раши: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Б-г такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» [Иов, 15:15], здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли, и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».
В другом месте – в комментарии на 29-ую главу – приводит Раши: Элифаз, сын Эсава, преследовал Якова по велению своего отца, чтобы убить его, но, когда настиг его, отвёл руки свои от злодеяния, поскольку воспитывался на коленях Ицхака. Сказал он: «Как быть мне с повелением отца?» Ответил ему Яков: «Возьми всё, что у меня, а неимущий считается как бы умершим (и, ограбив меня, ты все равно как убил меня)».
Как мы писали, каждый из этих видов «уникален». Творец может связать своё Имя со слепым человеком, поскольку нет большого опасения, что он согрешит, ведь, будучи слепы, он практически не подвержен йецер ара. С другой стороны, Эсав желал, чтобы у Якова не было никакой возможности влияния, поэтому только бедность может приравнять его к умершему в этом аспекте.
Подобное же касается Датана и Авирама, которых Творец, обращаясь к Моше, называет умершими,: «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все люди, искавшие твоей души», поскольку они обеднели. Так как у бедного человека нет влияния, Моше может их не опасаться и свободно вернуться в Египет.
Так получилось, что в моём телефонном номере присутствуют три шестёрки. Многих людей этот факт пугает и удручает. На меня смотрят с недоумением. В некоторых культурах сочетание трёх шестёрок считается знаком принадлежности к бесам, нечистой силе. У христиан это символ дьявола. Они верят, что дьявол также метит этим знаком свои жертвы. Не могли бы Вы мне помочь грамотно понять гематрию трёх шестёрок, конкретное значение 666. Или посоветуете поменять номер телефона, чтоб не создавать напряжённую атмосферу вокруг себя? Где-то я прочла, что число шесть в еврейской традиции означает зло, т.е. недостаток раскрытия света Всевышнего. Что на самом деле означает число 6 и сочетание трёх шестёрок? Заранее спасибо.
Важное правило
В статье мы привели слова из Талмуда, трактат Йома, о Ѓилеле, Йосефе и рабби Элазаре бен Харсом, которые своими поступками доказали, что у человека есть возможность изучать Тору в любой ситуации, с какими бы трудностями это ни было сопряжено и с какими бы проблемами он ни сталкивался. В той статье мы рассказали о Ѓилеле. В этой статье приведем рассказ Талмуда о рабби Элазаре бен Харсом и о Йосефе.
«И будет на его теле цараат» (Ваикра, 13:2).
