Тот, кто ест не полностью испечённый хлеб, причиняет себе тем самым проблемы в памяти. (Талмуд, трактат Ориёт 13 б; Арух а-Шульхан, 2:6).

источник: http://www.imrey.org

«А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим, что взял я из рук эмори, моим мечом и луком моим.» (Берейшит 48:22).


Слова «своим мечом и луком моим» переводит Ункелос как «своей молитвой и своей просьбой». Объясняет рабейну Бехаей, что Яаков назвал свою молитву мечом, «поскольку молитва защищает человека подобно мечу в руках богатыря». Истинная сила наших праотцов была в их молитвах и добрых делах, и только благодаря им они побеждали.

Как мы видим, в переводе Ункелоса упоминаются два вида обращения к Творцу: лук и меч. Важно понять, в чём разница между этими двумя обращениями и почему молитва уподобляется мечу, а просьба — луку?

Объясняет рав Меир Симха а-Коэн (автор книг Ор Самеях и Мешех Хохма), что «молитва» — это постоянная молитва, типа молитвы «Шмонэ Эсре», а «просьба» — это личные просьбы, с которыми человек обращается к Создателю своими словами.

Постоянную молитву, пишет рав Меир Симха, мудрецы называют «мечом», поскольку, подобно мечу, сила которого находится в самом орудии и лезвие которого опасно само по себе, у постоянной молитвы есть «сила» дойти до Престола Творца, даже если человек не молился с особенно большим намерением (однако сосредоточенность во время молитвы является обязательным условием, в любом случае). Просьба же уподобляется луку, который сам по себе, без приложения большой силы лучника, не опасен. Также и у личных просьб нет силы дойти до Престола Творца, если они были сказаны без настоящего намерения.

Чтобы глубже понять это объяснение, приведём слова рава Хаима из Воложина в книге Руах Хаим (1:3). Он пишет, что для того, чтобы постановить порядок и текст молитвы «Шмоне Эсре», нужен был пророческий дар, поскольку в их буквы и слова были вложены огромные тайны так, чтобы каждая молитва подходила к любой ситуации и любому дню. Рав Хаим утверждает, что всё, что было до сих пор написано в объяснении тайн этой молитвы, не является даже каплей в море по сравнению с теми тайнами, которые были в неё вложены.

Эти слова помогут нам понять, почему молитва «Шмонэ Эсре» походит на меч: слова и буквы этой молитвы, даже сказанные с минимальным необходимым намерением, сами по себе имеют силу дойти до Творца и быть услышанными. У личных просьб же нет такого преимущества, поэтому они будут услышаны, только если будут сказаны с намерением, будут идти «из сердца».

Однако и у личных просьб есть определённое преимущество: они обычно являются «криком души», и поэтому походят на стрелу, пущенную из лука. Однако, если же их говорят без серьезного намерения, у них нет большой силы, и они походят на ненатянутый лук, который совершенно неопасен.

Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак«
источник: http://www.imrey.org/

Маараль (Гур Арье, 4, 32) пишет, что «ревава» — это не число. Значение этого слова – «множество». Поскольку наибольшее число в иврите – тысяча, ревава обозначает обычно число выше тысяч – десять тысяч.

источник: www.imrey.org

Есть заповедь почитать людей, выполняющих заповеди и вставать перед ними (Иерусалимский Талмуд, Бикурим). Бартенура пишет, что поэтому необходимо, к примеру, встать перед провожающими умершего в последний путь или перед тем, кто несёт ребёнка на брит — кватер. Видимо, поэтому встают, когда провозглашают «кватер!».
источник: www.imrey.org

«Иссахар костлявый осёл… И увидел покой, что он хорош…, и подставил своё плечо терпеть…» Берейшит 49:14-15.


Колена Иссахар и Звулун сотрудничали между собой: колено Звулуна занималось торговлей и поддерживало колено Иссахара, а колено Иссахара, в свою очередь, полностью посвящало себя изучению Торы. Поскольку колено Иссахара приняло на себя бремя изучения Торы, Яаков назвал их образно «костлявым ослом», которого нагружают тяжёлым грузом.

Продолжение стиха «и увидел, покой, что он хорош…, и подставил своё плечо терпеть…» комментирует Алших следующим образом: Иссахар, увидев, насколько великую и хорошую награду получат изучающие Тору в будущем мире (который образно называется «покоем»), подставил своё плечо терпеть бремя Торы.

Тут мы видим важный принцип: изучающий Тору получит награду не за то, что он выучит в конце концов, а за сам процесс учёбы, за само старание понять её святые слова. И так сказано в мидраше Авот де-раби Натан: «Если ты трудился над изучением Торы много, то ты получишь большую награду». Как мы видим, награда будет за сам труд, за само старание.

Подобным образом комментирует великий праведник раби Йосеф Яавец слова Мишны в конце трактата Пиркей Авот «В соответствии со стараниями (имеются в виду усилия, которые еврей прилагает в изучении Торы и выполнении её заповедей), и награда». И так он пишет: «Тут Мишна обращается к сердцу изучающих Тору и сообщает им, что (они получат хорошую награду), даже если не преуспеют в постижении её мудрости…, при условии, что будут изучать её всеми силами».

И за это мы благодарим Творца в молитве, которую произносим после изучения Торы: «Благодарим мы Тебя… за то, что мы трудимся (над изучением Торы) и получаем (за это) награду, а другие трудятся и не получают (за это) награду». Спрашивает Хафец Хаим (в комментарии на Тору, начало главы Бехукотай): как понять слова этой молитвы, как можно сказать, что другие не получат награды за их работу: какой глупец будет работать задаром? Объясняет Хафец Хаим, что, несомненно, любые работники получают награду за свою работу, но их награда — только за конечный результат. Если кто-либо трудился, но не достиг конечного результата, он не получит за сам труд и за само старание никакой награды; однако тот, кто трудится над изучением Торы, получит награду за сам труд, даже если не постигнет её слова, не достигнет «конечного результата».

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org