Рамбан пишет, что цель одежд коаним заключалась в том, чтобы оказать коэну, служащему в Храме, почет. Почет, который оказывается коэну, служащему Творцу, это, прежде всего, почет оказываемый Самому Творцу. И в этом заключается великая важность особенных одежд коэнов. Однако не только одежда коэнов дает почет носящим ее, это назначение любой одежды, как следует из высказывания раби Йоханана в тракте Санедрин (94а): «Я постоянно называю свои одежды: “почитающие меня”».
Всевышний создал человека по образу и подобию Своему и дал ему возвышенную душу. Человек должен осознавать это. Он должен вести себя с достоинством, постоянно напоминая себе таким образом о своей значимости. Такой человек будет обращать внимание на то, что он делает, ведь тому, кто создан по образу и подобию Б-га, не подобает совершать недостойных дел. Тот же, кто пренебрегает собственным достоинством, не проявляет самоуважения, не будет придавать значения и своим делам. Рамбам пишет (Законы свидетельства 11, 5):«А также презренные непригодны свидетельствовать. Это люди, которые идут по улице и едят на глазах у всех, и такие, например, что ходят голыми на улице, когда занимаются грязной работой и т.д. Речь идет о таких людях, которые не придают значения позору, ведь они уподобляются собаке и не придадут значения также ложному свидетельству. К этой категории относятся и те, кто ест прилюдно то, что им подают язычники, хотя у них есть возможность съесть это тайно. Они позорят себя и не стремятся избежать позора. Все эти люди не могут быть свидетелями».
Одежда — это важнейший показатель самоуважения человека. На иврите одежда называется левуш, это слово можно «расшифровать» как составленное двумя словами: ло вош — «не стыд». Поэтому важно, чтобы одежда, которую человек надевает, действительно укрепляла его самоуважение.
Основано на книге рава А. Мендельбойма «Везот а-браха» Благословение на мучные изделия
Хлеб – это наиважнейший вид пищи, который наиболее насыщает человека, поэтому Тора обязала после его употребления говорить благословение «биркат а-мазон», а до употребления хлеба наши мудрецы постановили говорить особенное благословение «а-моци лехем мин а-арец» («…извлекающий хлеб из Земли»).
На все другие мучные изделия говорят благословение «боре миней мезонот», а в конце «аль а-михья».
Из сказанного в Талмуде мы видим, что есть вид хлеба, на который говорят благословение «мезонот», а не «а-моци», поскольку люди его едят не как трапезу, а в виде перекуса. Этот вид называется «пат а-ба бекиснин».
Среди поским существует три мнения, что такое пат а-ба бекиснин.
Изделия, которые выпечены из теста, замешенного не на воде, а на соке или воде с сахаром и т.д. Выпечка со сладкой начинкой. Хрустящие изделия (к примеру, вафли).
Шульхан Арух постанавливает, что все три мнения приняты в качестве алахи. Поэтому на всё, что можно причислить к одному из этих видов, благословение «мезонот». Изделия, выпеченные из теста, замешенного не на воде
Тесто, замешенное на соке, сахаре, масле, маргарине и т.д.: по мнению Шульхан Аруха, если в готовом изделии чувствуется вкус сока – его благословение «мезонот», это обычай сефардских общин.
По Рамо, если сока, сахара, масла и т.д. в процентном отношении больше, чем воды, – это «мезонот», и это обычай ашкеназских евреев.
Поэтому сладкая хала будет считаться для сфарадим «мезонот», если вкус сока или сахара чувствуется настолько сильно, что отличается от обычного хлеба. Для ашкеназов сладкая хала будет считаться «мезонот» только при условии, что в этой хале в процентном отношении больше сока или сахара (и т.п.), чем воды. Изделия с начинкой
На выпечку из теста, заполненного разнообразной начинкой (орехи, шоколад и т.д.), если вкус начинки чувствуется в выпеченном изделии, – благословение «мезонот», даже если начинка не была перемешена с тестом.
Из этого следует, что на пирожок из дрожжевого теста со сладкой начинкой (шоколад, джем) произносят благословение «мезонот». Хрустящие мучные изделия
На такие мучные изделия, которые после выпечки стали сухими и хрустящими, говорят благословение «мезонот». Поэтому на крекеры, соломку и т.п. говорят благословение «мезонот».
Сухари, сделанные из обычного хлеба, которые были высушены в печке или на сковороде, – по всем мнениям благословение «амоци», и они не теряют статус хлеба.
На обычную мацу – по ашкеназскому обычаю говорят благословение «амоци», поскольку на нее устраивают трапезу. Сефарды на протяжении всего года, кроме праздника Песах, говорят благословение «мезонот». Хлеб, который потерял обычный для хлеба вид
На хлеб нужно говорить благословение «амоци», даже если его раскрошили. Однако если кусочки хлеба величиной меньше «кезайт» сварили в воде или высыпали в горячую жидкость (более 56 градусов), теряют статус хлеба, и их благословение – «мезонот». Поэтому на небольшие сухарики (меньше «кезайт») в горячем супе произносится благословение «мезонот». Биркат а-мазон на пат а-ба бекиснин
Обычно благословения «а-моци» и «биркат а-мазон» нужно говорить только на хлеб. На другие мучные изделия говорят вначале благословение «боре миней мезонот», а в конце «аль а-михья». Однако если человек пат а-баа бекиснин в большом количестве, ему нужно омыть руки, сказать «а-моци» и «биркат а-мазон», как на обычный хлеб. Поэтому, если человек ест, к примеру, бисквит или крекер или печенье или пирог в большом количестве, он должен омыть руки и сказать «а-моци» и биркат а-мазон. Что считается «большим количеством»?
Относительно вопроса, что считается большим количеством, существует спор среди законоучителей. Одни утверждают, что это количество, равное объему 4-х яиц (приблизительно 200 граммов), поскольку это считается минимальной трапезой бедняка, жившего во времена Талмуда. Согласно другому мнению, размер трапезы – это количество еды, которое для современного человека считается трапезой. В каждой стране существует своя культура питания, к тому же женщины, пожилые люди и дети потребляют пищи меньше взрослого мужчины. Поэтому размер трапезы для всех индивидуален.
Поскольку относительно вопроса, что считается большим количеством, есть спор поским, следует либо есть пат аба бе киснин меньше 200 граммов и говорить благословение «мезонот», либо есть количество, которое считается для этого человека трапезой, и произносить «амоци» и биркат а-мазон. Объединение в одну трапезу
Важно знать, что вся еда, которую человек ест вместе с пат аба бе кисанин, объединяется в одну трапезу. Поэтому человек, который собирается съесть крекеры вместе с рыбой, овощами, яйцами и т.д. в количестве, равном трапезе, должен говорить на крекеры «амоци», а после еды – биркат а-мазон, даже если крекеров съел всего лишь «кезайт» (в течение 4-х минут).
Существуют три мнения, в каком именно случае обычная еда объединяется с «пат аба бе кисанин» в одну трапезу.печенье
Первое мнение. Только та выпечка, с которой принято есть обычную еду (например, крекеры), объединяется в одну трапезу. Таким образом, сладкие пироги, которые, как десерт, принято есть отдельно от основного приема пищи, согласно этому мнению, не могут объединяться в трапезу.
Второе мнение. Выпечка, с которой принято есть обычную еду, объединяется в одну трапезу только в том случае, если ее ели в виде гамбургера или сэндвича, или на крекер положили сыр, рыбу и т.п., но если человек ел все по отдельности, – это не объединяется в трапезу.
Третье мнение: даже те виды пат аба бекиснин, с которыми не принято есть остальную еду (например, сладкие пироги, бисквиты), объединяются в одну трапезу и в том случае, если человек ел все по отдельности.
При этом важно знать, что пища, которую принято считать десертом (например, фрукты, йогурт, шоколад и т.д.), не объединяется с пат аба бекиснин в одну трапезу ни по какому мнению.
Во избежание сомнительных ситуаций советуют съесть пат аба бекиснин, затем произнести «меэйн шалош», а после этого есть остальную еду; или, наоборот: вначале съесть обычную пищу, затем сказать «боре нефашот работ», а потом приступить к пат аба бекиснин, – и это не будет считаться одной трапезой. Но если человек знает, что после пат аба бекиснин он будет есть другие виды «мезонот» (например, макароны), ему не следует говорить «меэйн шалош», а лучше все же съесть хлеб.
На те продукты, которые сделаны из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, рожь, овес, полба – вид пшеницы, который был широко распространен на заре цивилизации), но не являются «пат а-баа бекиснин» (к примеру, различные виды макаронных изделий, блинчики, каши из пяти видов злаков и т.п.), всегда говорят благословения «мезонот» и «ме-эйн шалош», вне зависимости, в каком количестве их едят. автор текста:
В книге Маасе рав приведено от имени Виленского Гаона указание на то, что книги по мусару – книги, посвященные службе Творцу, — человек должен изучать несколько раз в течение каждого дня.
Эти слова требуют пояснения: если Виленский Гаон считает, что следует посвятить изучению мусара много времени, то он и должен был сказать: следует изучать мусар много времени! Но почему, по его мнению, нужно изучать мусар именно несколько раз в течение дня?
Ответ на этот вопрос следующий:
Книги по мусару не только обучают человека, как служить Творцу, но и пробуждают его к служению Всевышнему всеми силами и всем сердцем. Материальность этого мира вселяет в душу человека некую лень; даже если он как-то пробудился к свершению тех или иных важных поступков, с течением времени его мотивация к самоусовершенствованию ослабевает, и он уже преодолевает трудности с гораздо меньшим воодушевлением. Для того чтобы огонь энтузиазма не только не затухал, но постоянно разгорался, человеку необходимо каждый раз заново пробуждать себя. Для этого и требуется несколько раз в день изучать книги по мусару.
Данный принцип был сформулирован нашими мудрецами в трактате Брахот (32 б): «Четыре вещи требуют укрепления: изучение Торы, молитва, добрые дела и работа». Комментирует Раши слова «требуют укрепления»: «следует, чтобы человек всегда укреплялся в них всей силой».
И об этом уже сказал царь Шломо (4, 13): «Держись мусара, не оставляй (его)».
«Шесть дней делай работу, а седьмой день будет для вас святым, день полного покоя Г-споду» (Шмот 35:2).
В главе Итро мы находим похожий стих (Шмот 20:9): «Шесть дней работай и делай все свое дело. А седьмой день – Шаббат (день покоя) Г-споду, Б-гу твоему. Не делай никакой работы». Казалось бы, эти стихи намереваются лишь сказать, что только шесть дней разрешено еврею трудиться, а в седьмой день – Шаббат – запрещено делать какую-либо работу. Однако мидраш «Авот де-раби Натан» говорит, что тут есть повеление трудиться в будничные дни. Мидраш приводит также изречение великого мудреца Торы Шмая о необходимости любить труд и поясняет его следующим образом: «следует любить труд, а не ненавидеть его».
На первый взгляд слова мидраша весьма тяжелы: чему новому мидраш нас учит, ведь любому ясно, что, согласно Шмаю, не положено ненавидеть труд, т.к. ненависть и любовь – это противоположные чувства.
Понять истинный смысл слов мидраша мы сможем, разобравшись, каково подлинное значение слова «сина», преводимого обычно «ненависть». Для этого обратимся к сказанному в главе Вайеце (29:31): «И увидел Господь, что Лея ненавистна (снуа)». Несомненно, Яков по-своему любил Лею, как это видно из предыдущего стиха: «И полюбил Яков Рахель больше, чем Лею», однако сила его любви к Рахель была, несомненно, выше. Вот эту, «второстепенную» любовь к Лее Тора называет «ненавистью». Из этих слов видно, что слово «сина» (ненависть) может употребляться также относительно недостаточно высокой оценки чего-либо.
Основываясь на вышесказанном, можно объяснить слов мидраша следующим образом: человек не должен думать, что труд – это только средство для достижения цели, труд и сам является целью. У труда есть свое особенное значение, поскольку он способствует совершенствованию человека, как видно из слов Элифаза в книге Иов (5:7): «человек был рожден для труда». Сказали мудрецы (Ктубот 59б): «Безделье приводит человека к умопомешательству». И еще сказали мудрецы («Авот де-раби Натан»): «Безделье приводит к смерти».
Все сказанное относится и к физическому труду, однако наши мудрецы разъясняют, что слова «человек рожден для труда» относятся в первую очередь к труду над Торой. Усердствуя над изучением Торы и исполнением заповедей, еврей должен также ценить сам труд и само старание, поскольку они приближают его к Творцу. И так сказали мудрецы (Пиркей Авот 5:23): «В соответствии с трудом (который человек вкладывает в исполнение воли Творца, он получит) награду».
Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».
Каким же образом мы можем достичь душевного спокойствия?
Такое достижение возможно только тогда, когда к нам приходит осознание: вся наша жизнь и судьба в руках любящего нас Творца, Он управляет всем, и Он даст нам все необходимое.
Depositphotos_4360555_m-2015Виленский Гаон утверждает, что царь Давид учит нас сущности упования. Сказал Давид (Теилим, 131, 2): «Как дитя, отнятое от груди… уповай, Израиль, на Г-спода».Человек, по словам царя Давида, должен быть подобен грудному младенцу, который, заканчивая сосать материнское молоко, нисколько не волнуется, будет ли для него еда в следующий раз, ибо он совершенно спокоен и уверен, что каждый раз, когда дитя проголодается, его накормит любящая и заботливая мать. Так же и любой человек должен быть абсолютно спокоен и полностью уверен в том, что все, необходимое для него, Творец несомненно ему даст.
Вот как пишет рабейну Бехаей в знаменитой книге Ховот а-левавот («Обязанности сердца»):
«Сущностью упования является абсолютное спокойствие уповающего, и да будет его сердце уверено, что Тот, на Кого он уповает, сделает для его самое лучшее и самое правильное».
Наши мудрецы (Сота, 58б) сообщают нам невероятную вещь: представьте себе, что большой праведник приходит в Будущий мир и неожиданно обнаруживает, что потерял большую часть своих наград за сделанные им добрые дела. Его удивлению нет предела. Однако вот причина: его заслуги значительно уменьшились из-за того, что, когда у него было достаточно пищи на текущий день, он волновался о дне завтрашнем дне, будет ли для него пища и на следующий день тоже. Таким образом, его упование на Всевышнего не было безграничным.
Основано на книге рава А. Мендельбойма «Везот а-браха»
Указание Виленского Гаона
Душевное спокойствие! Без него все блага Вселенной теряют свою ценность и привлекательность. И, напротив, тот, у кого в душе царит гармония, пребывает в состоянии постоянной радости и счастья. Саба из Келема сказал: «вершина всех мирских удовольствий – абсолютное спокойствие».
