Здесь verslo dovanos отличный выбор стильных мужских галстуков и других аксессуаров для мужчин. ...
Не в первый раз уже приходится встречать обсуждение в сети М. Лайтмана и его школы. В
этот раз хочу и своими мыслями поделиться на этот счет. Текст получился длинным, поэтому наберитесь терпения.

Начну с того, что еще давно, 13 лет назад, будучи подростком, я сам два года изучал Каббалу в группах, организованных Лайтманом и его учениками в Москве. Возможно, это дает мне право судить более обоснованно о характерных особенностях этого движения, поскольку я видел его «изнутри». Правда, с тех пор прошло уже много времени, и что-то могло измениться. Что представляет собой среда «лайтманцев» сегодня, я представляю уже отнюдь не так хорошо.

Многих еще тогда (в начале 2000-х) привлекало в уроках Лайтмана то, что он обещал конкретную «научную» методику, благодаря которой человек может открыть для себя духовные миры и обрести в них полное знание и вечное наслаждение (от соединение с Творцом, который Сам является желанием дарить наслаждение Своему творению). На раннем этапе обучения эта методика сводилась к трем компонентам – рав, группа, книги. Человек, изучая каббалистические книги под руководством рава-каббалиста,привлекал к себе «окружающий свет» (ор макиф), который должен был постепенно передать ему свои свойства, исправить его эгоизм и таким образом сделать способным быть сосудом для получения этого света внутрь (ор пними). Группа была нужна для того, чтобы человек мог «отрабатывать» эти свойства (которые сводились к отдаче, альтруизму, любви к ближнему) в среде единомышленников.
Фактически на этом вся «научная методика» заканчивалась, поскольку все дальнейшее обучение не приносило никакого конкретного понимания, как этот механизм должен работать. Люди могли годами сидеть на уроках, «притягивая к себе свет», при этом никаких действительных изменений, конечно же, с ними не происходило. Постоянно подчеркивалось, что для привлечения света нужно правильное Намерение. В то же время регулярно Лайтман дает понять своим ученикам, что правильное Намерение может быть лишь у каббалиста, который уже открыл для себя духовные миры, а до тех пор это лишь жалкие попытки, которые могут в какой-то момент накопить в человеке потребность в этом духовном переходе, и тогда ему откроется.
Разговор о том, что же такое правильное намерение и как к нему придти, занимал немалое место в лайтманских группах. Фактически никто ничего об этом не знал. Иногда Лайтман делает упор на то, что именно активная внешняя работа в группе – помощь в организации совместных мероприятий и т. д. – играет наибольшую роль. Иногда весь разговор переносится снова на то, что внешнее вообще ничего не значит, и что физические действия не имеют связи с духовностью, а настоящий каббалист все делает только в духовном.
Мне кажется, что на раннем этапе становления этих групп в них царило более «элитарное» представление, и многие связывали свое продвижение с внутренней духовной работой и пониманием духовных законов. Позже, когда все больше людей стало приходить, это движение все больше вульгаризировалось, и все больше акцента переносилось на какую-то внешнюю деятельность.

Невозможно судить о каббале Лайтмана, не имея представления об источниках, на которых она строится. Этими источниками, главным образом, являются книги рава Йеуды Ашлага (Бааль Сулама) и его сына Рабаша (Баруха-Шалома Ашлага, который и был непосредственным учителем самого Лайтмана).
Именно их книги проходятся на уроках Лайтмана (те самые уроки, которые должны привлекать «окружающий свет» к ученику). Основной книгой является «Талмуд Эсер Сфирот» (сокр. ТЭС, «Учение о десяти сфирот» – 6-томный труд Бааль Сулама). Вторым по значению служит комментарий рава Ашлага к Зоару (комментарий «Сулам», по которому его автор и получил такое прозвище). Как правило, до того, как приступают к этим книгам, читают какие-то краткие статьи о «духовной работе» (обычно за авторством Рабаша), настраивающие ученика на восприятие света.

Лайтман начал свой путь в Каббалу уже в возрасте после 30 лет. Он рассказывал, что пробовал пару лет изучать Талмуд и традиционные еврейские тексты, но сразу же понял, что ответов на свои вопросы там не найдет, и быстро от этого отошел. Его эрудиция в отношении еврейской традиции – очень слабая; в отношении других духовных или эзотерических систем, существующих в мире, – вероятно еще слабее.
Говоря о Каббале, он не может не оказаться в ситуации дилеммы. С одной стороны, он хотел бы отмахнуться от всех книг, начиная с Торы, Талмуда и вообще любых «святых книг», поскольку не владеет ими и на этом поле легко проиграет в диалоге с оппонентами. С другой стороны, полностью отмахнуться он не может, потому что труды Бааль Сулама, по которым он преподает, построены в форме комментариев. ТЭС — к книгам Ари (каббалист 16-го века), Сулам — к книге Зоар, которая сама по большей части построена на обсуждении недельных разделов Торы. А значит, изучая Сулам, невозможно вообще не признавать Тору.
Ответ Лайтмана состоит в следующем: Тора и другие древние книги были написаны каббалистами для душ тех поколений. Тогдашние души были тоньше и чувствительнее к свету, поэтому такие книги могли привести их к исправлению, хотя даже тогда это было уделом единиц. В наше время эгоизм в душах загрубел и потому нужны уже другие книги. Ими являются труды Бааль Сулама, который писал в 20-м веке специально для нашего поколения. Поэтому, хотя за сочинениями более ранних каббалистов признается истина, изучать их не нужно, а понять их невозможно.

Совершенно очевидно, что такой ход со стороны Лайтмана отсекает возможность диалога и совместного прояснения истины с представителями более широкого каббалистического сообщества. К этому добавляется еще и то, что книги по Каббале (как утверждает Лайтман) написаны на «языке ветвей» – когда в них упоминается некий объект, имеется в виду не известный нам под этим именем объект, а его духовный корень в верхнем мире. У тех, кто этого верхнего мира никогда не видел, нет никакого шанса понять, что же имел в виду каббалист, высказавшись на «языке ветвей». По сути вся Тора, Талмуд и другие еврейские святые книги говорят на языке ветвей, и потому их понимание, принятое в религии, совершенно неверно.
Здесь уже пролегает непреодолимый барьер в любых попытках диалога. Естественно, все без исключения изучающие эти книги (будь то ученики ешив, раввины или профессора с кафедры Махшевет Исраэль в израильском университете) прекрасно понимают, что книги еврейской традиции – неотъемлемая часть многовековой культуры народа, где они служили прежде всего источниками закона, регламентирующего поведение людей в нашем (вполне материальном) мире. Заявление, что все эти книги вообще не говорят о материальном и не могут быть поняты не-каббалистом (то есть любым, кто не прошел махсом – барьер, отделяющий наш мир от верхнего), звучит просто безумно.
Таким образом, эти заявления о «нечитаемости» для обычного человека настоящих книг по Каббале (а также Торы, Талмуда и т. д.) создают непреодолимую пропасть в любых попытках диалога с Лайтманом. Отсюда уже вытекает вполне логичное следствие, которое некоторые называют «культом личности» в его организации.
Ведь если постичь истинный смысл каббалистических книг могут лишь «перешедшие махсом», возникает вопрос: кто же эти люди? Выясняется, что кроме самого себя среди живущих в нашем поколении Лайтман никого назвать не в силах. Выходит, он единственный истинный каббалист! Естественно, ему ничего не остается, кроме как зацикливать духовно ищущих учеников на себе самом, так как других каббалистов просто не осталось.
Что же касается всех, кто изучает Каббалу за пределами лайтманской организации, их духовные «постижения» он ни коим образом не готов признать. Ситуация патовая. Естественно, с их стороны никто не собирается признавать его «постижения», видя эту сектантскую направленность.

Теперь затронем вопрос о том, как в действительности «работает» методика Лайтмана и куда ведет. Как я уже сказал, конкретных методических средств в ней почти что и нет. Сам Лайтман утверждает (на основании предисловия к ТЭС), что за 3-5 лет ученик приходит к открытию духовного мира. Это звучало заманчиво в начале 2000-х, когда движение только набирало обороты. Но прошли три года, потом пять лет, и естественно никто ни в какой духовный мир не вышел.
Стоит отметить также, что понятие «махсом» (барьер, шлагбаум), знаменующий границу между нашим материальным и высшим духовным миром, изобретено Лайтманом и не имеет источника в каббалистической литературе. Этого понятия не встретишь ни у Бааль Сулама, ни у Рабаша (не говоря уже о более древних авторах). Сам Лайтман как-то вынужден был невольно признать это, оговорившись, что этим понятием его учитель пользовался в устных беседах с ним. В самом же учении Лайтмана оно водрузилось на высокий пьедестал почета. По крайней мере, в какие-то ранние годы, основные разговоры среди учеников крутились вокруг того, когда мы пройдем махсом, и есть ли уже те, кто прошел его.
Естественно, когда обещанные 3-5 лет прошли, а за ними еще несколько лет благополучно миновало, вопрос о том, когда же пресловутый махсом будет пройден, обострялся все больше и больше. В какой-то момент даже возник слух, что уже целая небольшая группа наиболее продвинутых лайтманских учеников уже прошли его и теперь преподают «исходя из своих духовных постижений». Но так получилось, что именно с этими учениками их наставник почему-то поссорился, и многие из них ушли из рядов организации.
К тому моменту все больше людей начинают ощущать разочарованность происходящим. Вся эта учеба напоминает топтание на месте или движение по маленькому кругу, который никуда не ведет. Приходят новые люди – с ними начинают с самого начала проходить те же тексты, которые проходили со старыми. При этом для более ранних учеников не наступает никакого качественного изменения в занятиях – они также продолжают жевать старый материал, исходя из того, что по-настоящему понять его может лишь тот, кто уже «за махсомом» (а сами они знают, что еще махсом не прошли). В итоге многие люди уходят из групп, но каким-то образом за это время уже оказываются привлечены новые.
Возможно, многих, кто уже понял относительную бессмысленность происходящего, все же привлекает сама возможность быть в каком-то обществе, к чему-то стремиться (даже если и безрезультатно). Нередко можно услышать, что Лайтман и его соратники развивают свою школу, чтобы обманным путем зарабатывать деньги на наивных учениках. Честно скажу: я не знаю, как там обстоят дела сегодня. Но в прошлом никто особенно ничего на этом не зарабатывал – денег было не особенно много, они уходили на аренду помещений, издание книг (продажа которых не окупалась) и т. д. Ни от кого из учеников не требовали ничего платить, если он сам не выказывал желания к этому. Взнос десятины (маасер) считался помощью на пути к махсому (ученик учится «отдавать» – приближается к свойствам Творца), но не являлся обязательным условием участия в уроках. Насколько ситуация изменилась с тех пор – сказать не могу.

И наконец, коснусь наиболее распространенных обвинений, которые выдвигаются против Лайтмана. Как правило, они исходят со стороны представителей ортодоксального иудаизма, которые усматривают в учении Лайтмана опасную профанацию. Основные претензии направлены против преподавания Каббалы широким массам, включающим неевреев, людей, далеких от религии, от соблюдения законов Торы. И если бы такое преподавание Каббалы было нацелено на то, чтобы привести этих людей к соблюдению, – это было бы еще пол беды! Но оно вовсе на это не нацелено. Напротив, Лайтман много раз подчеркивал, что никаких религиозных заповедей для постижения духовного мира соблюдать не надо.
Появление такой «легкой», ненапряжной Каббалы (недаром некоторые критики окрестили ее термином «Каббала-Лайт») естественно вызывает любопытство в светском обществе, далеком от принятия на себя религиозных запретов. Тогда как для еврейских раввинов это ощущается так, словно из сердца их учения, которое они пестуют в глубинах своих сердец (и в глубинах своих ешив) выкрали нечто ценное, а теперь разбрасываются этим направо и налево.

Лайтман не раз высказывался в таком духе, кто никакого отношения к евреям или иудаизму Каббала не имеет. Его оппоненты яростно возражают, приводя в качестве аргумента, что видные каббалисты прошлого (включая и учителей самого Лайтмана) были евреями, тщательнейшим образом соблюдающими заповеди иудаизма.
По правде говоря, мне видится это взаимная нестыковка взглядов слегка смешной. Давайте спросим себя: является ли йога, например, индусским учением? Очевидно, что учителя йоги с древних времен были индусами и сама она происходит из Индии. Выдающиеся классические труды по йоге были написаны в лоне индийской традиции. С другой стороны, в наше время йогой занимаются самые разные люди в самых разных странах. Йога раскрыла какие-то объективные законы устройства человека, помогающие ему не только улучшить здоровье, но и развиваться – телесно, энергетически и духовно. Поэтому она заслужила место универсального учения, и индусы могут лишь гордиться тем, что их культура сумела подарить миру нечто прекрасное.
Но иудаизм по какой-то причине этого совсем не хочет видеть. Никто не стал бы спорить с тем, что исторически Каббала действительно веками развивалась в рамках еврейских общин, что ее труды написаны евреями и на иврите, что их авторы соблюдали законы иудаизма. Но ведь вопрос не в этом! Вопрос в том, есть ли в Каббале то универсальное, что позволит ей озарить своим светом не только кучку избранных, но и все человечество? Может ли еврей гордиться тем, что его народ подарил миру Каббалу? И именно здесь почему-то представители иудаизма готовы из кожи вон вылезти, что ответить на этот вопрос «Нет!» Им важно подчеркнуть, что их народ и их религия ничего миру дарить не собирается. В лучшем случае они готовы подарить кому-то «7 заповедей сыновей Ноаха» и на этом считать свой долг выполненным. Конечно, это не может не вызывать сожалений. И понятно, почему для широких масс общества аргументы со стороны иудаизма так и остаются зачастую неуслышанными.
Историческая связь Каббалы и иудаизма – это факт, но помимо нее нужно также видеть и объективные требования духовной эволюции.
Собственно, уже у Бааль Сулама заложены все основы для того, чтобы Каббала была воспринята как универсальное (общечеловеческое) учение. Во многих своих поздних трудах он отмечает это вполне однозначно. В этой связи Лайтман может снять с себя претензии, оперевшись на авторитет своих учителей. Но на что еще реже обращают внимание участники этих споров – так это на то, что Каббала еще за долго до Бааль Сулама уже вышла на универсальное поле. Она уже несколько веков назад стала основой эзотерического, оккультного учения Запада, с которым и сегодня у многих ассоциируется. Десять сфирот – главные понятия Каббалы – уже давно стали духовной картой, помогающей ищущим духовного знания понимать законы Вселенной. На них построены медитации и магические ритуалы, они используются для лучшего понимания свойств планет в астрологии и проникновения в смысл карт Таро. Еще в средние века Каббала шла рука об руку с алхимией, а в наше время все чаще стала соединяться с психологией. С учетом уже сложившейся исторической реальности любые попытки «прибрать к рукам» Каббалу со стороны какого-то одного направления (будь то Лайтман или ортодоксальный иудаизм) выглядят просто нелепо.

На мой взгляд, наибольшей ясности в этих вопросах можно достичь не за счет голословных утверждений из разряда «я прав, потому что иначе и быть не может» (что, к сожалению, часто возникает в среде всех, кто имеет интерес к теме), а именно за счет открытого диалога, общего изучения и обмена мнениями. Пусть каждый, кто считает, что обладает истиной (или хотя бы ее крупицами) сможет свободно высказать свою позицию и привести на суд собеседников любые аргументы. Такой диалог позволит со временем найти общий язык и прояснить не только роль Каббалы в частности, но и вообще место и смысл любых традиционных знаний для современного человека. Может быть, тогда вместо споров и размахивания интеллектуальными кулаками все больше людей переключатся, наконец, на то, чтобы действительно двигаться к высоким целям, о которых так громко заявляют.