Можно ли, делать обрезание в шабат? Если да, то почему?

обрезаниеОбрезание (брит милу) в шаббат делают только новорожденному ребенку. При условии, что восьмой день от рождения младенца совпадает с субботой. Во всех других случаях брит милу в шаббат — не совершают.

Если, допустим, обнаруживается, что младенец к восьмому дню своей жизни — еще слаб или нездоров, процедуру обрезания по медицинским показаниям откладывают. И совершают — когда он выздоровеет и окрепнет. В любой день недели, но — не в субботу.

Мальчику или взрослому, которые, по тем или иным причинам, не прошли процедуру брит милы вовремя, делать обрезание в шаббат — запрещается.

Но почему же все-таки можно делать в субботу обрезание — новорожденному? Ведь эта процедура, как очевидно, связана с нарушением некоторых законов шаббата. В шаббат, например, нельзя «пускать кровь». А тут приходится осуществлять «операцию», которая, как все мы понимаем — не бескровна.

Дело в том, что Творец мира, который дал нам Тору и законы, обуславливающие еврейский образ жизни, в том числе — и законы субботы, дал нам и четкое повеление совершать обрезание именно на восьмой день.

В Торе читаем:

«А в возрасте восьми дней будет обрезан у вас каждый младенец мужского пола — во всех поколениях»

(Берешит, гл. 17, ст. 12).

И еще, в другой книге Торы:

«А на восьмой день (от рождения ребенка) обрежьте его крайнюю плоть»

(Ваикра, гл. 12, ст. 3).

Однако неправильно было бы полагать, что обрезание, которое делают маленькому ребенку в шаббат, отменяет все субботние запреты. Речь идет лишь о частных, необходимых действиях моэля (специалиста, который умеет делать обрезание по всем существующим в еврейской традиции правилам и хорошо знает законы Торы), обусловленных ходом «операции». Все остальные участники процедуры, включая, разумеется, приглашенных, должны в обычном порядке соблюдать законы субботы. Нельзя, например, в шаббат приезжать на церемонию на машине и т.п.

И в заключение еще раз подчеркну, что и моэль, осуществляя обрезание в шаббат, не свободен в своих действиях. Границы дозволенного в его поведении в такой ситуации детально обсуждаются в Талмуде.

Этот ответ рава Эссаса был опубликован на сайте Еврей.ком.
автор текста: Рав Элиягу Эссас

Это будет учением о прокаженном в день очищения его… (ВаИкра, 14:2)

Есть люди, которые привыкли давать «рациональное» объяснение заповедям. По их утверждению, все законы Торы не более, чем гигиенические и медицинские советы для здоровой жизни.

Также и законы о проказе они объясняют как медицинские советы и гигиенические установления для борьбы с заразными болезнями. Тора, по их мнению, повелевает поражённым проказой подвергнуться карантину, а коэны — это медики или врачи, которые призваны излечить эти недуги.



Однако же рав Рафаэль Шимшон Гирш в своём комментарии на недельную главу утверждает, что «ни одна часть Б-жественного Закона не может служить столь действенно для развенчания иллюзии относительно «гигиенических целей Моисеева законодательства», как эта глава, которая имеет дело с צרעת («признаками» проказы или «поражениями»)».

На это он приводит множество доводов. Так, к примеру, существует закон, что, если «проказа» покрыла все тело человека, «с головы до ног» (стихи 12 и 13), он становится чистым. Также Тора не требует рассмотрения тех частей тела, которые непосредственно видны глазу коэна. Какой смысл есть в этом законе с точке зрения санитарных правил? «Прокажённый» должен был изгоняться только из тех городов, которые были окружены стенами к тому времени, когда израэлиты впервые овладели страной (даже если эти стены были позднее разрушены). «Прокажённому» позволялось свободно передвигаться по открытой местности и во всех тех городках и городах, которые не имели стен или вокруг которых стены были возведены после пришествия евреев. Почему в этих местах не существовало карантина для защиты людей от инфекции, которая, как предполагается, распространяется «прокажёнными»?

Пишет рав Гирш: «Эти и подобные соображения делают совершенно невероятным предположение о том, что эта глава занимается правилами гигиены или профилактическими мерами против болезни или что мы должны рассматривать наших коэнов (которых, кстати говоря, мы нигде в этой главе не видим раздающими лекарства или производящими другие процедуры) как государственных служащих национального «министерства здравоохранения». Поэтому необходимо категорически отвергнуть как чистый и незатейливый миф любое толкование законов о признаках проказы в духе «санитарных правил»».

И он заключает: «Если мы взглянем на законы о признаках проказы в целом, мы увидим в них самый замечательный институт самого непосредственного Б-жественного Провидения, которое наблюдает за каждым и воспитывает каждого. Мы видим, как в еврейском государстве, основанном на Б-жественном Законе, антиобщественные проступки выявляются для того, чтобы быть наказанными и исправленными. В других (социальных) системах такие грехи, как высокомерие, фальшь, жадность и клевета неподсудны человеческому трибуналу, но в еврейском государстве, управляемом Б-жественным Законом, Сам Б-г выступает обвинителем и свидетелем обвинения. Так комментирует Торат коаним (Ваикра 14:35): «Придет владелец дома и известит коэна, сказав. (Что значит) сказав? Коэн скажет ему слова порицания: Сын мой, следы проказы появились лишь в результате таких грехов, как злые сплетни и т.д.»
автор текста: Михаэль Низовский

«И будет на его теле цараат» (Ваикра, 13:2).

В трактате Недарим (24б) приводится 4 вида людей, которые даже при жизни считаются как мертвые: бедный, слепой, пораженный цараат и тот, у кого нет детей. Талмуд не имеет в виду, что эти четыре вида подобны; у каждого из них есть своя, «уникальная» причина, которой нет у других видов.

Так, к примеру, бедный ограничен в возможности действия, ведь сказано (Коэлет, 10:19): «деньги решат все», а за неимением денег нет возможности влиять и действовать, и в этом он походит на мертвого, который уже ничего не может изменить и ни на что не может повлиять.

Слепой имеет ограниченную возможность в полной мере насладиться. И так сказали мудрецы (Йома, 74б): слепой никогда не может полностью насытиться пищей. Поскольку его возможность насладиться благами этого мира ограничена, он не совсем подвержен влиянию йецер ара (дурного начала) и этим подобен мертвому.

Пораженный цаарат походит на мертвого тем, что часть его тела, на которой есть цараат, считается как бы умершей, о чем свидетельствует ее абсолютно белый цвет.

А тот, у кого нет детей, не имеет продолжения.

Интересно, что Раши в комментарии на главу Вайеце в двух разных местах упоминает два из этих видов.

В комментарии на 28-ую главу он приводит – Творец, обратившись к Якову, сказал: «Я Господь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака», и пишет на это Раши: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Б-г такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» [Иов, 15:15], здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли, и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».

В другом месте – в комментарии на 29-ую главу – приводит Раши: Элифаз, сын Эсава, преследовал Якова по велению своего отца, чтобы убить его, но, когда настиг его, отвёл руки свои от злодеяния, поскольку воспитывался на коленях Ицхака. Сказал он: «Как быть мне с повелением отца?» Ответил ему Яков: «Возьми всё, что у меня, а неимущий считается как бы умершим (и, ограбив меня, ты все равно как убил меня)».

Как мы писали, каждый из этих видов «уникален». Творец может связать своё Имя со слепым человеком, поскольку нет большого опасения, что он согрешит, ведь, будучи слепы, он практически не подвержен йецер ара. С другой стороны, Эсав желал, чтобы у Якова не было никакой возможности влияния, поэтому только бедность может приравнять его к умершему в этом аспекте.

Подобное же касается Датана и Авирама, которых Творец, обращаясь к Моше, называет умершими,: «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все люди, искавшие твоей души», поскольку они обеднели. Так как у бедного человека нет влияния, Моше может их не опасаться и свободно вернуться в Египет.
автор текста: Рав Реувен Куклин

«И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц и (щепку от) дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп». (Ваикра, 14:2,4)

Каждый человек должен осознавать свою важность и существенность его действий, и это никак не противоречит требованию к каждому еврею быть скромным, поскольку истинная скромность заключается в том, чтобы человек осознал, что все его величие и важность – от Творца. Осознавая это, человек не будет кичиться своими достоинствами, ведь он понимает, что они не являются его заслугой, а даны ему Творцом.

Думаю, что важно добавить к этому, что, чем больше человек будет осознавать важность и величие, которые были даны ему Творцом, тем больше он принизит себя перед Ним, тем более скромным он будет. Ведь понимая великую значимость, дарованную ему Г-сподом, он осознает, какую великую милость Создатель сотворил ему, не смотря на всю его ничтожность.И так сказал царь Давид: «Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? И Ты умалил его (всего) немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, всё положил к ногам его!»

Талмуд в трактате Хулин (89а) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя. Так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берешит, 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот, 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я — червь, а не человек…» (Теилим, 22:7).

Грешники же, утверждает Талмуд, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: «Кто Господь, чтоб я послушал голоса Его?..» (Шмот, 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Иерусалим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). И Невухаднецар: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу, 14:14).

Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё, происходящее с ними, как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем «меньше» кажутся они себе, тем менее достойными этой милости. Поэтому и «умаляют» себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился чуда: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром — недостойным этого, Который послал мне благо». Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.
автор текста: Михаэль Низовский

«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).

Есть три числа, которые «намекают» на наш материальный мир и на его связь с духовным — 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть «направлений» — восток, запад, север, юг, верх, низ. А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 — это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота — седьмой день, шмита — седьмой год, праздник Песах и празник Суккот — семь дней. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.

По этой причине животное можно принести в жертву только на восьмой день (см. Ваикра 22, 27), ведь, когда животное приносится в жертву, превращается его материальная сущность в духовную.

Так же с заповедью об обрезании, цель которой — дать еврею возможность «приподнять» материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей плотью, и именно поэтому обрезание делают в месте сильнейшего вожделения в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
автор текста: Рав Реувен Куклин