ВО ИМЯ ВЫСШЕГО ХРАНИТЕЛЯ

Меня привлекло к Возлюбленной,
как мотылька к пламени.
Когда я очнулся,
от меня остался только пепел.

Ашик-и Исфахани

Моракебе — это двое, которые заботятся друг о друге и защищают друг друга. Мудрецы Пути говорили о моракебе следующее: так же, как Бог заботится о человеке и защищает его, так и человек в своем сердце должен защищать Бога и заботиться о Нем.

Мохиаддин ибн-Араби писал:

Размышляй о Боге в любой ситуации,
ибо Бог размышляет о тебе.

Как сказано в Коране, «Поистине, Аллах — над вами надсмотрщик!» (Коран 4:1) и «Аллах надзирает над всякой вещью» (Коран 33:52).

ЗНАЧЕНИЕ МОРАКЕБЕ ДЛЯ СУФИЯ

Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.

Суфийские учителя дали множество определений моракебе, как, например:

Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Ибрахим ал-Хаввас

Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Кашшаф, Истелахат-и фонун

Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Гиязо'л-логхат

Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
Истнлахат 'Абдарразаака Кашами

Моракебе — это соблюдение тайн, касающихся Бога.
Асраро'л фатехе

По словам шейха Рузбихана, «Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Ихийа'ол-'олум

Как пишет Руми:
Пророк сказал: «Божественное Дыхание
приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух
и перехватите это Дыхание».

Дыхание пришло к вам, и, покидая,
наделило тех, кого пожелало, душой.
Скоро придет еще одно Дыхание,
О суфий, бодрствуй, а то пропустишь и это.

РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ

В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.

1. От Бога к тварному миру

А. Божественное Моракебе по отношению к Целостному Творению

Мир субстанций существует лишь до тех пор, пока он поддерживается явлениями. Когда исчезает явление, посредством которого существует субстанция, эта субстанция также перестает существовать. Поскольку каждое явление рано или поздно прекращает существование, Бог должен постоянно следить за небесными и земными субстанциями. Таким образом, когда исчезает какое-то конкретное явление, Он создает сходное или противоположное явление, сохраняя тем самым существование субстанций. В этом смысл коранического стиха «каждый день Он за делом» (Коран 55:29).

Шейх Рузбихан сказал:
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.

Б. Божественное Моракебе, подталкивающее на поступки, одобряемые религией

Благодаря Божественному вниманию, направленному на тех, кто предан Богу, они подвигнуты на совершение поступков, одобренных шариатом, и воздерживаются от того, что запрещено.

В. Божественное Моракебе по отношению к избранным

В этом случае Бог уделяет внимание Своим друзьям, чтобы знать то, что они совершают ради Него. Этот вид Моракебе описан в Коране: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние» (Коран 9:111).

Мой покупатель — Бог, я под его защитой,
лишь только Он способен покупать.
Руми

Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе, как это описано в кораническом стихе: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться» (Коран 10:62).

2. От тварного мира к Богу

А. Моракебе шариата

Моракебе шариата — это результат внимания к восклицанию Бога: «Разве не знал он, что Аллах видит?» (Коран 96:14). В этом моракебе человек знает, что Бог ведает о его делах. Таким образом, он начеку, ибо Бог следит за ним. Ансари рассказывает в этой связи следующую историю.

Однажды Ибн 'Омар повстречал раба, гнавшего стадо овец на пастбище, и сказал ему: «О раб, продай мне одну из этих овец». Раб отвечал, что овцы ему не принадлежат. Тогда Ибн 'Омар сказал: «Если владелец спросит, ответь, что овцу задрал волк». Раб спросил: «А где же тогда Бог?» Ибн 'Омару настолько понравился этот ответ, что он купил и раба, и овцу у владельца. Затем он отпустил раба на свободу, подарив ему овцу.

Тому, кто практикует этот вид моракебе, необходимо следить как за своими мыслями, так и за поступками. В «Алхимии счастья» ал-Газали писал:

В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца. Совершая греховные поступки, нужно ощущать стыд и стремиться к тому, чтобы удерживаться от них. А в действиях, которые не связаны с грехом или послушанием, надо стараться быть вежливым и видеть Дарующего в Божественных Дарах, зная, что всегда находишься в Его Присутствии.

Ходжа Абдалла Ансари называл моракебе шариата — «моракебе служения» и говорил, что оно является результатом трех элементов:
Подчинение Божественным Заповедям.
Знание священных преданий и обычаев.
Осведомленность о собственном лицемерии.

По словам Руми:

Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего
труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.

Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.

Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.

Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.

Б. Моракебе веры

Моракебе веры — результат смирения перед Богом, как это описано в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих» (Коран 41:53). Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.

Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».

Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
Исчезновение всех желаний.
Очищение всех мыслей.
Преобладание доброты.

В. Божественное Моракебе

Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:

«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».

Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
Забвение мира.
Отказ от себя.
Наполненность близостью к Богу.

Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.

'Абдоллу ибн Зейда однажды спросили, знает ли он кого-нибудь, кто истинно погружен в Бога, а не в тварный мир. В ответ он обратился к только что прибывшему Ибато'л Голаму:

«Кого ты видел по дороге сюда?» Тот ответил: «Никого». После чего Ибн Зейд объяснил, что путь этого человека пролегал через переполненный людьми базар.

Подводя итог, можно сказать, что для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.

Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.

Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.

Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация, условия осуществления которой будут описаны ниже.

УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Место, где происходит моракебе, должно:

Быть очищенным от всего, кроме Бога (т. е. должно быть в уединенном месте).

Предпочтительно, чтобы оно происходило на нижнем этаже здания, тогда приход и уход людей не будет мешать состоянию медитации.

Быть тихим.

Быть чистым.

Быть мягким и удобным, чтобы внимание не отвлекалось от Бога на самого себя. (В прошлом суфийские наставники использовали бараньи шкуры.)

Не иметь никакого запаха, чтобы не раздражать обоняние.

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Для медитации суфию следует:

Совершить ритуальное омовение (возу).

Надеть мягкую и легкую одежду и расстегнуть пуговицы, чтобы тело было полностью расслаблено.

Сидеть на полу или на земле.

Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)

Держать глаза закрытыми.

Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога, — особенно в начале медитации.

Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце (для этого нужно получить устные инструкции от наставника или шейха).

Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.

Отказаться от всех желаний. (В состоянии медитации различные желания, хотения и фантазии появятся в памяти и мыслях суфия, что может привести к отклонению от прямого Пути. Следовательно, эти препятствия должны быть устранены. Для этого существуют специальные инструкции, передаваемые учителями Пути, получить которые можно в устной форме у наставника или шейха.)

Находиться лицом к Кибле, как полагается во время мусульманской молитвы. Хотя, конечно, справедливо утверждение Корана, что «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран 2:115), но медитирующий, повернувшись лицом к Кибле, направляет свое внешнее внимание на внешнюю Каабу — дом Бога в Мекке. Таким образом, он пребывает в гармонии со своим внутренним вниманием, которое должно быть направлено на внутреннюю Каабу, а именно — сердце, или Божий Престол.

Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день предпочтительно после захода солнца.

ПОЗЫ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Суфий во время медитации может принимать одну из трех позиций:
Сидеть на коленях, выпрямившись, подогнув ноги и поместив правую ладонь на левое бедро. Левая рука при этом сжимает правое запястье.

Таким образом, ноги образуют арабское слово «ла», что означает «не» или «нет». Положение рук образует то же слово. Как указывалось ранее в главе «Зэкр», эта позиция подчеркивает ничтожество суфия и отрицание чувства «самости».

Сидеть так же, как в предыдущей позиции, но со скрещенными ногами. Здесь и руки, и ноги образуют слово «ла».

Сидеть со скрещенными ногами, подняв колени и охватив ноги руками, левой рукой держа правое запястье, а голову слегка склонив в сторону сердца. В этой позе образуется то же слово «ла». В прошом суфии часто завязывали рештех  (нитяной пояс) вокруг ног, чтобы оставаться в этом положении долгое время, не уставая.

Для продолжительной медитации суфий может принять третью позицию и склонить голову в области левой брови на левое колено. Саади в «Гулистане» («Цветущий сад») рассказывает историю о суфии, сидевшем в этом положении и полностью погрузившемся в океан откровения. Когда суфий вышел из этого состояния, его спутник спросил, какой подарок тот принес из сада своим собратьям. Суфий отвечал: «Я думал о том, что, добравшись до розового куста, наполню розовыми лепестками подол своей накидки. Но когда я, наконец, приблизился к кусту, аромат роз настолько опьянил меня, чти я не смог удержать в руках свою одежду».

В случае серьезных физических недостатков медитирующий может сидеть на стуле, держа ноги согнутыми параллельно друг другу, выпрямив голову и сложив руки так же, как в первой позиции.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО

На ранних стадиях Пути медитация является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.

Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию и помощи наставника эта трудность будет устранена.

Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ

Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство» (Коран 89:27,28). Шах Ни'матулла говорит:

Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную, как сказано в Священном Предании: «Знаю, что жажда праведников увидеть Меня велика» и «Поистине, Я жажду их еще сильнее». Его сердце и дух (рух) , не плоть и кровь, рвутся день и ночь к тому, чтобы находиться в Божественном Присутствии. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.

В результате медитации, таким образом, суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.

Автор: Джавад Нурбахш

ВО ИМЯ ВЫСШЕГО ХРАНИТЕЛЯ

Меня привлекло к Возлюбленной,
как мотылька к пламени.
Когда я очнулся,
от меня остался только пепел.

Ашик-и Исфахани

Моракебе — это двое, которые заботятся друг о друге и защищают друг друга. Мудрецы Пути говорили о моракебе следующее: так же, как Бог заботится о человеке и защищает его, так и человек в своем сердце должен защищать Бога и заботиться о Нем.

Мохиаддин ибн-Араби писал:

Размышляй о Боге в любой ситуации,
ибо Бог размышляет о тебе.

Как сказано в Коране, «Поистине, Аллах — над вами надсмотрщик!» (Коран 4:1) и «Аллах надзирает над всякой вещью» (Коран 33:52).

ЗНАЧЕНИЕ МОРАКЕБЕ ДЛЯ СУФИЯ

Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.

Суфийские учителя дали множество определений моракебе, как, например:

Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
Ибрахим ал-Хаввас

Моракебе — это отказ от контроля и воли «я», за которым следует ожидание Его Благодати и Воли, и уход от всего, что не есть Он.
Кашшаф, Истелахат-и фонун

Моракебе — это присутствие сердца в Боге и отсутствие сердца во всем, что не является Богом.
Гиязо'л-логхат

Моракебе — это предохранение своего бытия от всего, что не Божественно, и сосредоточение внимания на Боге.
Истнлахат 'Абдарразаака Кашами

Моракебе — это соблюдение тайн, касающихся Бога.
Асраро'л фатехе

По словам шейха Рузбихана, «Моракебе — это вовлеченность духа (рух) в дыхание Бога». Это утверждение связано с Пророческим преданием, провозглашающим: «Поистине, Господь наделяет Дыханием во все ваши дни; будьте на его (Дыхания) пути».
Ихийа'ол-'олум

Как пишет Руми:
Пророк сказал: «Божественное Дыхание
приходит в эти дни;
Держите наготове ваш внутренний слух
и перехватите это Дыхание».

Дыхание пришло к вам, и, покидая,
наделило тех, кого пожелало, душой.
Скоро придет еще одно Дыхание,
О суфий, бодрствуй, а то пропустишь и это.

РАЗНОВИДНОСТИ МОРАКЕБЕ

В моракебе существуют два направления: от Бога к тварному миру и от тварного мира к Богу.

1. От Бога к тварному миру

А. Божественное Моракебе по отношению к Целостному Творению

Мир субстанций существует лишь до тех пор, пока он поддерживается явлениями. Когда исчезает явление, посредством которого существует субстанция, эта субстанция также перестает существовать. Поскольку каждое явление рано или поздно прекращает существование, Бог должен постоянно следить за небесными и земными субстанциями. Таким образом, когда исчезает какое-то конкретное явление, Он создает сходное или противоположное явление, сохраняя тем самым существование субстанций. В этом смысл коранического стиха «каждый день Он за делом» (Коран 55:29).

Шейх Рузбихан сказал:
Моракебе — это осведомленность Бога о каждой частице творения, от Божественного Трона до нижайшего проявления, и Его наблюдение за всеми Атрибутами для того, чтобы наделить их благодатью.

Б. Божественное Моракебе, подталкивающее на поступки, одобряемые религией

Благодаря Божественному вниманию, направленному на тех, кто предан Богу, они подвигнуты на совершение поступков, одобренных шариатом, и воздерживаются от того, что запрещено.

В. Божественное Моракебе по отношению к избранным

В этом случае Бог уделяет внимание Своим друзьям, чтобы знать то, что они совершают ради Него. Этот вид Моракебе описан в Коране: «Поистине, Аллах купил у верующих их души и их достояние» (Коран 9:111).

Мой покупатель — Бог, я под его защитой,
лишь только Он способен покупать.
Руми

Моракебе избранных известно только Богу, ибо согласно Священному Преданию «Мои святые под моим покровительством, никто их не знает, кроме меня». Эти друзья Бога обретают удовлетворенность и покой в моракебе, как это описано в кораническом стихе: «О да, ведь для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться» (Коран 10:62).

2. От тварного мира к Богу

А. Моракебе шариата

Моракебе шариата — это результат внимания к восклицанию Бога: «Разве не знал он, что Аллах видит?» (Коран 96:14). В этом моракебе человек знает, что Бог ведает о его делах. Таким образом, он начеку, ибо Бог следит за ним. Ансари рассказывает в этой связи следующую историю.

Однажды Ибн 'Омар повстречал раба, гнавшего стадо овец на пастбище, и сказал ему: «О раб, продай мне одну из этих овец». Раб отвечал, что овцы ему не принадлежат. Тогда Ибн 'Омар сказал: «Если владелец спросит, ответь, что овцу задрал волк». Раб спросил: «А где же тогда Бог?» Ибн 'Омару настолько понравился этот ответ, что он купил и раба, и овцу у владельца. Затем он отпустил раба на свободу, подарив ему овцу.

Тому, кто практикует этот вид моракебе, необходимо следить как за своими мыслями, так и за поступками. В «Алхимии счастья» ал-Газали писал:

В моракебе мысли следует пытаться придерживаться тех мыслей, которые приходят от Бога, и избавляться от тех, источник которых — твое «Я». В моракебе действия необходимо следить за всем своим поведением, будь это поведение — послушание, или совершение греха, или не то и не другое. То есть в послушании следует стремиться к тому, чтобы действовать с преданностью и присутствием сердца. Совершая греховные поступки, нужно ощущать стыд и стремиться к тому, чтобы удерживаться от них. А в действиях, которые не связаны с грехом или послушанием, надо стараться быть вежливым и видеть Дарующего в Божественных Дарах, зная, что всегда находишься в Его Присутствии.

Ходжа Абдалла Ансари называл моракебе шариата — «моракебе служения» и говорил, что оно является результатом трех элементов:
Подчинение Божественным Заповедям.
Знание священных преданий и обычаев.
Осведомленность о собственном лицемерии.

По словам Руми:

Каждое мгновение ты будешь видеть результаты своего
труда, если ты начеку и сумел сохранить пробужденность.

Если ты ухватился за веревку бдительности,
то тебе не придется томиться до Судного Дня.

Будь на страже, если хочешь достичь сердца,
ведь после каждого действия ты что-то обретаешь.

Если твое стремление еще сильнее,
ты вознесешься превыше моракебе.

Б. Моракебе веры

Моракебе веры — результат смирения перед Богом, как это описано в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих» (Коран 41:53). Тот, кто практикует такого рода моракебе, видит Божьи знамения как во внешнем мире, так и в мире своих «Я», и он видит Бога как Деятеля во всем.

Один человек спросил как-то у ибн Мобарака совета и получил такой ответ: «Ожидай Бога». Человек попросил разъяснить этот совет. Мобарак ответил: «Всегда будь в таком состоянии, как если бы ты видел Бога».

Ансари назвал этот вид моракебе — «моракебе времени» и сказал, что оно может быть достигнуто посредством трех элементов:
Исчезновение всех желаний.
Очищение всех мыслей.
Преобладание доброты.

В. Божественное Моракебе

Божественное Моракебе является уделом лишь особо отмеченных Богом. Это те, которые видят Его и внутри себя, и снаружи, и в одиночестве, и среди людей. Такие люди говорят:

«Я не вижу ничего, если вначале я не увидел Бога».

Ансари называл этот вид моракебе — «моракебе тайн», говоря, что оно также может быть достигнуто посредством трех элементов:
Забвение мира.
Отказ от себя.
Наполненность близостью к Богу.

Такое моракебе также называют «моракебе искренних». Сердца подобных существ притягиваются к Богу, и их внимание не отвлекается ни на что, кроме Бога. Иногда они настолько погружены в Бога, что не слышат то, что им говорят, и не видят человека, стоящего перед ними.

'Абдоллу ибн Зейда однажды спросили, знает ли он кого-нибудь, кто истинно погружен в Бога, а не в тварный мир. В ответ он обратился к только что прибывшему Ибато'л Голаму:

«Кого ты видел по дороге сюда?» Тот ответил: «Никого». После чего Ибн Зейд объяснил, что путь этого человека пролегал через переполненный людьми базар.

Подводя итог, можно сказать, что для суфиев существуют два вида моракебе: внешнее и внутреннее.

Внешнее моракебе связано с вниманием части (т.е. данного человека) к Целому (т.е. Богу). Суфий в этом состоянии видит Бога во всем. Все, что суфий делает, — для Него, и он знает, что все, выпадающее на его долю, приходит от Бога.

Внутреннее моракебе связано с вниманием Целого по отношению к Целому. Здесь суфий закрывает глаза, видящие лишь фрагменты Реальности, и открывает взор для целостной Реальности, где Божество созерцает Божество.

Это конечное моракебе суфиев — единственно подлинная медитация, условия осуществления которой будут описаны ниже.

УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Место, где происходит моракебе, должно:

Быть очищенным от всего, кроме Бога (т. е. должно быть в уединенном месте).

Предпочтительно, чтобы оно происходило на нижнем этаже здания, тогда приход и уход людей не будет мешать состоянию медитации.

Быть тихим.

Быть чистым.

Быть мягким и удобным, чтобы внимание не отвлекалось от Бога на самого себя. (В прошлом суфийские наставники использовали бараньи шкуры.)

Не иметь никакого запаха, чтобы не раздражать обоняние.

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Для медитации суфию следует:

Совершить ритуальное омовение (возу).

Надеть мягкую и легкую одежду и расстегнуть пуговицы, чтобы тело было полностью расслаблено.

Сидеть на полу или на земле.

Воздерживаться от движения. (Шибли однажды увидел Нури, медитирующего в состоянии такой неподвижности, что замерли даже волосы на его теле. Он спросил Нури, где тот научился такой медитации. Нури ответил: «От кошки, которую я увидел неподвижно сидящей у мышиной норы. Поджидая мышь, она шевелилась даже меньше, чем я сейчас».)

Держать глаза закрытыми.

Затворить окно мысли и воображения и забыть все, кроме Бога, — особенно в начале медитации.

Сосредоточиться на Боге и наблюдать надпись в сердце (для этого нужно получить устные инструкции от наставника или шейха).

Потерять всякое ощущение индивидуальной воли — до такой степени, чтобы забыть даже о себе как медитирующем субъекте.

Отказаться от всех желаний. (В состоянии медитации различные желания, хотения и фантазии появятся в памяти и мыслях суфия, что может привести к отклонению от прямого Пути. Следовательно, эти препятствия должны быть устранены. Для этого существуют специальные инструкции, передаваемые учителями Пути, получить которые можно в устной форме у наставника или шейха.)

Находиться лицом к Кибле, как полагается во время мусульманской молитвы. Хотя, конечно, справедливо утверждение Корана, что «куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (Коран 2:115), но медитирующий, повернувшись лицом к Кибле, направляет свое внешнее внимание на внешнюю Каабу — дом Бога в Мекке. Таким образом, он пребывает в гармонии со своим внутренним вниманием, которое должно быть направлено на внутреннюю Каабу, а именно — сердце, или Божий Престол.

Выработать привычку медитировать по меньшей мере пятнадцать минут каждый день предпочтительно после захода солнца.

ПОЗЫ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Суфий во время медитации может принимать одну из трех позиций:
Сидеть на коленях, выпрямившись, подогнув ноги и поместив правую ладонь на левое бедро. Левая рука при этом сжимает правое запястье.

Таким образом, ноги образуют арабское слово «ла», что означает «не» или «нет». Положение рук образует то же слово. Как указывалось ранее в главе «Зэкр», эта позиция подчеркивает ничтожество суфия и отрицание чувства «самости».

Сидеть так же, как в предыдущей позиции, но со скрещенными ногами. Здесь и руки, и ноги образуют слово «ла».

Сидеть со скрещенными ногами, подняв колени и охватив ноги руками, левой рукой держа правое запястье, а голову слегка склонив в сторону сердца. В этой позе образуется то же слово «ла». В прошом суфии часто завязывали рештех  (нитяной пояс) вокруг ног, чтобы оставаться в этом положении долгое время, не уставая.

Для продолжительной медитации суфий может принять третью позицию и склонить голову в области левой брови на левое колено. Саади в «Гулистане» («Цветущий сад») рассказывает историю о суфии, сидевшем в этом положении и полностью погрузившемся в океан откровения. Когда суфий вышел из этого состояния, его спутник спросил, какой подарок тот принес из сада своим собратьям. Суфий отвечал: «Я думал о том, что, добравшись до розового куста, наполню розовыми лепестками подол своей накидки. Но когда я, наконец, приблизился к кусту, аромат роз настолько опьянил меня, чти я не смог удержать в руках свою одежду».

В случае серьезных физических недостатков медитирующий может сидеть на стуле, держа ноги согнутыми параллельно друг другу, выпрямив голову и сложив руки так же, как в первой позиции.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО

На ранних стадиях Пути медитация является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятежность, покой и, как следствие, близость к Богу.

Конечно, человеку, лишенному самоконтроля, медитировать в начале будет трудно. Но постепенно благодаря вниманию и помощи наставника эта трудность будет устранена.

Для начинающего, таким образом, результатом успешной медитации будет развитие самоконтроля, ведущее к обретению «целостного внимания» по отношению к Богу.

ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ

Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, он становится обладателем нафс-и мотмаене (успокоенное «Я»). На Божественный Зов: «О ты, душа упокоившаяся!» суфий теперь отвечает погружением в медитацию «Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство» (Коран 89:27,28). Шах Ни'матулла говорит:

Суфий в этом состоянии (хал) сосредоточивается на Божественных Дарах для получения благодатных дыханий Абсолютного Существа. Он отрекается от всего, что не есть Бог, и погружается в Океан Добротолюбия (Мохаббат). Он жаждет увидеть Возлюбленную, как сказано в Священном Предании: «Знаю, что жажда праведников увидеть Меня велика» и «Поистине, Я жажду их еще сильнее». Его сердце и дух (рух) , не плоть и кровь, рвутся день и ночь к тому, чтобы находиться в Божественном Присутствии. Дух суфия жаждет обрести вечную жизнь в Возлюбленной.

В результате медитации, таким образом, суфий постепенно отчуждается от мира «Я» и «ты». Он теряет даже ощущение медитации с ее остаточным привкусом двойственности. Бог заставляет суфия умереть и возрождает его к жизни в Себе самом.

Автор: Джавад Нурбахш