4 года назад я сделал тшуву, но уже долгое время не могу ответить одному человеку на следующий вопрос: для чего Бог создал всякие горы?
Если подходить к Вашему вопросу «попросту», то он не трудный. Потому что польза гор очевидна. Они играют важную роль в формировании климата в различных районах. Горы «защищают» государства от врагов. Швеция и Швейцария, например, и в первую, и во вторую мировые войны «спаслись» от врага благодаря окружающим их горам. И сказал царь Давид (Тэилим 125 б):
«Иерусалим! Горы вокруг него, и Господь вокруг народа Своего».
Однако сказали наши мудрецы (Зоар, Толдот 134 а): «Когда хотел Всевышний, благословен Он, творить, и пожелал сотворить этот мир, Он смотрел в Тору, и при каждом деянии, творя этот мир, — смотрел в Тору и творил». Если так, то всё, созданное Всевышним в этом мире отражает также созданную Им духовную реальность. Поэтому если мы хотим понять, зачем Всевышний создал горы, нам следует понять, какую духовную реальность они «выражают».
Сказал царь Давид (Тэилим 104, 18): «Горы высокие — для горных козлов». Отсюда учим: для какой «надобности» были созданы горы? Для горных козлов. Так же сказали мудрецы (Берешит Рабба 12, 9): «Горы высокие для чего были созданы? Для горных козлов». Поскольку слова мудрецов всегда скрывают что-то глубокое, нам следует понять, чему призвано научить нас это высказывание.
Гоный козел
Из мишны в Пиркей Авот (5, 20) мы знаем, что каждое животное «выражает» какое-либо качество человеческой души: тигр — наглость, лев — доблесть, олень — быстроту. Какое же свойство души «символизирует» горный козёл?
Известно, что горный козёл идеально «приспособлен» к передвижению в горах (об этом говорит и его название: йаэль (йуд, аин, ламед) от корня ала (аин, ламед, hэй) — подниматься), у него короткие и толстые ноги, плотно сложенное, мускулистое туловище. Горный козёл «выражает» стремление подниматься духовно.
Как было сказано, Всевышний создал материальный мир так, что он выражает духовную реальность. В соответствии с этим, слова мудрецов означают следующее: поскольку Всевышний создал такое стремление в душе человека (а оно существует в душе каждого человека, но некоторые подавляют его), то Он создал и возможность для человека осуществить своё стремление. автор текста: рав Реувен Куклин
В статье «Каждый может учить Тору» мы привели слова из Талмуда, трактат Йома, о Ѓилеле, Йосефе и рабби Элазаре бен Харсом, которые своими поступками доказали, что у человека есть возможность изучать Тору в любой ситуации, с какими бы трудностями это ни было сопряжено и с какими бы проблемами он ни сталкивался. В той статье мы рассказали о Ѓилеле. В этой статье приведем рассказ Талмуда о рабби Элазаре бен Харсом и о Йосефе. «Рабби Элазар бен Харсом обязывает богатых»
Талмуд рассказывает, что великий знаток Торы, который жил в эпоху Второго Храма (и даже удостоился некоторое исполнять обязанности первосвященника в Храме), рабби Элазар бен Харсом получил в наследство от отца несметные богатства. Талмуд говорит, что он владел сотнями поселений и сотни кораблей перевозили его товары.
Раби Элазар понимал, что такое несметное богатство заберет все его усилия и время, а он любил Тору и не хотел отвлекаться от нее ни на минуту. Тогда он нанял управляющих и смотрителей, которые вели его дела, а сам, с кувшином муки и бутылкой воды, ходил из города в город и искал знатоков Торы, которые обучали его своим хидушим – тем нюансам Законов, которые они удостоились открыть. Предание говорит, что, когда он однажды вернулся домой, его работники схватили его, решив, что он вор (поскольку рабби Элазар постоянно изучал Торы, многие из его работников не знали его в лицо). Раби Элазар понимал, что установление его личности займет много времени, поэтому он просто откупился от слуг, и те его отпустили.
Несомненно, Тора не обязывает богатого еврея оставить свои дела и полностью погрузиться в изучение Торы, как рабби Элазар бен Харсом, но Талмуд приводит рассказ о нем, чтобы научить нас, что несметное богатство не освобождает от изучения Торы и всегда можно выделить время, отложив дела в сторону, для учебы. автор текста: рав Реувен Куклин
Здравствуйте! Мне подарили Lexus-кабриолет, мечту всей моей жизни, но внутри меня происходит что-то непонятное, я не хочу принимать подарки и деньги тоже — бесплатный сыр бывает лишь в мышеловке.
То, что Вы не радуетесь подарку, — абсолютно правильная реакция, ведь человек не может полноценно радоваться тому, во что не вложил собственного труда. Так сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, Бава Меция 38 а): «Человек получает больше удовольствия от меры зерна, которое вырастил сам, чем от девяти мер зерна, которое вырастил другой, а он лишь купил». А поскольку подарок — вещь, над которой человек вообще не работал, понятно, что и удовольствие от него — наименьшее.
Сказал царь Шломо (Мишлей 15, 27):
«…ненавидящий подарки жив будет».
Из этих слов Шулхан Арух делает вывод (Хошен мишпат 249, 5), что «высокий уровень праведности (выше, чем требует буква закона) предполагает отказ от подарков и уверенность в том, что Всевышний пошлёт всё необходимое». И во многих местах в Талмуде приводятся рассказы о праведниках, которые строго соблюдали правило: не принимать подарков.
Ещё об одной проблеме с подарками упоминает Рав из Бриска: подарок — самая дорогая вещь на свете. Речь здесь о том, что у любой вещи, которую покупают за деньги, есть своя цена. После того, как человек заплатил эту цену, считается, что вещь полностью оплачена. Но если человек сделал подарок тому, у кого прежде принял подарок («отдарился»), или оказал ему какую-то услугу, он, тем не менее, всё ещё чувствует себя обязанным этому человеку.
И поговорка, которую Вы приводите — «бесплатный сыр бывает только в мышеловке», — также очень верная. Нам всегда следует помнить, что мудрецы называют этот мир «миром лжи». Часто бывает, что, делая подарок, человек надеется получить за него со временем значительно больше. автор текста: рав Реувен Куклин
«Но такого не ешьте из жующих жвачку и имеющих копыто: верблюда, ибо он жует жвачку, но копыта не имеет» (Ваикра, 11:4).
Комментарий «Кли Якар» спрашивает: на первый взгляд, этот стих должен был аргументировать запрет употребления верблюда только тем, что у него нет копыт – зачем упоминать тот факт, что он жует жвачку? Подобный вопрос можно задать также и относительно свиньи, запрет употребления которой аргументируется следующими словами: «ибо она имеет копыта…, но жвачки не жует» – на первый взгляд, было достаточно сказать: «ибо жвачки она не жует».
верблюдОбъясняет «Кли Якар»: признак кашерности во всех этих видах добавляет им нечистоты, как Эсав (который уподоблен свинье, показывающей всем свои копыта, чтобы доказать мнимую кашерность), наполненный ложью и лицемерием. Каждый, кто лицемерен, хуже грешника. И поэтому копыта у свиньи – признак нечистоты, ведь ими она вводит в заблуждение и демонстрирует мнимую кашерность.
Можно добавить также дополнительную причину, объясняющую, что святость, служащая нечистоте, только усиливает нечистоту. Пишет великий каббалист рав Хаим Виталь («Шаар а-Гильгулим», 15-ая часть), что нечистота называется «смерть», а святость называется «жизнь», поскольку ее источник – Г-сподь Живой, поэтому нечистота гонится за святостью, чтобы оживить себя от нее. И в то время, когда святость находится в нечистоте, нечистота питается от нее, а без святости она умирает. Поэтому нечистота стремится к святости, чтобы ввести в грех святую душу человека, и тогда она сможет подпитываться от нее. Из этого выходит, что если бы нечистота не пыталась примешиваться к святости, у нее не было бы возможности существования. автор текста: рав Реувен Куклин
Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.
Говорит рабби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5):
«Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней — святая святых».
Сказано также в мидраше (Мидраш Рабба 1, 11):
«Песнь Песней — лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
Песнь ПеснейО Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это — песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и счиать Его Единым); заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ва-икра 19, 18), о которой рабби Акива сказал: «“Люби ближнего твоего, как самого себя” — главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся радости своей (т.е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» — т.е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
Также и любовь мужа к жене — одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): «О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает её больше, чем себя…, говорит Писание: “И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба” (Эйов 5, 24)».
Но, конечно, если бы Песня Песнай была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают «просто рассказы»; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаалотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».
Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. «Возлюбленным» аллегорично называется в этой книге Творец, а «возлюбленной» — наш еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: «Учили наши мудрецы, что слово Шломо в Песни Песней всегда обозначает Святого [т.е. содержит “намёк” на Всевышнего] — Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите мир, полноценность). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом — Израилем». Это объясняет великую святость Песни Песней.
В книге «Зоар» (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней — вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцов, всё египетское изгнание и Исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне — до прихода в Землю Израиль и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней — святая святых». автор текста: рав Реувен Куклин