Шалом, уважаемый рав.

Если Вас не затруднит, расскажите, как следует, согласно иудаизму, относиться к женской красоте?

Женская красота
Обманчива прелесть и суетна красота

Царь Соломон в книге Мишлей (31, 30) говорит: «Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Г-спода, будет прославлена». При поверхностном прочтении может показаться, что у женской красоты нет никакой ценности; единственное достоинство, за которое подобает её прославлять, – богобоязненность.

Но Виленский Гаон в книге Коль Элиягу (к Бэрешит 29, 17) спрашивает: Тора, говоря о таких праведных женщинах, как Сара, Ривка и Рахель, много раз упоминает, что они были красивы. Если женская красота не имеет особой ценности, зачем Тора упоминает об этом? Поэтому, пишет Виленский Гаон, смысл стиха в Мишлей (31, 30) следующий: женская красота не является достоинством в том случае, если у женщины нет страха пред Небесами. Однако если красивая женщина богобоязненна, то её красота — одно из достоинств, прославляющих её.

Если женщина богобоязненна, то красота её не только физическая, но и духовная. В таком случае её физическая красота является отражением красоты духовной, как сказано в книге Коэлет (8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его…» (подробнее об этом читайте «Ханука и красота»).
Два недостатка внешней красоты

Вдумаемся в стих Мишлей: здесь упоминаются два недостатка красоты не богобоязненной женщины — «обманчива прелесть» и «суетна красота». Виленский Гаон в комментарии к Шулхан Аруху (Эвен а-Эзер 1, 1) пишет: прелесть (хэн) — это нечто не настоящее, «обманчивое», то, что только представляется глазам человека. Такой «прелести» женщина достигает с помощью красивой одежды, косметики и т.д. Об этом и говорит стих в Мишлей — «обманчива прелесть», т.е. это обман, иллюзия, не то, что существует на самом деле. Красота же (йофи) — это не обман, это то, что существует на самом деле, но и о ней говорит царь Соломон: если это красота только внешняя, то она «суетна» (hэвель— буквально: «пар»), т.е. она мимолётна: быстро «испаряется»» и пропадает.
Пар из чайника
Внешняя красота подобра пару — она мимолётна: быстро «испаряется»» и пропадает
Плененная женщина

В Торе мы находим целый отрывок, посвящённый женщине, красота которой лишь внешняя. И так сказано в главе Ки Теце (Дварим, 21): «Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою».

Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт «метод» заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней. Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это была лишь «прелесть» — эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т.д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, красота «полиняет», и можно будет понять, что она непрочна, «суетна», подобна «пару».
Праматерь Сара – воистину красивая женщина
Все женщины выглядели рядом с Сарой — как обезьяна рядом с человеком
Все женщины выглядели рядом с Сарой — как обезьяна рядом с человеком

Полная противоположность женщине, красивой лишь внешне, — праматерь Сара. Авраам сказал ей по дороге в Египет (Бэрейшит 12, 11): «Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом». Обратим внимание: существует различие в описании красоты язычницы и красоты Сары. О язычнице сказано «эшет йефат тоар». Эшет — сопряжённая форма слова иша — «женщина». Эшет йефат тоар — «женщина, принадлежащая красивому виду», т.е. женщина, полностью принадлежащая своей красоте, без внутреннего, духовного содержания. В ней ничего больше нет, только красота. О нашей праматери Саре сказано иначе: «иша йефат марэ». Слово иша — не в сопряжённом состоянии. Т.е. она, прежде всего, была женщиной, человеком, и её внешняя красота была только выражением красоты внутренней, определявшейся её человеческим уровнем. Об этом говорит Талмуд (Бава Батра 58 а): все женщины выглядели рядом с Сарой — как обезьяна рядом с человеком. Т.е. красота Сары проистекала, прежде всего, из того, что она была человеком со всей его духовностью.

В соответствии с этим можно понять, почему Авраам сказал: «Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом» только после долгого пути. Что же, он не знал этого раньше? Ведь она уже долгое время была его женой… Конечно, Авраам знал, что Сара прекрасна, но думал: быть может, это внешняя красота, которая большой ценности не имеет, а не настоящая красота, которая имеет корни в её духовности. Но после того как они долгое время провели в пути, а Сара осталась по-прежнему прекрасна, он понял, что её красота — настоящая. Ведь в дороге у женщины нет возможности следить за собой так, как в обычной жизни. И, поскольку Сара осталась прекрасной, несмотря на тяготы странствования, он понял, что это не «обманчивая прелесть». Об этом говорит мидраш (Бэрейшит Рабба 40, 4): «Все эти годы он с ней, и теперь он говорит ей: “Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом”? Дело в том, что во время пути человек приобретает недостойный вид, а она сохранила свою красоту».

Три фактора

В статье «Что определяет наш духовный уровень?» мы писали о том, что линия духовного фронта не находится в застывшем состоянии, она постоянно изменяется.

Три основных фактора определяют, где проходит линия фронта:

1) сознание;

2) привычка;

3) окружение.

Постараемся прояснить каждый из них.


Сознание подобно фонарям, которые освещают нам путь

Постараемся объяснить этот фактор на основе следующей выдуманной истории.

Один деревенский парень, ни разу в жизни не покидавший своей родной деревни, страстно мечтал побывать в городе. Он слышал множество рассказов о небывалых чудесах и удовольствиях городской жизни, которые нельзя даже вообразить в деревне. И еще он слышал, что в городе ничего не бывает бесплатно, за все удовольствия надо платить, поэтому он решил год экономить на всем, чем можно, скопить деньжат и выбраться в город, посмотреть чудеса.

Вот, наконец, он накопил приличную сумму и отправился в город. Поразмышляв, он решил захватить с собой фонарь, чтобы как можно лучше разглядеть чудеса и рассказать о них «бедной деревенщине» – односельчанам, у которых нет шанса выбраться в город.

Сказано – сделано, и вот наш герой уже в городе. Он идет по улице и смотрит по сторонам в поисках чудес. Конечно, всё совсем не так как в деревне, но пока еще на настоящие чудеса не похоже. И тут он видит очередь. О! Очередь – значит, что-то интересное. Он подходит к очереди и расспрашивает, за каким таким удовольствием выстроился такой длинный хвост. Оказалось, это очередь в кинотеатр. Наш молодой человек никогда не слышал такого слова и понял – вот оно, чудо! Он купил билет, прошел в зал и устроился поудобнее на своем месте в ожидании чуда. Тут в зале погас свет, а на стене появились дома, машины, люди, всё это двигались, издавало звуки, люди разговаривали. Молодой человек включил фонарь и направил его на экран. Изображение на экране исчезло, а зрители зашикали на него, требуя выключить фонарь. «Ну уж нет, вы меня не проведете, я хочу получше рассмотреть эти чудесные картинки», – отвечал молодой человек публике. «Глупец, эти чудесные картинки видимы только в темноте, чем меньше света в зале, тем лучше они видны!» – отвечали ему из зала.

Эта история демонстрирует силу ецер ѓа ра – его сила действует в духовной темноте и отсутствии знаний. Подобно тому как при свете нет места для иллюзий и невозможно «обмануть» человека, также у дурного начала нет возможности соблазнить человека, когда он явно понимает и осознает истинную сущность мира.

И так пишет Рамхаль («Дерех Эц Хаим»): «Если бы знание об истине было бы просторно и прочно бы крепилось в сердце людей, они не только не грешили бы, но ецер ѓа-ра даже не приближался к ним».

Изучая Тору и задумываясь над жизнью, мы сможем озарить свою жизнь светом мудрости и тем самым исправиться к лучшему.
Привычка

Стих в книге Йешаяу (49, 9) гласит: «Сказать узникам: «Выходите!» и тем, кто во тьме: «Появитесь!»». Пишет Виленский Гаон, что тут есть намек на две тактики йецер ара: «тьма» (когда человек совершенно не знает, где истина) и «тюрьма» (человек знает, где истина, но ему тяжело не прислушиваться к соблазнам дурного начала, особенно если речь идет о страсти, к которой он очень привык).
привычки - духовная тюрьма
«Сказать узникам: выходите»

Зачастую, даже если человек знает, где истина, ему тяжело поменять свои привычки. И это по причине того, привычки считаются второй натурой; для многих поменять привычку подобно смерти.

Каким же образом возможно «выйти из заключения» злых привычек?

Это возможно посредством добрых привычек. Если человек приучит себя делать добрые дела и вести себя мудро, он тем самым отдалится от злых привычек и, соответственно, изменится к лучшему.

Дополнительный совет, как избавиться от дурных привычек, мы находим в словах Рамбама (Законы образа жизни), который пишет:

«Как лечат (дурные привычки)? Тому, кто вспыльчив, говорят вести себя так, чтобы, даже если его бьют и проклинают, ничего не чувствовал; и должен вести себя так долгое время, пока не исчезнет вспыльчивость из его сердца. А если был гордецом — пусть ведет себя униженно, и держится ниже всех, и носит старые тряпки, унижающие надевающего их, и тому подобное, пока не уничтожит свою гордыню; затем пусть вернется к среднему пути, который является правильным — и когда вернется к среднему пути, пусть идет по нему все дни свои. И так же пусть поступает со всеми остальными качествами: если был удален до одной крайности — удалит себя до другой крайности, и ведет себя в соответствии с ней долгое время, пока не вернется к правильному пути, который является средним уровнем в каждом качестве».

Из этих слов мы учим, что, для того чтобы побороть дурные привычки, следует на некоторое время вдаться в противоположность, только после того, как тем самым мы освободимся от них, следует вернуться к «золотой середине».
Окружение

ОкружениеСказал царь Соломон: «Идущий с мудрецами наберется мудрости, а дружащий с глупцами – ухудшится». Этими словами мудрейший из всех людей определил третий важный фактор, который оказывает на нас подавляющее влияние, и это – окружение. Окружение, в котором мы находимся, оказывает на нас, на наши мысли и поступки настолько сильное влияние, что практически нет возможности его окончательно избежать.

Рамбам (Законы об образе жизни, 6, 1) определяет этот фактор следующими словами: «В природе человека — подражать в образе жизни и действиях близким людям и друзьям и следовать обычаям своих соотечественников».

Каким образом мы сможем воспользоваться этим фактором, чтобы измениться к лучшему?

Ответ на этот вопрос мы также находим в словах Рамбама. В продолжении он пишет: «Поэтому обязан человек выбирать в друзья праведников и всегда быть среди мудрецов, чтобы учиться от их поступков, и отдаляться от грешащих, блуждающих во тьме, чтобы не научиться от них».

Находясь среди праведных людей, мы сможем стать лучше и праведнее.

Интересно привести мнение Рамбама, что стремиться к общению с мудрецами является повелительной заповедью Торы, ведь тем самым мы научимся их добрым делам. Рамбам пишет: «(Поскольку общаться с мудрецами является заповедь Торы), каждый человек должен стараться жениться на дочери знатока Торы, выдать свою дочь за знатока Торы, участвовать в трапезах со знатоками Торы, помогать им материально и всячески стараться с ними объединяться».
Заключение


Теперь, когда мы знаем эти три фактора, которые оказывают на человека решающее влияние, мы сможем воспользоваться ими, чтобы постоянно улучаться только в лучшую строну.

Удачи!

и узнать свою судьбу. Для этого не надо бросать жребий, следует оглянуться назад, изучить свое прошлое. Потому что прошлое — основа для будущего. Изучить свои достоинства и недостатки, эти «ко- сти» не обманут.

незаметно распространяется по телу человека. До самой смерти ленивый человек не осознает своего несчастья.
(комментарии собраны Адамом Давидовым, с. 269)