День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии
30 сентября
Ежегодно 30 сентября по новому стилю православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.
Во 2 веке, в царствование императора Адриана (117—138) в Риме жила благочестивая вдова София (София значит премудрость). У нее были три дочери, Вера, Надежда и Любовь, носившие имена трех главных христианских добродетелей. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам.
Слух о принадлежности этого семейства к христианству дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него.
Удивленный смелостью юных христианок император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако, все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.
Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.
1.
2.
3.
Сегодня у Православных празднуется Воздвижение Честного и Животворящего Креста господняя. Поздравляю ...
Святая Троица. Духов день.
Духов день - народное название праздника ...
Духов день
Святая Троица. Духов день.
Духов день - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.
Троица и Духов день рассматриваются Православной Церковью как единый праздник Пятидесятницы. По христианской легенде, на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на его учеников, собравшихся в доме Божьей Матери, сошел Святой Дух и дал апостолам способность и силу нести учение Христа раз ным народам. Первый день Пятидесятницы Церковь посвящает «во славу Пресвятой Троицы», а понедельник — «во славу Святого Духа». Празднование Духова дня начинается церковным богослужением вечером в Троицын день, во время которого верующие просят Иисуса Христа «даровать им Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших», а также молятся об усопших, чтобы «успокоил их Господь в месте светле, злачне и покой-не».
В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами.
С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой
1.
1 (14) января, великий ...
Обрезание Господне !!!!!!!!
ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ
1 (14) января, великий непереходящий праздник
На восьмой день после Рождества младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.
•Традиции и правила нашей Церкви
События, новости, интервью:
•13.01.01 - Патриарх Алексий II поздравил с праздником Обрезания Господня и с Новым годом по юлианскому календарю
Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.
По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики-докеты).
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).
Тропинка к Храму
14 января Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель). Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ''ибо Он спасет людей Своих от грехов их'' (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ''се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя'' (Пс. 50, 7).
Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ''Не нарушить закон пришел Я, но исполнить''. Святитель Димитрий Ростовский писал: ''В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех''.
Никольский Благовест
На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками ( Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии ( Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21).
По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.
Православный календарь www.days.ru
Традиции и правила нашей Церкви
В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел, в соответствии с европейским летоисчислением, считать начало года с 1 января (1700).
До 1700 г. Новолетие в России праздновалось 1 сентября старого стиля. (Исчисление церковного года и поныне начинается с 1 сентября). По указу Петра I Новый год в России стал начинаться с 1 января (ст. ст.) — 14 января (н. ст.). По традиции в этот день совершается молебное пение на Новый год с коленопреклонением.
Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празнованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
В Малороссии, например, в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и благожеланиями. Совершался особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальную песню» (в каждом селе свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: на счастье, на здоровье, на новое лето, «роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницу», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».
14 января в 2013 году Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель).
Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, »ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: »се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50, 7).
Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: »Не нарушить закон пришел Я, но исполнить». Святитель Димитрий Ростовский писал: »В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех».
Проповедь священника Михаила Немнонова
Священник Михаил Немнонов
Мы совершаем сегодня сразу два праздника, но оба они — о Едином. Обрезание Господне говорит нам об истинном человечестве Иисуса Христа, о Его человеческом теле и всей нашей природе, Им воспринятой. Святой Василий Великий, земная жизнь которого закончилась именно в этот святой день, напоминает нам о Божестве Христа — о том, что Христос всегда был и есть Один из Святой Троицы.
В песнопениях, посвященных святому Василию, мы слышали вчера за всенощным бдением, что он богатством добродетели все плотское мудрование подчинил Духу, возненавидев плоть и мир и миродержца, что он душевные страсти, вкупе же и телесные отсек духовным мечем и желанием любомудрия обрезал покрывало своей души. Но хотя святитель Василий был великим подвижником и аскетом, главным делом его жизни была борьба за православное учение о Единой Божественной Природе в Трех Лицах, или Ипостасях Святой Троицы.
Много было в то время людей неправомыслящих, сильны они были в этом мире, и святой Василий не только сам сумел избежать заблуждения, что удалось не всем, но и провел этим узким путем свою паству, и помог уже пошатнувшимся в вере снова встать на верный путь. Апостол Павел пишет к Ефесянам: Преклоняю колена мои пред Отцем Господа Иисуса Христа… да даст вам… верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота (Ефес. 3, 14-18). На святом Василии Великом эти слова исполнились в полной мере, потому что он умел быть чутким ко всему, что несет нам Божественное Откровение.
Никто еще не обрезал душевные и телесные страсти без живой веры в Христа — Бога и Человека. Не имеет спасительной веры тот, кто признает во Христе только Человека и отрицает Его Божество. Но такой веры не имеет и тот, кто верит в Христа, как в Бога, и не видит в Нем Человека.
Христос принимает обрезание именно как Человек. Евангельское повествование об этом событии немногословно: По прошествии восьми дней после Рождества, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. Напомню, что Иисус в переводе с еврейского значит Бог спасает. И обрезание Он принял также нашего ради спасения. Прежде всего, чтобы исполнить данный Им же Закон и показать нам через это, что и мы должны исполнять все, что Он нам заповедал. И, во-вторых, Он снова показал нам, что Его плоть — это плоть человека, что Он — не призрак, не Дух бесплотный, не видение в образе человека, а Сам Человек.
Чтобы мы не забыли о другой стороне дела, в 12 лет от роду Он напоминает о Своем Божестве. В Евангелии говорится, что после праздника Пасхи Он остался в храме, и Иосиф с Божией Матерью не заметили этого. Через три дня они вернулись в храм и нашли Его, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; и все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И Он говорит Своей Матери: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? И дальше Он снова пошел с ними домой, в Назарет, и там, как Человек, был в повиновении у них.
Христос показал нам Свое человечество и Свое Божество и во многих других случаях. Точнее всех говорит об этом святой Лев Великий. Он указывает, что свойства той и другой природы соединились во Христе таким образом, что каждая действовала, как ей свойственно, но при этом «Один и Тот же есть истинно Сын Божий и истинно Сын Человеческий. Что рождается плоть, — этим обнаруживается человеческая природа; что рождает Дева, — это доказывает божественное могущество.
Смиренные пелены показывают младенчество дитяти; лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря, но заставить улечься вздымающиеся волны, запретить буре, — без сомнения, свойственно Богу. И… как не одной и той же природе свойственно плакать от чувства жалости об умершем друге и властным словом вызвать его опять к жизни из четверодневного гроба, или висеть на дереве и, обратив свет в ночь, заставить содрогнуться все стихии, — Так не одной и той же природе свойственно говорить: Я и Отец одно, и говорить: Отец Мой больше Меня.»
Вот о чем напоминает нам праздник Обрезания. И мы, идя вслед за Христом и обращаясь к нашим святым, как и они, обрежем духовным мечем свои душевные и телесные страсти, прежде всего — нашу самость, гордыню и себялюбие, от которых берут начало и прочие. Только тогда мы сможем уразуметь, как пишет апостол, превосходящую разумение любовь Христову и исполниться полнотою Божией (Ефес. 3, 19). Господь всех претерпел обрезание, чтобы обрезать наши грехи. Потерпим и мы болезненное чувство от расставания с грехами, чтобы быть с Господом. Аминь.
1.
XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил
Спас Вседержитель
XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил
Икона Древней Руси XI-XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил
Слово "Иисус" в переводе с греческого означает Спаситель (Спас), ибо он пришел в мир спасти человечество ради жизни вечной. Христос переводится как помазанник, то есть царь — тот, кто помазан на царство. (В древности обряд вступления монарха на престол, па царство, как впоследствии — во всех христианских монархиях, сопровождался помазыванием лба «освященным маслом» — миром.) Иисус Христос — царь на небе и на земле, владеет и душами, и телом, и судьбой людей. Поэтому в иконописи существует ряд сюжетов, подчеркивающих его значение владыки и судии, например, Спас в силах, Спас Вседержитель. Иконы Спаса — обычно оплечные или поясные. Христос представлен с грозным требовательным взглядом, взывающим к ответу, иногда — с благословляющей рукой. Обычно иконы Спаса украшались по-царски: они писались на золотых или серебряных фонах, либо волосы прописывались ассистом — тонкими золотыми линиями, как в иконе Спас Златые Власы в XII—XIII вв.
Часто изображались богатые царские одежды Спаса, украшенные драгоценными камнями, — в живописи либо инкрустации. Характерно изменение психологического содержания образа от гордого неподкупного судьи и владыки в иконах XII—XIII вв., с суровым взглядом и обликом царя или аскета, в сторону всепонимания и серьезного нелицемерного прощения, трагического, но ясного всевидения, излучения «света божественной истины» в рублевском Спасе из Звенигорода. Основная иконография образа сложилась в Византии. Икона Спаса Вседержителя, согласно преданию, считалась моленной иконой ярославских князей и помещалась около их гробниц — Василия (1238—1348) и Константина (1249—1357) в Успенском соборе Ярославля. Наименование Спаса «Ярым Оком», то есть грозным, всепроникающим, карающим возникло позднее в старообрядческой среде.
1.
2.
3.
