Злом на зло

   2014-12-21 13:24:47
... />автор текста: рав Пятигорский
+ развернуть текст   сохранённая копия

Тэги: видеоурок, недельный, пятигорский, рав, раздел

Соврать или не обидеть?

   2014-12-13 04:09:13
... текста : р. Реувен Пятигорский

Сколько раз учили: правда запрещена, если она обижает людей. Поэтому Платон нам дороже истины. А вот сегодня новый поворот темы!


**
Басня (машаль) о лицемерах. Автор: раби Давид из Кшанова.
Один человек заболел психической болезнью – и объявил, что он петух. Стал рано вставать по утрам, клевать зерна во дворе, забираться на крышу и кукарекать на всю округу. Его отговаривали – он ни в какую. Даже просто есть, как человек, не соглашался.
Пригласили психиатра. Тот пришел поутру и залез к нему на крышу. Стал вместе с ним кукарекать. Тот удивился. Спрашивает:
– Разве ты тоже петух?
Тот отвечает:
– Самый настоящий.
Первый петух говорит:
– Но ты не клюешь зерен!
Второй, который со стетоскопом, отвечает:
– Слушай, дело в том, что ты, хотя и клюешь зерна, на самом деле не умеешь по-настоящему кукарекать.
– Почему это?
– Потому что ты слаб. Ничего не ешь, мало спишь. Если хочешь, чтобы у тебя был настоящий петушиный голос, вот как у меня, ешь с людьми три раза в день и спи по восемь часов.
– Но тогда я буду человеком!
– Открою тебе одну тайну. Все петухи давно едят, как люди, и спят, как люди. А от тебя скрывают, и ты один ты поешь по старинке. Так уже никто не делает. Знай, что петух тот, кто громко кукарекает, а не тот, кто клюет зерно.
Финал басни: оба они слетели с крыши и пошли за стол.


**
А теперь мой вопрос. О ком этот рассказ – о враче или пациенте? Верно, о враче. И чему нас учит басня? Верно, что иногда надо притвориться. Врач притворился петухом больным, чтобы вылечить пациента. И сказал ему правду! Но сказал, не открыто, а через притворство. Внимание: можно притворяться? Соврать, чтобы сказать правду, можно ль?


**
Недельный раздел Ваешев. Про Йосефа, которому отец купил особую рубашку, написано (Берешит 37:4): "И увидели его братья, что их отец любит его больше, чем всех братьев, и возненавидели его; и не смогли говорить с ним мирно (говорить ему шалом)".
Раши: из того, что написано про их недостаток (про нелюбовь к брату), учим, про их праведность. А именно: они не разговаривали с ним, как некоторые люди, лицемеря – когда на устах одно, а на сердце другое.
Мудрецы добавляют (Йома 72-2): мудрец, который в словах не такой, как в сердце, – не мудрец. А некоторые пишут еще резче: более того, он мерзость в глазах Всевышнего.
Теперь давайте сами сформулируем:
Говорить надо только то, что думаем. Т.е. на сердце у человека и на устах должно быть одно и то же. Это и есть приверженность к правде. Или по-другому: нельзя быть лицемером ни в малейшей степени. Даже в быту, даже в шутку.
Раби Йеуда Ахасид (в книге Сефер-Ахасидим, гл. 51) пишет: лицемерие запрещено! И любой обман – гневат-даат, своего рода кража, когда человеку дается понять одно, а на самом деле это неправда. Например, намеком, или умолчанием и пр. (Мой пример: пассажир в автобусе делает вид, что дремлет, положив рядом шляпу, а на самом деле не хочет, чтобы рядом сели.)


**
А теперь возвращаемся к самому первому вопросу. Если человек расстроиться от моего замечания, могу ли я сказать ему то, что по его поводу накопилось у меня на сердце? А там много чего накопилось. А если я притворюсь и выдам ему правду-матку по первое число? Или лучше притвориться и смолчать?
Ответ лежит где надо.

ворт для тех, у кого в субботу гости и им надо за столом сказать слова Торы. Недельный раздел Вайеце. Тема: умение делать замечания мягко.
В городе Радин был один бахур, который нарочно ходил по улицам в субботу и курил у всех на виду. Ему сказали, что пожалуются на него раввину – Хафец-Хаиму. Он нагло ответил: пожалуйста. Его спросили: он не боится? Ответил, что нисколько. – А если раввин позовет его к себе, он не испугается к нему пойти? Сказал: пойду, потому что не боюсь я вашего раввина.
И вот его позвали к Хафец-Хаиму. Все видели, как он вошел к нему в дом. Через несколько секунд вышел задумчиво и ушел. С тех пор стал буквально другим человеком. И никто не знает, что ему сказал Хафец-Хаим. А был мудрец тогда очень старый. И скоро он умер – так никто и не узнал, каким образом он перевоспитал строптивого бахура.
Так рассказал на одной из своих бесед в американской синагоге один известный даршан-раввин. И добавил, что дорого бы дал за то, чтобы узнать, что ему сказал Хафец-Хаим.
После этой беседы подошел к нему один очень пожилой человек и сказал, что он – тот бахур.
Раввин схватил его за руку: так что он тебе сказал??
Старик ответил: ты не поверишь, буквально несколько слов, вернее даже одно.
Какое слово? – спросил тот. – Не томи!
– Хафец-Хаим взял мои руки в свои, посмотрел мне в глаза и вдруг заплакал. И сказал только: суббота, суббота. А его слезы капали мне на руку. И с тех пор я постоянно чувствую, как те слезы жгут мою руку.
(С урока "Мягкое замечание".)
**
Берешит 29:4-5. Сцена, когда пришел Яаков (после сулам-Яаков, где Всевышний много ему обещал) и увидел, что пастухи с тремя стадами собрались рядом с колодцем, чтобы отвалить от него огромный камень.
Сказал им Яаков: "Мои братья!. День еще большой, не пришло время собирать стадо (на ночлег)".
Раши: он так поступил, потому что увидел, что они собирают стада, и решил, что они собирают их, чтобы отвести домой. И поскольку они наемные работники, то сказал им, что они еще не отработали свою плату и надо пасти дальше. Отсюда видим, что если человек (особенно, если он уважаемый в Торе) видит непорядок, он обязан об этом предостеречь людей, чтобы на них не было вины. Поэтому начал свою речь: мои братья!
Если мы кого-то хотим остановить от плохого дела – то только любовью. Если человек нам не брат – то не учим его и не отсчитываем. Это и называется: "Полюби своего ближнего, как самого себя". Многие перефразируют: полюби своего брата, как себя. Потому что любой еврей – твой брат.
Хорошей вам субботы!


автор текста: рав Пятигорский, Иерусалим

Несколько слов об отношении Торы к обычной человеческой работе – физическим трудом или умственным, квалифицированная или сезонная по найму, все равно. Читал как-то в детстве, что технический и экономический прогресс в Европу пришел из-за того, что протестанты и пуритане (немцы, англичане и пр. северяне) считают работу важной религиозной заповедью – в отличие от католиков и православных, у которых, кто богат, тот и злодей. В то время как у немцев – кто богат, то и праведен, а вот бедняку надо исправиться. Не вдаваясь в дебри социальной философии, задумался я, а как обстоят дела у евреев. С одной стороны, бедняк у нас праведен, почти, а вот богач, если судить по сказкам, не очень. С другой стороны, весь еврейский мир держится на цдаке, а цдака, известно, кем дается и кому.
Вот об этом и пишу пару слов. Тема: "Человек на работе", заповедь: "Человек, нанятый на работу, обязан делать ее со всем старанием".
**
Один руководитель ешивы для детей пришел к раву Элиэзеру Ману Шаху посоветоваться, можно ли взять на работу одного его авреха, и назвал имя. Рав Шах сказал, что этот аврех – замечательный человек и настоящий мудрец Торы, но на работу в ешиве он не годится.
Поскольку рав Шах очень похвалил того авреха, того все-таки взяли на работу. Ибо рав Шах не запретил категорическим образом.
Через некоторое время выяснилось, что молодой человек действительно не подходит к такой работе. Очень он медленно и слишком вдумчиво обучал детей Торе и Талмуду. Дети не выполняли с ним программу.
Пришел тот директор снова к раву Шаху и спросил, что делать. Рав Шах ответил, что теперь его нельзя увольнять. Но надо найти при той же ешиве другую должность, где он проявит себя должным образом. – Так и сделали. А на его место взяли другого человека.
И снова пришел директор к раву Шаху. Оказалось, что второй человек тоже не соответствует месту – постоянно опаздывает, уроки дает неряшливо, нетребователен и пр.
Рав Шах сказал, что его надо уволить.
Спросили: почему одного надо уволить, а второму надо найти другую должность, но не увольнять?
Ответил: оба не годятся на роль учителя. Но один делает все, что может, и старается. А второй не старается. Первого надо поощрить. Второй ворует зарплату.
**
Сказано в трактате Бава-Батра (165-1): "Большинство воруют, но мало кто прелюбодействует". Но разве можно сказать, что большинство людей воруют, т.е. берут чужое?
Вот как объяснил это высказывание раби Бенцион Аба-Шауль в книге Ор-леЦион (стр. 113):
Иногда человек совершил грех – но считает, что выполнил заповедь. Ибо поступил так под влиянием своего плохого начала. Особенно часто это бывает с работниками. Рассуждает человек так: пусть я иногда ошибаюсь в работе и не работаю с полной выкладкой, но получаю я маленькие деньги – а хозяин получает большую выгоду. Мои деньги против его денег – ничто! (В России говорили: "они делают вид, что платят нам, а мы делаем вид, что работаем".) Но это воровство. И им страдают многие.
Пример Рамхаля (Месилат Йешарим, ч. 11): наемный работник, нанятый на время, не может оставить работу ни на минуту – ибо каждая минута оплачена. И он не может отвлечься даже для исполнения заповеди. Почему? Потому что цель исполнения заповеди – выполнение желания Всевышнего. А Он не хочет, чтобы Его желание исполнялось за счет воровства у другого человека. Такой человек вместо заслуги получит гнев Всевышнего в свой адрес (нонбс).
**
Вот и весь ответ тем, кто ставит евреям в пример пуритан и протестантов, укоряя народ Торы в том, что они-де не работники, а только работодатели. Работодатель у нас Один, а все мы у Него работники!

автор текста: рав Пятигорский

заповедь от весомой? Это заглавие поста. А тема такая: сейчас переводится книга комментариев на Пиркей-Авот. Мне досталось несколько отрывков. Предлагаю один из почти готовых. Самый трудный, на мой взгляд. Не для перевода, а просто на понимание. По крайней мере, у меня. Так что с отзывами можете не спешить, не жду.

Из слов некоторых учителей следует, что Тора не открыла нам, какая заповедь легкая, а какая весомая. В связи с этим стоит определить, что имеется в виду под словами: "Будь столь же добросовестен в исполнении легкой заповеди, как и весомой", ведь мы знаем, что от нас скрыта разница между ними! На самом деле, как отличить легкую заповедь от весомой?

Рамбам объясняет: "Легкой названа та заповедь, которая кажется тебе легкой – например, радость в праздник или изучение святого языка. В то время как весомой называется та, исполнение которой тебе представляется важным – например, заповедь обрезания, цицит или пасхальной жертвы[1]".

Объяснение слов Рамбама: нам неизвестно, какая заповедь легка, а какая весома с точки зрения награды. Но есть заповеди, которые нам кажутся легкими по своей важности[2], – к ним надо относиться с такой же серьезностью, как и к тем, что представляются более весомыми. Например, есть заповеди, которые для нас весомы, потому что выглядят очень значимыми: заповедь обрезания, цицит и пасхальная жертва[3]. К остальным заповедям надо подходить с такой же степенью ответственности, как к этим трем, потому что, возможно, за легкие заповеди будет точно такая же награда, как за эти весомые.

Примерно то же самое пишет Меири: "Иногда заповедь кажется легкой, а на самом деле на ней держится здание Торы. Например, освящение дня в субботнем кидуше – оно тебе кажется легкой заповедью, а ведь исполнение этой заповеди поддерживает веру в людских сердцах[4].

Другие мудрецы[5], комментируя нашу Мишну, указывают, что речь в ней идет о легкой заповеди, исполнение которой не связано с материальными расходами; как сказано в Талмуде (трактат Авода-Зара 3а): "Есть одна легкая заповедь – это сукка". И объясняет Гемара: почему легкая? Потому что не связана с большими расходами. Другими словами, иногда человек по ошибке считает, что та заповедь, которая требует труда и расходов, более весома, чем та, которая исполняется легко и без затрат[6].

Итак, по Рамбаму, есть заповеди легкие и есть весомые, важные, от этого зависит награда за их исполнение, поэтому сказано в Мишне, что даже за ту заповедь, которая тебе кажется легкой, возможно, есть такая же награда, как за весомую. Другие мудрецы[7] пишут, что Мишна не пришла для того, чтобы сообщить нам, будто есть легкие заповеди и есть весомые заповеди, и мы просто не знаем, какая из них легкая, а какая весомая. Мишна говорит о другом – о том, что на самом деле среди заповедей нет более весомых или более легких, ведь все заповеди от Всевышнего. При этом цель Мишны – предостеречь человека, чтобы не пренебрегал той заповедью, которую считает более легкой, – например, из-за того, что она не связана с материальными затратами или физическими усилиями, как сказано о заповеди цицит, которая выглядит легкой[8].

______________


[1] Так написал и Рабэйну Бахья: "Заповедь, которая кажется тебе легкой, например, заповедь праздника, исполняй так же, как исполняешь заповеди обрезания и цицит, которые считаешь весомыми".

[2] Так написал и Раши: "Возможно, награда за заповедь, которую ты счел легкой, такая же, как за весомую".

[3] Человек может решить: существуют заповеди, по поводу которых Тора предупредила, что их неисполнение строго наказывается (обрезание, пасхальная жертва и пр.), или на которые Тора обращает особое внимание, давая детальное описание их соблюдения. Такие заповеди выглядят необычайно важными в глазах человека.

[4] Кидуш поддерживает веру в то, что Всевышний сотворил мир и вмешивается в Свое Творение, управляя им, то есть, существует возможность чуда. Получается, что "эффект" кидуша подобен эффекту заповеди Песах.

[5] В частности, Абарбанэль и Миркэвет-Мишнэ. Они согласны с Рамбамом, что для заповедей "делай" Тора не указывает награду, кроме двух заповедей – обрезание и пасхальная жертва, о которых сказано, что есть наказание за их неисполнение, откуда учим, что награда за их исполнение велика. [Правда, Рамбам внес в список важных заповедей также цицит, о наказании за неисполнение которой, в Торе ничего не сказано.] Что касается легких заповедей, о которых говорится в Мишне и про которые Рамбам сказал, что легкие они потому, что кажутся людям легкими, например, праздник или изучение святого языка, – о них комментаторы сообщают, что тем самым Мишна говорит о заповедях, которые не приводят к расходам. Тем не менее, и их надо исполнять со всем тщанием, потому что нам не известна награда за них.

[6] В данном случае говорится не о весомости заповеди, а о легкости ее исполнения.

[7] Рабэйну Ицхак и Рабейну Йосэф бен Шошан.

[8] Но с точки зрения Рамбама, заповедь цицит является важной – не в силу затрат и усилий, а в связи важности ее исполнения: нельзя представить себе соблюдающего еврея без цицит.
автор текста: рав Пятигорский