Дневник домовенка 3 часть... ——————————————————————————————————————————————————————————————— 16 мая. 10:30   Наступил день Ю. Так мы назвали этот день с Котом. Потому что именно эта буква очень напоминает силуэты Кузьмича и Зинаиды Захаровны, когда они стоят рядом. 11:00   Начались сборы. Если бы она в прошлой жизни была Гитлером, то война бы не началась, потому что он бы все […]

Группа компаний «САКСЭС»: кровельные материалы по лучшей цене. Выбирайте самое лучшее!

Слово «риши» означает «святой мудрец», «видящий».
Все риши, включая сапта-риши (семь риши), подразделяются на четыре класса:
дева-риши – божественных мудрецов
брахма-риши – святых мудрецов
маха-риши, то есть великих мудрецов
раджа-риши, то есть царственных мудрецов
Соответственно, считается что первые из них достигли более высокого уровня сознания.
Все выше перечисленные Семь Риши принадлежат к высшему классу: Дева-риши – божественных мудрецов.

Кашьяпа
Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати, прародитель вселенной, создал все живое, воплотившись в космическую черепаху. Эта черепаха и есть Кашьяпа, поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы.
Он – супруг Адити, отец многих богов, например, Адитьев (солнц). Он также является отцом-предком династии асуров, которые родились от другой его супруги – Дити и называются Дайтьи.
В индуистской мифологии Кашьяпа – сын Брахмы либо эманация Маричи (духа Брахмы – Праджапати). Женами Кашьяпы также считаются восемь дочерей Дакши. От Дити он имел сыновей Дайтьев, от Дану – данавов, от Адити – тридцать трех богов, другие его жены произвели на свет гандхарвов, апсар, нагов, ракшасов, животных и других существ.
Внук Кашьяпы от его сына Вайвасвата Maну стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения.
В ряде текстов Кашьяпа идентифицируется с Праджапати или Брахмой.


Гаутама
Риши Гаутама известен как Гуру Индры, супруг Ахальи. Индра позволил совратить свое сознание органам чувств, и из-за этого был проклят Гаутамой, в результате чего тело Индры покрылось вульвами, от чего он страшно смутился. Он смиренно обратился к риши, и тот изменил свое проклятие – тогда вульвы превратились в глаза.
Однажды Шива совершал тапас на Кайласе, а Вишну – на Сиддхешваре (пике, следующим за горой Кайлас). Туда же пришел и риши Гаутама для совершения аскезы. Он каждый день ходил на Кайлас, чтобы служить Господу Шиве. С помощью сил, полученных в результате этого, риши создал Гаутама Гангу – реку, которая течет там и по сей день.
Река тогда была очень широка, и ее было трудно пересечь, поэтому риши попросил Гаутаму Гангу сделаться уже. Но Гаутама Ганга стала упрямой и отказалась подчиниться, поэтому риши проклял ее и послал вниз под землю. Тогда Гаутама Ганга стала течь под землей до места слияния с Гангой в Бенаресе, это подземное слияние существует и сейчас. Однако риши вовремя сжалился над Гаутамой Гангой и поднял ее на поверхность неподалеку от Хайдакхана, где она продолжает течь меньшим потоком и сегодня.

Джамадагни
Риши Джамадагни был великим святым, который был еще и прекрасным Гуру. Описывается история, согласно которой Джамадагни проверил преданность своего сына, как ученика.
Эта история рассказывается в «Махабхарате».
Джамаданги был мужем Ренуки и отцом Парашурамы. Однажды Ренука пошла за водой для пуджи. Прошло много времени, а она все не возвращалась. Через какое-то время она пришла, и Джамадагни спросил ее, почему она так задержалась. Ренука же увидела возле водоема зрелище супружеских ласк царя Читраратхи и его жены. Смотря на них, она забыла, что пришла за водой, и у нее появились нечистые мысли.
Когда Джамадагни заметил это, он приказал своим сыновьям умертвить ее. Трое старших отказались сделать это и были прокляты отцом, после чего обратились в идиотов. Четвертый сын, Парашурама, который пришел позже, отрубил ей голову без промедления, что вызвало милость и удовлетворенность Джамадагни его послушанием . Тогда Парашурама попросил отца возвратить мать к жизни в прежней ее чистоте и полном неведении о случившемся с нею, а также вернуть разум его братьям. Все это было немедленно выполнено Джамадагни.
Таким образом, величайший святой смог показать, что он силой разума в состоянии контролировать внешние элементы, как разрушать, так и создавать их вновь.

Вишвамитра
Вишвамитра принадлежал к династии царей, т.е. по рождению Вишвамитра был кшатрием, но благодаря аскетическому подвижничеству стал брахманом, брахмариши, признанным во всех мирах.
Вишвамитра сделался великим благодаря трем возвышенным качествам: доблести, знанию и состраданию. Его неслыханные аскетические подвиги были замечены Брахмой, который благословил его, вручив ему магическое оружие «брахмастру». У Вишвамитры было несколько жен: Хаймавати, Шалавати, Дришадвати, Рену, Мадхави и другие, которые родили ему девятерых сыновей: Мадхуччханду, Кати, Яджнавалкью, Панину, Галаву, Мудгалу, Санкрути, Девалу и Аштаку.
Когда Вишвамитра поссорился с Васиштхой, то был побежден, но сам Васиштха назвал его «Брахмариши». Вишвамитра создавал новые звездные миры и грозился создать нового Индру. Боги дрожали от этого. Он проверил правдивость Харишчандры. Он спас Шунахшепху, приносимого в жертву. Как Гуру Шри Рамы Он научил его использованию божественных стрел. Он является пророком знаменитой мантры «Гаятри». Как Гуру Шри Рамы он научил его использованию божественных стрел. Также риши Вишвамитра устроил освобождение Ахальи (жены риши Гаутамы) и брак Ситы с Рамой. В нем мы видим слияние трех возвышенных качеств: доблести, знания и сострадания, благодаря которым он сделался великим.



Бхарадваджа
Бхарадваджа был великим мудрецом, изучавшим Веды. Однако на это ему не хватило и трехсот лет. Тогда Индра сказал ему: «Откажись от желания изучить все Веды. Вместо этого исполни ритуал, которому я научу тебя, это наделит тебя плодами ведического учения, полными и совершенными». Бхарадваджа решил исполнить этот ритуал. Но мудрец захотел, чтобы Шакти наблюдала за ритуалом и благословила его. Поэтому он пошел на Кайлас, но время оказалось неподходящим, Шива и Шакти соревновались в искусстве танца, стремясь выяснить, кто из них сможет танцевать дольше. Это длилось восемь дней, прежде чем Шакти заметила Бхарадваджу, стоящего на холоде. Она только бросила улыбающийся взгляд на него, продолжив исполнять свой танец. Мудрец ошибочно принял ее улыбку за отказ, поэтому он повернулся спиной к Кайласу и начал спускаться с горы. Внезапно его левые нога, рука и глаз оказались парализованы. Шива увидел, что он упал, подошел к нему и утешил его. Бхарадвадже было сказано, что Шакти в действительности благословила его и его ритуал. Затем Шива восстановил его силы и излечил, окропив водой из камандалу. В ответ на мольбу мудреца Шива и Шакти выразили свое согласие посетить ритуал. После того, как ритуал был завершен, они остались так довольны им, что Шива сказал Бхарадвадже, что он и Шакти примут человеческие формы и будут трижды рождаться в роду Бхарадваджи. Кроме этого Бхарадваджа прославился своей щедростью и гостеприимством.



Васиштха
Васиштха один из семи сыновей рожденных разумом Брахмы. Знаменитый мудрец, автор нескольких гимнов Ригведы.
В ведийско-индуистской мифологии: один из семи божественных мудрецов - риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши.
В гимнах седьмой мандалы "Ригведы" (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль.
В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно "Вишну-пуране", женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями;
Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».



Атри
Атри – ведический мудрец-риши, рожденный силой разума Бога-творца Брахмы, является одним из мифических авторов «Ригведы».
Риши Атри прославился в Трех Мирах своей святостью и тапасом, благодаря этому Парабрахман в проявлении Великой Божественной Троицы Брахмы, Вишну и Шивы, возжелал воплотиться через него в виде Даттатрейи.
Согласно преданий Брахма поручил Атри помогать ему в работе над Творением согласно грихастха-дхарме. Женой Атри стала благочестивая Анасуя. Атри и Анасуя составили превосходную пару, но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался невыполненным. Тогда Атри, сопровождаемый своей женой, пошел к берегам реки Нирвиндья и начал очень суровый тапас. Стоя на одной ноге в гарудасане, контролируя дыхание согласно правилам пранаямы и питаясь воздухом, он погрузился в нирвикальпа-самадхи на сто лет.
Пока ее муж был занят строгим тапасом, Анасуя, идеальная жена, неусыпно охраняла его тапас, чтобы никакие препятствия не могли помешать лучшему из лучших. Достижения Атри вызвали удивление во всех мирах. Благодаря такому тапасу у четы родился Даттатрейя. Однажды в крита-югу, когда распространились несчастья и болезни и мир живущих существ разрушался, именно Атри достиг видения Аюрведы. В другой раз, когда люди почувствовали, что «Дхарма-шастра», составленная Ману, стала непонятной, Атри сам написал смрити красивыми, ясными и легкими для понимания словами.
Так Атри совершил множество великих дел для процветания мира.

История о созвездии Плеяд
Астрономически семь риши символизируют созвездие Большой Медведицы. Женами шести из них являются блистающие Плеяды.
Есть в «Махабхарате» история о том, как жены риши стали созвездием Плеяд.
Семеро великих мудрецов и их жёны жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы. Случилось, что бог Агни в форме Адбхуты, (жертвенного огня) увидел риши, «укрывшись в своих обителях, они спокойно предавались омовению, похожие на позолоченные алтари и чистые, как лунный свет; блеском они соперничали с самим Пожирателем жертв, и каждая была похожа на удивительную звезду. Разум покинул (Адбхуту), чувства вышли у него из повиновения: увидев жен Индр, среди дваждырождённых, Огонь воспылал к ним любовью. Крепко задумался он: «Не к добру я так взволновался. Я возжелал чистых и целомудренных жен Индр среди дваждырождённых! Мне нельзя даже смотреть на них без причины, а не только касаться их. Но если я стану гархапатьей, то смогу постоянно (ими) любоваться». Обернулся он огнём гархапатья и, преисполненный радости, созерцал их и даже слегка касался каждой язычками своего пламени, сверкающими, как золото. Долго так пожил, томясь любовью к лучшим из женщин, пленённый (их красотою) Огонь, отдавший им свою душу. Сердце его иссушила страсть, и, не добившись (любви) у жен брахманов, решил Огонь расстаться с жизнью и удалился в лес.
Меж тем Сваха, дочь Дакши, была давно влюблена в него. Долго ждала красавица, но так и не обнаружила, безупречная, ни малейшей слабости в этом суровом боге. Когда прекрасная (дева) узнала, из-за чего Огонь удалился в лес, она подумала, воистину сгорая от любви: Приму я вид жен семи святых мудрецов и очарую томящегося желанием бога Огня, пленённого их красотой. Сделаю так – и ему будет приятно, и моя страсть к нему будет удовлетворена».
Богиня Сваха всякий раз принимала обличье каждой из семи жен святых мудрецов, но небесный облик Арундхати, жены риши Васиштхи, она так и не смогла принять: (столь велика) была у той мощь подвижнического пыла и преданность своему супругу.
Шесть раз каждые две недели, Сваха, возлюбленная Огня, бросала его семя в сосуд и наконец из того семени, собранного в тепле появился мальчик и святые мудрецы почтили его; так исторгнутое (Огнём семя) привело к появлению бога Сканды-Картикейи.
Когда семеро святых мудрецов услыхали о рождении Сканды, они покинули шестерых супруг, кроме богини Арундхати. Великий риши Вишвамитра, завершив жертвоприношение для семи мудрецов, следовал, невидимый, за Огнём, когда того сжигала страсть, поэтому он точно знал о превращениях Свахи и сказал всем мудрецам, что их жёны невиновны, но, даже узнав от него правду, те все равно расстались с супругами. И только Арундхати, жена Васиштхи, осталась вне подозрений, и ей дозволили остаться возле мужа. Она и есть та небольшая звезда, что виднеется возле созвездия Большой Медведицы.
Астрологи говорят о звёздах Большой Медведицы, что они дают познание гармонии мира, звёзды философов, что они связаны с отшельничеством, пророчествами, связаны с высшими оккультными знаниями.
Имена риши носят древние звёзды и планеты. Риши – это астрономы, политики, учителя, поэты. Они достигли великих духовных знаний и обрели способности странствовать в трех мирах, став подобными богам.

Космология происхождения древних риши

В различных древних текстах говорится о том, что мир был создан богом – творцом Брахмой, который родился из лотосо-подобного пупка бога Шри Нараяны. Брахма начал творение миров, предписанное Ведами, и, поддерживая очерёдность творения, как и в предыдущей кальпе, он создал четырнадцать лок и бесчисленное множество живых существ. Брахма творил миры силой своей мысли.
В «Законах Ману» говорится, что Брахма разделил свою субстанцию и «стал наполовину мужской, наполовину женской, то есть одновременно активной и пассивной природы; и из женского начала он создал Вирадж». Вирадж путем аскезы создала первого Ману, названного Сваямбхувой, на которого был возложен труд творения.
Сваямбхува произвел десять существ, названных Праджапати, то есть владыками порождений. Эти Праджапати носили имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас (иначе – Дакша), Васиштха, Бхригу и Нарада. Говорится, что они соответственно воплощают: Нравственность, Лживость, Милосердие, Гордыню, Изобретательность, Соперничество, Смирение и Благоразумие. Эти десять Праджапати «создали богов и божественные обители, добрых духов и грозных гигантов; кровожадных дикарей; небесных хористок; нимф и демонов; огромных змей и гадов меньшего размера; птиц с могучими крыльями; и отдельные собрания питри, то есть родоначальников человечества».
Десять праджапати создали также семерых риши, величаемых в священных книгах как Сапта-риши. Это Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа. Это семь риши нашей эпохи, эпохи Вайвасвата Ману.
В «Брихадараньяка Упанишаде» семеро риши сравниваются с различными частями человеческого тела: «Эти два уха – Готама и Бхарадваджа. Эти два глаза – Вишвамитра и Джамадагни. Эти две ноздри – Васиштха и Кашьяпа. Язык – это Атри, ибо языком поедается пища. Поистине, «ест» означает то же что и имя Атри. Тот, кто знает это, становится поедателем всего, и всё служит ему пищей».
В другом месте содержится следующее отождествление: «Васиштха – дыхание, Бхарадваджа – разум, Джамадагни – глаз, Вишвамитра – ухо, Вишвакарман (Атри) – речь».
Риши – это Исполины Духа, Законодатели и Строители Мира, о которых «Махабхарата» повествует:
«Семь риши... возвестили высочайшее Учение (Шастру)
И приобщили его к четырём Ведам на великой горе Меру...
Это семь деятелей (в мире), восьмой Самосущий (Ману).
Они держат миры, из них проистекли законы (Шастры),
На одном сосредоточив мысль, самообузданные,
радующиеся уравновешенности муни (мудрецы),
Знающие прошлое, настоящее, грядущее,
они предельно преданы Закону:
«Это счастье, это Брахма, это непреходящее благо»,
(Так), сердцем о мирах заботясь,
они создали Законы (Шастры)...
Тогда те предки мира, о целях всего мира размышляя,
Распространили эту Дхарму, вечного Долга.


Молитвы царя Брахмадатты

В эпоху двапара-юги на земле Кармабхуми правил весьма могущественный и благочестивый царь-йог по имени Брахмадатта, почитавший риши, Даттатрею и других святых. Однажды он глубоко задумался о своей судьбе и пришел к выводу, что заботы о царстве забирают у него слишком много времени и не позволяют должным образом медитировать на Брахмана, чтобы в этой жизни достичь Освобождения.
«Увы», - думал он, - «Я с таким трудом получил драгоценное тело человека, но, связанный судьбой по рукам и ногам, я не способен вести настоящую садхану из-за моего беспокойного ума и тяги к удовольствиям. Я даже не могу оставить свое царство, уйти в лес и стать ванапрастхой или аскетом-санньяси подобно Дхритараштре, Шикхадвадже и другим раджариши, ведь у меня нет наследника-сына, кому я бы мог передать свое царство. Я ведь не могу бросить своих подданных, которые верны мне и преданно служат моему царству, на произвол судьбы».
Так он жил несколько лет, погруженный в раздумья, желая найти выход и укоряя самого себя. Размышляя так долгое время, он решил: «По крайней мере, пусть я стану бессмертным, и уподоблюсь богам, не покидая этого тела, чтобы завершить свои дела в царстве и найти время для садханы, ведущей к Освобождению. Ибо смерть, новые рождения смущают даже опытных йогов, что уж говорить обо мне, чьи успехи в медитации очень скромны?»
С этими мыслями он начал молиться своему божеству – Гуру Даттатрейе.

Явление господа Даттатрейи

Однажды Даттатрейя явился ему в своем сияющем облике и, улыбаясь, сказал: «Я знаю, что тебя заботит. Твоя просьба необычна, ты желаешь жить вечно и быть подобным небожителям, жить одновременно и в этом мире, и в мире богов, будучи еще в физическом теле, и иметь в будущем много времени для достижения Освобождения».
Желая чтобы Брахмадатта выполнил определенную садхану, в результате которой произошли бы некоторые благоприятные события, он сказал: «Твое желание исполнится. Для этого почитай Великую богиню, Всевышнюю сущность, Мать мира, Дэви, которая является Гуру даже для моих родителей – риши и богов, таких как четырехликий Брахма, Хари, возлежащий посреди океана Экарнава и синегорлый Шива.

Явление царю Брахмадатте Великой Дэви

Следуя наставлениям своего Гуру, Брахмадатта много лет почитал Тару, продолжая править царством, призывая ее медитацией, мантрами и подношениями. Иногда он впадал в отчаяние от того, что богиня не отвечала на его молитвы, иногда он воодушевлялся, вспоминая обещания Гуру Датты, что его желание непременно исполнится. Но однажды ему явилась богиня и, проявив необычайную благосклонность, расспросила его о желаниях и духовном пути. Оставшись довольной преданностью, усердием и ответами царя, она заверила Брахмадатту, что его мечта стать бессмертным или жить долго подобно богам, чтобы завершить садхану, жить в чудесном мире небожителей и посещать его, живя в теле человека, как бы став небожителем при жизни, иметь превосходные условия и время для достижения высшего Освобождения, будет исполнена.

Явление великой богини семерым риши

Через некоторое время семь великих риши, находясь в своих локах и пребывая в недвойственном самадхи, были вынуждены выйти из самадхи из-за видения необычного сияния, в центре которого появилась девушка-богиня ослепительной красоты.
Ее сопровождали такие же юные и сияющие великолепием подруги из ее свиты, олицетворяющие ее многочисленные энергии. Каждый из семи риши озадаченно раздумывал, кто бы это мог быть?
Апсары из мира Индры прекрасны, но они не имеют подобного сияния и величия, да и не могут свободно появляться в их обители, сиддхи обычно не принимают такой облик, супруги великих богов Брахмы, Вишну и Шивы появляются вместе со своими мужьями, всегда сопровождая их. Каждый из семи риши ясно и отчетливо видел внутренним взором ослепительно сияющую богиню и размышлял о ней.
Прекрасная богиня, догадавшись, о чем они размышляют, улыбнулась, осветив пространство вокруг, и сказала: "Я та, которую вы почитаете как Лакшми в саттве, Сарасвати в раджасе и Кали в тамасе. Я есть изначальная сила, творящая мир в начале нового цикла, Я – сам Брахман в форме Шакти, благодаря которой существуют все великие боги.
Я – Махамайя, Я – Брахма-видья, Я – Махешвари, создательница всего сущего, лишенная любых качеств и атрибутов и принимающая любые формы и качества.
Когда мир еще не существует, когда нет ни Брахмы, ни Вишну, ни Шивы, ни гун, ни Калы (времени), я в форме Чит-шакти, Ади-Шакти и Чит-рупини воссоздаю океан первозданного хаоса – Экарнаву и порождаю трех великих богов, побуждая Брахму творить Вселенную, Вишну ее поддерживать, а Шиву разрушать в конце творения.
Сейчас я приняла облик Тары, ибо в этом облике я спасаю своих преданных от ужасных страданий и неведения сансары, помогая им пересечь океан заблуждений, ведущий к страданиям бесконечного круговорота рождений и смертей.
О риши! Знайте, сейчас многие люди – живые существа из Бхурлоки (мира Земли) – искренне стремятся к Освобождению, но их умы слишком смущены моей неодолимой материальной иллюзией, полны смятения, омрачены эгоистичными желаниями и неверными идеями, основанными на представлении "Я есть тело". В их судьбах много помех и мало божественных заслуг, а окружение полно других, еще более заблуждающихся, раджасичных существ и не способствует медитации. Они с трудом понимают священные тексты, их жизни проходят в бессмысленной материальной суете, им часто мешают заботы о несовершенном плотском теле, болезни, препятствия от других существ и стихий. Они робки, нерешительны, а тех, кто обладает должными качествами учителей и святых, совсем мало. Тем не менее, даже в таких условиях они усердно стремятся к Освобождению и выполняют трудную садхану, что само по себе удивительно и вызывает уважение даже небожителей.
Пришло благоприятное время создать чистый новый мир внутри этой Вселенной, Брахмой, благоприятный для жизни и практики Освобождения во всех отношениях, радующий взоры людей и богов и услаждающий их слух. Пусть этот мир содержит знаки моей янтры как свидетельство моего благословения. Создайте же его на радость моему почитателю Брахмадатте и другим людям.
Вдохновленные великой богиней, семь риши решили собраться в отдаленном безлюдном уголке космоса для обсуждения этих необычных видений и вопросов поддержания жизни во Вселенной.
Для этого они, используя свою магическую силу, создали огромную гору – копию горы Меру, а на ее вершине силой сиддхи мгновенно создали огромный дворец, парящий в небе.
Затем они перенеслись в этот дворец вместе со своей свитой и уселись на троны, украшенные драгоценными камнями, золотом, парчой. Их окружали многочисленные боги, видьядхары, чараны, апсары, киннары, сиддхи, являющиеся их собственными энергиями. Это были риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Джамадагни, Бхарадваджа, Гаутама, Атри.
Их беседа происходила на высокой скорости восприятия, на мысленном телепатическом уровне, не требующем ни слов, ни жестов.
Главный вопрос, который они обсуждали, был о видении богини и ее указании – создании чистой небесной страны –"Дивья Локи" для людей, которые искренне следуют дхарме Освобождения, но не имеют возможности достичь его, живя на Земле. Они не желают растрачивать заслуги, наслаждаясь удовольствиями небес, не желают снова рождаться среди людей, проходить через страдания, рождения и смерти, но их заслуги и силы медитации не хватает чтобы возродиться освобожденными богами.
Тогда было принято такое решение: между миром освобожденных богов, миром богов сансары, миром людей, выше мира питрисов (духов предков) создать чистый прекрасный мир, где люди могли бы беспрепятственно вести безмятежную духовную жизнь, полную гармонии, и выполнять садхану для достижения высшего Освобождения.
Условия этого мира были таковы:
В этом мире не должно быть ни болезней, ни препятствий, ни старости, ни боли, ни страданий от мирских желаний.
В него могут попасть только те, кто почитает святых, ведет искреннюю садхану, стремясь к Освобождению, кто контролирует свой ум и соблюдает самаи и обеты, главные из которых – ахимса и стремление к Освобождению.
Жители этого мира не должны иметь забот о еде, одежде, жилище, у них должны быть все благоприятные условия и время для изученя и практики дхармы;
жители этого мира должны жить очень долго подобно богам или быть бессмертными, чтобы иметь возможность исполнить свои обеты и достичь Освобождения;
Постановив так, семь риши решили создать этот мир на том месте, где они собрались.
Для этого они силой разума создали огромную четырехстороннюю янтру, протяженность каждой из сторон которой равнялась тысяче йоджан. Внутри нее поместили восьмилепестковый лотос. Гора Меру, на которой восседали риши, стала центром этого мира, а дворец, созданный ими, стал престолом главного божества – Владыки мира, центром этой горы и всего мира.
Эту страну они назвали божественный мир "Дивья Лока".
Затем они призвали божество-создателя форм Вишвакармана и объяснили ему суть своего замысла.
Чтобы в этот мир могли попасть только достойные, те, кто свободен от грубых эгоистичных страстей, они создали области локапалов и призвали в них защитников мира (локапалов), повелев им расположиться в великолепных золотых дворцовых башнях в восьми сторонах света – на севере, юге, востоке, западе и четырех промежуточных сторонах. Эти башни великолепно украшены снаружи и обустроены изнутри и содержат множество просторных залов, украшенных комнат, коридоров, балконов, мансард, садов и террас.
Чтобы жители страны могли жить долго, практически вечно, они создали восемь священных озер с целебной водой. Если пить ее или умываться ею, тело надолго насыщается энергией и обретает благоухание. Кроме этого Вишвакарманом и его помощниками-богами было создано множество устройств (янтр) – радужных колодцев, храмов, гармонизирующих элементы, накапливающих энергию и насыщающих тела всех желающих.
Чтобы в стране никогда не иссякало благословение богов, они силой сиддхи создали сверкающую радужную пятицветную сферу, которая поддерживала бы связь мира с Галактическим солнцем, центром Галактики – Вишну-набхи (пупком Бога Вишну – Хранителя Вселенной ), и питала этот мир его силой.
Чтобы она была надежно защищена от неблагоприятных влияний и визитов асуров, ракшасов, демонов, своей божественной силой риши накрыли ее пятью прозрачными куполами.
Чтобы все двадцать четыре элемента, составляющие Вселенную, находились в гаромнии, они создали двадцать четыре магических элементных устройства (таттва-янтры) и разместили их в нужных местах на берегах материка Арья-варта.
Чтобы пять великих элементов Вселенной всегда были в гармонии, и мир не уничтожался во время малой пралайи подобно обычным материальным мирам и существовал бесконечно долго подобно Махар-локе, Сатья-локе и Тапа-локе, была создана мандала храмов Пяти великих элементов (панча-таттва мандир), и в глубине материка Крита были расположены храмы пяти элементов.
Чтобы в мире могли счастливо обитать множество полубожественных существ – людей, сиддхов, риши, полубогов, апсар, гандхарвов, киннаров, якшей и т.д, прямо у берегов священных озер были созданы восемь огромных прекрасных городов: Хираньяпур, Экачакра, Шантипур, Бходжа, Праджьотишам, Амаравати, Пушпатака, Тваштар. В каждом городе было построено множество украшенных золотом, драгоценными камнями чудесных храмов, дворцов и прекрасных зданий.
Вокруг каждого города риши велели создать по восемь уютных, радующих взор и услаждающих слух, малых городов-спутников.

Риши – основатели Ведического знания
Веда – означает «истинное знание, полное знание, совершенное знание». Почему полное, истинное знание? Потому что Веда дает знание Природного Закона, то есть совокупности всех законов мироздания.
Зная эти законы можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем, и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Вся проявленная вселенная есть Сознание. Сознание – это основа Мироздания, основа жизни и все законы происходят из высшего закона – Рита. Познать эти законы можно только путём самоосознания, медитации, слившись с самим Абсолютным Сознанием, став этим Сознанием.
«Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови мне любое место, где бы ни было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания».
Авадхута Даттатрейя «Трипура Рахасья», ол. 11(6-30)

К Ведам нельзя подходить с позиции интеллекта, т.к. говорится, что они "апурушейя", божественные творения, не созданные человеком. Веды были созданы богом Брахмой в начале творения Вселенной. Веды считаются духовными сущностями, божествами, которые не имеют плотно оформленного тела.
Это духовные знания – видьи, которые существуют в астральном и каузальном пространстве, в акаше. Это божества, которые посещают умы садхаков и йогинов, вдохновляют брахманов при совершении ритуалов и чтении гимнов.
Та часть вед, которая существует на земле – это только малая часть вед, которая была создана Брахмой. В зависимости от юги веды видоизменяются. Риши Бхарадваджа изучал Веды тысячу лет, но так и не выучил даже малой их доли. Бог Индра сказал ему, что изучить Веды обычным способом невозможно, можно только стать самими Ведами, то есть самим Сознанием, этим полем Созидательного разума.
Риши познали Единое поле законов Природы в своем сознании, поскольку их сознание было развито до безграничности благодаря тапасу и духовным практикам.
Сущностью Вед, как сознания, является вибрация, спанда.
Первая и главная из Вед – Ригведа (веда гимнов) - является целостным выражением этих вибраций Сознания в виде звуков, именно звуков, а не букв, текста или смысла. Три следующих Веды – Самаведа (веда песнопений), Яджурведа (веда жертвоприношений) и Атхарваведа (веда заклинаний) - являются комментариями к Ригведе, то есть вибрациями целостного Абсолюта. И хотя эти три Веды - это комментарии к Ригведе, тем не менее, в них опять же важны сами вибрации, то есть звуки, поскольку это вибрации Созидательного разума Абсолюта.
Поэтому Веды передавались изустно в среде жрецов-брахманов и читать Веды могли только специально наученные брахманы, которые улавливали вибрации живой сущности Вед и передавали их слушателям.
Пять тысяч лет назад заканчивалась эпоха Двапара-юги и начиналась эпоха Кали-юги – «век невежества». Риши понимали, что люди все больше теряют знание Дхармы и с наступлением Кали-юги сознание большинства людей станет менее развитым, поверхностным, и такие люди не смогут осознавать вибрации Веды – вибрации Сознания. Поэтому риши решили записать вибрации Абсолюта в виде звуков для того, чтобы следующие «непросветленные» поколения смогли хотя бы услышать их, поскольку они будут не способны осознать Веду в качестве вибраций сознания. Для записи Веды мог быть использован только совершенный язык – санскрит, который является языком сознания.
Риши Васиштха записал 7 часть Ригведы, риши Бхарадваджа 6 часть Ригведы.
Более того, риши дали интеллектуальные комментарии к первым четырем Ведам - шесть Веданг (Веда+анга), Пураны, Упанишады и другую Ведическую литературу.
Единые по своей сущности Веды разделились на отдельные науки. Из знания времени возникла Джйотиш (Ведическая астрология), из знания жизни возникла Аюрведа (Ведическая наука о здоровье и долголетии), из знания строительства возникла Стхапатья-Веда – Ваасту-шастра (Ведическая архитектура), из знания Единства возникла Йога, из знания о мироздании возникают шесть систем Ведической философии (Санкхья, Ньяя, Вайшешика, Миманса, Йога, Веданта) и так далее.
Древние риши были и до сих пор являются дарителями ведических знаний. Аюрведа, Астрология, Ваасту, Йога были переданы человечеству риши.

История передачи богом Брахмой науки Аюрведы риши Бхарадвадже и Кашьяпе.

«Создатель мира бог Брахма, передал знание Дакше Праджапати, Дакша передал это знание близнецам Ашвинам, которым Веды приписывают множество выдающихся достижений в области медицины, таких как возвращение к жизни людей и святых и обеспечение долголетия. Они же, в свою очередь, передали это знание Индре, царю богов. В то время, когда болезни стали одолевать людской род, на склонах Гималайских гор собрались мудрецы и решили получить у Индры знание о том, как излечить болезни и жить не болея. К Индре решил отправиться мудрец Бхарадваджа. Бхарадваджа достиг обители Индры, был обучен им, вернулся на Землю и передал это Учение своим ученикам царю Диводасу (воплощению риши Дханвантари) и остальным мудрецам».
Легенды говорят, что Бхарадваджа прожил жизнь длительностью в три поколения людей и был великим мудрецом, наставником и врачом. Многие лекарства и лекарственные составы до сих пор носят его имя.
Кроме этого, Индра передал это знание риши Кашьяпе в той части, что касается педиатрии и гинекологии.
Ведическая астрология в том виде, как она исторически сложилась, восходит, в основном, к великому мудрецу
Васишхте, провидцу седьмой книги Ригведы, и к его великому сыну Парашаре. Приписываемый Парашаре астрологический текст, «Брихат Парашара Хора Шастра», на сегодняшний день остается самым важным текстом по ведической астрологии, а школа и система Парашары остается доминирующей, особенно в Северной Индии.

http://www.7rishi.advayta.org

Вы когда-нибудь слышали о Джиоти Рай? Любопытная личность.
Вершины ведь покоряют не только трейсеры, как Давид Белль.
Или профессиональные альпинисты.
Еще есть скалолазы. Джиоти Рай (Jyothi Raj) - один из них.

Решив из видимой и невидимой природы создать по образу и подобию Своему человека — чтобы он был как бы некоторым царем и начальником всей земли и того, что на ней, — Бог приготовил для него как бы некоторый дворец, где обитая, он проводил бы блаженную и довольную жизнь. Это и был божественный рай, насажденный руками Божиими в Эдеме, — хранилище веселия и всякой радости, ибо слово «Эдем» означает наслаждение. Он находился на востоке, возвышаясь над всею землею. В нем было совершеннейшее благорастворение. Тончайший и чистейший воздух окружал его; вечно цветущие растения украшали его. Он был насыщен благовонием, наполнен светом и превосходил всякое представление чувственной прелести и красоты. Это была подлинно божественная страна и достойное жилище для созданного по образу Божию. Ни одно неразумное животное не обитало в раю: в нем жил один только человек, создание божественных рук.

Посреди же рая Бог насадил древо жизни и древо познания. Древо познания должно было служить некоторым испытанием и искушением для человека и упражнением его послушания и непослушания. Поэтому оно и было названо «древом познания добра и зла» (Быт. 2:9, 17). Впрочем, это название, может быть, было дано ему потому, что оно сообщало вкушающим способность познавать свою собственную природу. Это было хорошо для совершенных, но худо для не достигших совершенства и одержимых сладострастными влечениями, подобно тому как твердая пища вредна для младенцев, имеющих нужду в молоке. В самом деле, сотворивший нас Бог не хотел, чтобы мы заботились и суетились о многом (Лк. 10:41) и чтобы мы были расчетливы и предусмотрительны касательно нашей собственной жизни. Но Адам это подлинно испытал, ибо, вкусив, он узнал, что был наг, и надел на себя опоясание, ибо взяв листья смоковницы, он опоясался ими (Быт. 3:7). До вкушения же «беста оба нага, Адам и Ева — и не стыдястася» (Быт. 2:25). И Бог хотел, чтобы мы были столь же бесстрастны — ибо это есть вершина бесстрастия. Он хотел также, чтобы мы были свободны от забот и имели одно дело, свойственное ангелам, т.е. непрестанно и немолчно воспевали Создателя, наслаждались Его созерцанием и возлагали на Него наши заботы. Это и возвестил он нам чрез пророка Давида: «возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» (Пс. 54:23). И в Евангелии, поучая Своих учеников, Он говорит: «не пецытеся душею вашею, что ясте,... ни телом вашим, вo что облечетеся» (Мф. 6:25). И потом: «ищите... царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33). И Марфе Он сказал: «Марфо! Марфо! печешися и молвиши о мнозе: едино же есть на потребу, Мария, же благую часть избра, яже не отимется от нея» (Лк. 10:41, 42), т. е. сидеть у ног Его и слушать слова Его.

Что же касается древа жизни, то оно было или деревом, имевшим силу подавать жизнь, или деревом, от которого могли питаться только достойные жизни и не подлежащие смерти. Некоторые представляли себе рай чувственным, другие духовным. Мне же кажется, что соответственно тому, как человек был создан вместе и чувственным, и духовным, так и священнейший его удел был вместе и чувственным, и духовным, и имел две стороны; ибо телом человек, как мы сказали, обитал в божественнейшем и прекраснейшем месте, душою же жил в месте, несравненно более высоком и несравненно более прекрасном, имея жилищем обитавшего в нем Бога и облекаясь в Него, как в светлую ризу, покрываясь Его благодатию и наслаждаясь, подобно какому-нибудь новому ангелу, только сладчайшим плодом Его лицезрения и питаясь им; это и справедливо названо древом жизни, ибо сладость божественного общения сообщает удостоившимся его жизнь, не прерываемую смертию. То же самое назвал Бог и «всяким древом», сказав: «от всякого древа, еже в Раи, снедию снеси» (Быт. 2:16), ибо Сам Он есть все, в Котором и чрез Которого «всяческая... состоятся» (Кол. 1:17).

А древо познания добра и зла есть распознание многообразного зрелища, т. е. познание собственной природы. Это познание, из себя самого раскрывая величие Творца, прекрасно для совершенных и утвердившихся в божественном созерцании и не боящихся падения, ибо они вследствие продолжительного упражнения приобрели некоторый навык в таком созерцании. Но не хорошо оно для тех, которые еще неопытны и подвержены сладострастным влечениям. Так как они не укрепились в добре и еще недостаточно утвердились в привязанности к одному только прекрасному, то их обыкновенно привлекает к себе и развлекает забота о собственном теле.

Таким образом, я думаю, что божественный рай был двоякий, и поэтому одинаково правильно учили богоносные отцы — как те, которые держались одного взгляда, так и те, которые держались другого. Выражение же: «всякое древо», возможно понять в смысле познания силы Божией, приобретаемого из рассматривания творений, как говорит божественный Апостол: «невидимая бо Его от создания мира творенми помышляема видима суть» (Рим. 1:20). Но выше всех этих мыслей и созерцаний — мысль о нас самих, т. е. о нашем составе, по слову божественного Давида: «удивися разум твой от мене» (Пс. 138:6), т. е. от моего устройства. Однако для Адама, который был только что сотворен, это познание было опасно по причинам, о которых мы сказали.

Под древом жизни можно разуметь также то величайшее познание, которое мы почерпаем из рассмотрения всего чувственного, и тот путь, которым мы через это познание восходим к Родоначальнику, Творцу и Причине всего существующего. Это Бог и назвал «всяким древом», т. е. полным и нераздельным, приносящим одну только привязанность к добру. Древо же познания добра и зла можно понимать в смысле чувственной, доставляющей удовольствие пищи, которая хотя и кажется приятною, однако по существу является для вкушающего причиною зла; ибо Бог говорит: «от всякого древа, еже в Раи, снедию снеси» (Быт. 2:16), выражая этим, как я думаю, следующее: от всех творений восходи ко мне — Творцу и со всех них собери один плод — Меня, истинную жизнь; пусть все приносит тебе, в качестве плода, жизнь и общение со Мною полагай основой своего существования; ибо таким образом ты будешь бессмертен. «От древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а в онь же аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2:17); ибо, согласно естественному порядку, чувственная пища есть восполнение утерянного, и она выбрасывается вон и истлевает; и нельзя остаться нетленным тому, кто питается чувственной пищей.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments