Мидраш (Берешит Раба 2:4) утверждает, что стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения, содержит «намек» на четыре царства, которыми будет порабощен народ Израиля. Говорят наши мудрецы, что тьма, упомянутая в стихе, это греческое царство. Как известно, греки возвели красоту в ранг культа (и действительно, Яван, от которого произошли греки, был одним из сыновей Йефета, которому дана была красота – йофи). Если так, нам необходимо понять, почему же мудрецы назвали греческое царство «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?
Чтобы понять это, следует выяснить отношение Торы к красоте и к ее месту в мироздании. Красота свидетельствует о совершенстве. Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте.Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа. Материальная же красота должна служить духовным ценностям и подчеркивать их истинное великолепие. Она должна быть подобна красивой рамке дорогой картины. Ноах так определили предназначение красоты Йефета и его потомков: «И даст же Б-г красоту Йефету, и да пребывает он в шатрах Шема» (Берешит, 9:27). Наши мудрецы говорят, что «шатры Шема» – намек на Храм, который построят потомки Шема. И так сказали мудрецы (Бава Батра, 4б): «Тот, кто не видел Храм, не видел красивого здания в своей жизни». Когда греки сделали культ из материальной красоты, совершенно игнорируя ценность духовного, они тем самым исказили саму суть понятия о красоте. Это подобно тому, кто, восхитившись красотой рамки ценной картины, повесил ее у себя в салоне, выбросив саму картину. Тьма в еврейской традиции всегда связана с обманом, она скрывает от человека истину и заставляет его путать добро и зло. Поэтому греческая культура, основанная исключительно на стремлении к телесной красоте, названа «тьмой».
Матерьял был опубликован на сайте "Беерот Ицхак" ()
И куда следует, чтобы обратил он свой взгляд и свое направление во всем, над чем он трудится все дни его жизни.
Прояснение для человека своей обязанности в этом мире приведет к тому, что он обратит свой взгляд к желаемой цели, что, в свою очередь, приведет к тому, что он повернется в ее сторону и начнет шагать по направлению к ней.
Дорогие читатели!
Хочу предложить вам следующий вопрос:
Представьте себе, что черепаха и бегун соревнуются в беге. Кто, по вашему мнению, быстрей достигнет финиша?
На первый взгляд ответ очевиден: «Конечно же, бегун, ведь он бежит гораздо быстрее черепахи».
Однако в действительности ответ на этот вопрос далеко не так неоднозначен – он во многом зависит от того, знают ли участники забега, где находится финиш.
Если они оба знают, где финиш, либо бегун знает, а черепаха нет, бегун, несомненно, достигнет желаемой цели гораздо быстрей, нежели черепаха.
Однако если черепаха будет знать, где финиш, а бегун нет, то, даже двигаясь маленькими шажками с малой скоростью, черепаха в конце концов достигнет финиша, тогда как бегун, с какой бы скоростью он не бежал, будет все время убегать от цели и вероятность того, что он придет когда-нибудь к финишной черте чрезвычайно мала.
Для того чтобы достичь финиша, самое важное знать, где он, постоянно смотреть в его сторону и продвигаться в его направлении.
Поэтому фундаментом и корнем для служения Творцу является знание цели, взгляд, постоянно обращенный к цели, и продвижение в ее направлении.
2016-12-15 21:42:40
««И сказал Яаков:… Мал я (т.е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что ...
+ развернуть текстсохранённая копия
««И сказал Яаков:… Мал я (т.е. недостоин) против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим (т.е. со мной), ибо с моим посохом перешел я этот Ярден, а ныне стал я двумя станами». (Берейшит 32:10, 11)
Талмуд в трактате Хулин (89:1) говорит, что различие между праведником и грешником особенно заметно в час, когда Всевышний посылает величие. Праведники в это время «умаляют» себя, и так было, когда Всевышний даровал величие Аврааму. Авраам сказал: «…я прах и пепел» (Берейшит 18:27). Когда Всевышний даровал величие Моше и Аарону, они сказали: «…а мы что?» (Шмот 16:7). Даровал величие Давиду, а Давид сказал: «Но я — червь, а не человек…» (Теилим 22:7).
Грешники же, когда Всевышний возвышает их, исполняются гордости. Фараон сказал: «Кто Г-сподь, чтоб я послушал голоса Его?..» (Шмот 5:2). Санхерив сказал: «Кто из богов всех этих стран спас страну свою от руки моей, чтобы спас и Г-сподь Йерушалаим от руки моей?» (Млахим II, 18:35). А Невухаднецар сказал: «Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу 14:14).
Это различие связано с тем, что праведники рассматривают всё происходящее с ними как милость Всевышнего. И чем больше милость, тем «меньше» кажутся они себе, и, соответственно, менее достойными этой милости, — поэтому и «умаляют» себя. И таков же текст благословения, которое произносит тот, кто удостоился спасения от опасности: «Благословен Ты, Всевышний, Царь Вселенной, Воздающий добром — недостойным этого, Который послал мне все блага». Грешники же рассматривают любое благо, которое посылает Б-г, как положенное им по праву, поэтому и возвышают себя.
Яаков видел, что причиной всех его успехов были не его мудрость и незаурядные способности, а бесконечная милость Творца. И чем большую милость Творца Яаков ощущал по отношению к себе, тем «меньше» был Яаков в своих глазах, более недостойным этой милости. Поэтому в своей молитве «мал я против всех милостей и всей истины, что содеял Ты с рабом Твоим» Яаков употребляет слово «ктонти», что обозначает в буквальном переводе: «Я уменьшился».
2016-12-15 14:10:28
Талмуд рассказывает о великом праведнике, рабби Пинхасе бен Яир, который никогда не ел у других ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Талмуд рассказывает о великом праведнике, рабби Пинхасе бен Яир, который никогда не ел у других евреев. Вот как объяснял свое правило сам рабби Пинхас: «Евреи – святой народ; есть среди них такие, у кого недостаточно пищи и для себя, но несмотря на это, угощают других; а есть такие, у которых достаточно пищи, но они делятся с неохотой».
У первых – не имеющих достаточно пищи – не ел по понятной причине: он не желал оставлять их без еды. Рамбам пишет: кто ест трапезу хозяина, и известно ему, что хозяину недостает трапезы для себя, тот считается как грабитель, даже если хозяин его угощает.
У вторых – имеющих достаточно пищи, но дающих ее неохотно – рабби Пинхас бен Яир тоже не желал есть: ведь хозяин не хочет делиться пищей и угощает только потому, что ему стыдно. О таком царь Шломо сказал (Мишлей, 23, 6): «Не вкушай хлеба скупого и не возжелай яств его, ибо как он думает в душе своей, таков он и есть: «Ешь и пей!» – скажет он тебе, а сердце его не с тобою».
Тосфот задает вопрос: почему рабби Пинхас бен Яир называет святыми даже тех, кто дает с неохотой?
И отвечает на него следующим образом: из того, что эти люди ощущают чувство стыда, не угостив ближнего, – мы видим, что они понимают, насколько важно угостить ближнего, и, следовательно, в них есть элемент святости.
Рамхаль построил свою знаменитую книгу «Месилат Ешарим» («Путь праведных») на высказывании рабби Пинхаса бен Яир о том, как человек может достигнуть истинной святости. Тот, кто изучает эту книгу, видит, насколько большое значение придает рабби Пинхас бен Яир чистоте мысли и намерений! Но это не мешает ему относиться благожелательно к каждому еврею и ценить каждое положительное качество другого, сколь малым оно ни казалось бы нам.
И здесь есть над чем задуматься и что выучить:
Человек должен относиться предельно критично к себе и к своим поступкам, но других судить «лехав-зхут» – с благосклонностью – и ценить каждый их добрый поступок и достоинство, какими бы незначительными они нам ни казались.
И такова природа всех праведников: искать в других достоинства. Грешники же, наоборот, ищут в ближнем только отрицательные качества и недостатки. И об этом сказал царь Шломо: «Когда торжествуют праведники, велика слава, но, когда возвышаются нечестивые, будет изыскан человек». Объясняет Рабейну Йона: «Праведники возвышают и почитают людей за каждое достоинство, которое у них есть, грешники же ищут недостатки людей и их ошибки, чтобы унизить их, и это – несмотря на то, что те уже оставили свои дурные поступки и сделали тшуву».
«Сказал рабби Акива: Полюби ближнего своего, как самого себя, – большое правило в Торе».
Иерусалимский Талмуд 9, 4
«Гилель сказал: Суть всей Торы заключается в правиле: не делай ближнему своему то, что ненавистно тебе; все остальное – комментарий к этому правилу»
Шаббат, 31а
Объяснение
Пишет Маараль в книге «Пути мудрости»:
Каким образом сможет человек полюбить ближнего своего? Только посредством того, что будет чувствовать его частью самого себя (см. об этом статью «Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?»). А как человек почувствует другого частью себя? Только посредством того, что найдет что-то общее в них обоих. А что есть общего между двумя людьми, зачастую столь различными? Тот факт, что они оба были созданы по образу и подобию Творца (см. об этом Как понимать, что Всевышний создал человека «по Своему образу и подобию»?). Выходит, что любя ближнего, человек укрепляет в себе понимание, что и он, и все человечество были созданы по образу и подобию Творца, и таким образом он приближается к Всевышнему. А приближение к Всевышнему является основой всей Торы (как пишет об этом Рамхаль в начале книги «Месилат Йешарим»).
Почет ближнему
«Попросили ученики рабби Элиэзера обучить их пути, на котором они удостоятся будущего мира. Сказал рабби Элиэзер: «Будьте осторожны по отношению к чести ваших товарищей»
Брахот, 28б.
«Да будет честь твоего ближнего дорога тебе, как твоя собственная честь».
Пиркей Авот, 2:10
«Да будет почёт твоего ученика дорог тебе, как твой собственный почёт; а почёт твоего товарища, как трепет перед учителем (который обучает тебя Торе); а трепет перед учителем, как трепет перед Небесами».
Пиркей Авот, 4:12
Сказали ученики рабби Элиэзеру: «Пусть научит нас наш учитель [праведным] путям жизни, и мы удостоимся благодаря им части в Будущем мире». Сказал раби Элиэзер: «Почитайте друзей своих… и благодаря этому вы удостоитесь части в Будущем мире».
Брахот, 28
Объяснение
Великий каббалист Рамак пишет в книге Томер Двора (2-ая часть), что необходимо «уважать всякое создание, осознав, что все они — проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари — мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним — это неуважение к Творцу». Из этих слов мы учим, что, проявляя почет к любым созданиям Творца, человек проявляет почет к Создателю. Тем более, если человек проявляет почет к своему ближнему, который создан по образу и подобию Всевышнего и у которого есть Б-жественная душа, он проявляет тем самым большой почет к Творцу.
Дружелюбное отношение к ближнему
«Принимай каждого человека с приятным выражением лица».
Пиркей Авот, 1:15
«Всякий раз, когда человек дает милостыню бедному с неприятным лицом, он теряет свою заслугу, даже если он дает ему 1000 золотых монет. Вместо этого он должен дать ему с радостным лицом и с приветливостью».
Рамбам, «Законы милостыни», 10:4
Объяснение
Для человека очень важно чувствовать себя значимым и любимым в глазах других. Поэтому хорошее отношение к человеку не менее важно, чем милостыня.
+ развернуть текст сохранённая копия
+ развернуть текст сохранённая копия
Мидраш (Берешит Раба 2:4) утверждает, что стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения, содержит «намек» на четыре царства, которыми будет порабощен народ Израиля. Говорят наши мудрецы, что тьма, упомянутая в стихе, это греческое царство. Как известно, греки возвели красоту в ранг культа (и действительно, Яван, от которого произошли греки, был одним из сыновей Йефета, которому дана была красота – йофи). Если так, нам необходимо понять, почему же мудрецы назвали греческое царство «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?
Урок 3-ий.
