Как известно, пчелы строят соты правильной шестиугольной формы.
Дело в том, что шестиугольник – самая оптимальная геометрическая форма для максимально полезного использования единицы площади. Шестиугольник близок к кругу – идеальной естественной фигуре, – но у него есть преимущество: вплотную примыкая друг к другу, шестиугольники позволяют использовать всю полезную площадь сот, максимально заполняя ее медом. Совсем не так было бы, если бы ячейки имели круглую форму – между ними неизбежно оставалось бы много пространства, которое невозможно использовать.
Однако все же стоит понять, для чего пчеле настолько экономить площадь, ведь, на первый взгляд, никакую пользу эта экономия ей не приносит?
Пишет рав Йосеф Эльбо (1380-1444), что причина этого заключается в том, что Творец – создатель пчелы — полноценный. У полноценного создателя, все создания полноценные.
И повелел Всевышний человеку, говоря: от всякого дерева в саду ешь, а от дерева познания добра и зла — не ешьте от него, ибо в тот день, когда поедите от него, смертью умрете.
Всевышний запрещает Адаму лишь есть от дерева, но Адам идет дальше и устанавливает дополнительные «ограждения» к Его словам, чтобы не совершить преступление, и запрещает себе и своей жене Хаве не только есть, но и дотрагиваться до дерева, говоря: «И от плода дерева, что в саду, сказал Всесильный, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть».
Однако возникает вопрос: почему Адам сказал это от имени Всевышнего, ведь Творец запретил только есть плоды дерева, а не дотрагиваться до него. Ответ на этот вопрос мы находим у Виленского Гаона. По его словам, Адам понял, что желание Творца – сделать ограничение, поскольку Г-сподь желает этого, Он как бы сказал об этом.
Мидраш «Авот де-раби Натан» учит отсюда для каждого человека необходимость установления дополнительных ограничений, чтобы отдалить себя от преступления.
Для чего нужно устанавливать ограничения и отдаляться от греха?
Прежде всего, человек, который близок к чему-либо запрещенному, может неосознанно нарушить запрет. Так случилось с раби Ишмаэлем (Шабат, 12б), который не соблюл постановления мудрецов о запрете чтения в шабат при свете свечи. Он сел учиться в шабат при свете свечи и, не обратив на внимания на свои действия, наклонил ее, чтобы она дала больше света.
А также, когда человек близок к греху, его дурное побуждение весьма усиливается, и у человека не хватает сил ему противостоять. Об этом сказал Акавья бен Маалалель (3, 1): «Посмотри на три вещи, и ты никогда не согрешишь…». Объясняет рав Хаим из Воложина: человек должен смотреть на эти три вещи прежде, чем он попадет в испытание, ибо когда человек находится внутри него, трудно отдалиться и не попасть в ловушку.
А тот, кто уже совершал грех, должен сделать для себя ограду гораздо выше и крепче обычного человека, как писал р. Моше Кордоверо (Томер Двора 1 часть): «Раскаявшемуся недостаточно небольшой ограды, такой, как у праведников. Праведники не грешили, и им достаточно небольшой ограды, но тот, кто грешил и раскаялся, должен возвести для себя несколько крепких заборов, потому что та небольшая ограда уже была однажды сломана, и если приблизится к ней, с легкостью соблазнит его дурное побуждение, поэтому нужно отдалиться как можно дальше».
И основой ограничений и отдаления от греха является богобоязненность, как пишет рабейну Йона (Шаарей Тшува гл.3): «А постановления и ограничения наших мудрецов – основа для пути к богобоязненности, ибо человек делает их из опасения, дабы не коснулась его рука запрета Торы, как ограждает поле его хозяин, чтобы дорогое ему имущество не было попорчено людьми или животными…».
Однако человеку, собирающемуся установить себе ограничения, должно помнить, что это следует делать мудро. Авот дераби Натан говорит, что падение Хавы произошло еще и потому, что Адам установил ограничение неправильным образом: «Из-за чего произошло прикосновение Хавы? Из-за ограничения, которое установил Адам Его словам». Отсюда учат, что ограничение не должно быть больше, чем сам запрет, иначе человек не сможет устоять. Сказал раби Йоси: «Лучше 10 ладоней и устоять, чем 100 локтей и упасть». Другими словами, устанавливая для себя ограничения, человек должен делать их такими, чтобы мог в них устоять. Ибо если будет ему трудно соблюдать это ограничение, то может он преступить не только его, но и сам запрет.
И закончим словами царя Шломо (Мишлей 4,13): «Держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно – жизнь твоя». Объясняет Виленский Гаон: «Не оставляй» – даже на час не оставляй работу над самоусовершенствованием. «Храни его» – всегда добавляй ограничения и заповеди к нему, дабы не расслабиться. «Оно жизнь твоя» – ибо человек живет для того, чтобы исправлять свои качества. А если он этого не делает, то для чего ему жизнь?
Талмуд в трактате Брахот (61а) задает вопрос по поводу видимого противоречия в словах Торы относительно порядка создания Адама и Хавы. В одном месте рассказывается, что Адам был создан вначале, а только после этого была создана Хава, в другом же месте сказано (Берешит, 5:2): «Мужчиной и женщиной создал их». Отвечает Талмуд, что тут нет противоречия. Изначально Творец задумал создать Адама и Хаву по отдельности, но, в конце концов, создал их вместе, в одном теле, после чего разделил их.
На первый взгляд, Талмуд имеет в виду, что Г-сподь поменял первоначальный план, передумал. Однако, несомненно, такое понимание невозможно, ведь Рамбам пишет («Законы основ Торы», 1:11): «И так как уже было объяснено, что нет у Него физического тела, ясно, что нет у Него и телесных свойств. Ни соединения, ни разделения; ни места, ни измерения; ни вознесения, ни нисхождения; ни права, ни лева; ни переда, ни зада; ни сидения, ни стояния. И Он не существует во времени, чтобы для Него определялось начало и конец или возраст. И Он не меняется, ибо ничто не может изменить Его. И нет у Него ни смерти, ни жизни, подобной жизни живого организма; ни глупости, ни мудрости, как у мудреца; ни сна, ни пробуждения; ни гнева, ни веселья; ни радости, ни печали; ни молчания, ни речи, подобной человеческой». Поскольку Г-сподь не существует во времени и нет ничего, что могло бы Его изменить, нет ничего, что могло бы изменить и Его мнение.
Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей (9:10) объясняет, что в любом месте в словах мудрецов, где упоминается, что Творец задумал что-то одно, а в конце создал другое, под понятием «замысел» имеется в виду конечная цель (ведь всегда конечная цель предшествует в замысле самому действию). А под словами «а потом создал» имеется в виду порядок действий. Виленский Гаон пишет, что этот принцип верен и относительно вышеупомянутых слов Талмуда: изначальная цель при создании мужчины и женщины была в том, чтобы каждый был отдельно. Ведь если они будут в одном теле, не смогут быть помощью один другому. И все же, изначально Творец создал их в одном теле – чтобы у них была большая любовь друг к другу. И только после этого Он разделил их.
Таким образом, Виленский Гаон поясняет стих из книги Мишлей (9:10): «Начало мудрости – Б-гобоязненность». Т. е., страх перед Г-сподом должен быть целью, ради которой человек постигает мудрость. Сказали наши мудрецы в трактате Пиркей Авот (3:9): «Каждый человек, чья Б-гобоязненность не предшествует мудрости, – его мудрость не будет прочной. А тот, чья Б-гобоязненность предшествует его мудрости, – его мудрость будет прочной». Если цель человека при постижении мудрости Торы в том, чтобы понять величие Всесильного и Его законы, он преуспеет в этом, а если нет, то не преуспеет.
2016-10-25 19:04:15
И сказал Г-сподь: Пусть вырастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовое, дающее плод, по ...
+ развернуть текстсохранённая копия
И сказал Г-сподь: Пусть вырастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовое, дающее плод, по его виду, в котором семя, на земле. И стало так (1:11).
Раши комментирует этот стих так. «Дерево плодовое – то есть у самого дерева должен быть такой же вкус, как у плода. А земля так не сделала! Наоборот, она вырастила «дерево, дающее плод»[1], которое само плодом не будет. Поэтому, когда Адам за свой грех заслужил проклятие, Б-г припомнил земле ее преступление и проклял ее тоже».
Тут возникает вопрос: а почему же земля не сделала того, что ей было велено? Для того, чтобы нарушить волю Б-га, необходимо дурное побуждение – а разве у земли оно есть?
[Вот что говорит Раши в конце главы Ницавим[2]: «Призываю Я в свидетели для вас сегодня Небеса и землю. Вс-вышний сказал Израилю так: «Взгляните на небеса, которые Я создал, чтобы служить вам, – изменяют ли они свои свойства?.. Взгляните на землю, которую Я сотворил, чтобы служить вам, — изменяет ли она свои свойства? Бывало ли так, чтобы вы засеяли ее, а она не вырастила урожая? Бывало ли, чтобы вы посеяли пшеницу, а она вырастила ячмень? А ведь Небеса и земля сотворены не для того, чтобы исполнять или нарушать заповеди и получать награду или наказание! Если они исполняют волю Б-га, награды им нет, а если нарушают, нет наказания! И все-таки они своих свойств не изменяют. А вы ведь можете заслужить награду и обрести ее, а если согрешите, будете наказаны. Так тем более вы не должны преступать Моей воли!»»][3].
Так что приходится признать, что земля не нарушила и не могла нарушить приказа Б-га сознательно, Б-же упаси. Она неправильно поняла его, допустила ошибку. Как раз такую ошибку, о которой сказано[4]: «Ошибка при изучении Торы, то есть воли Б-га, приравнивается к сознательному ее нарушению».
Итак, земля была наказана вместе с человеком и тоже получила проклятие. Какое же? Раши ниже[5] объясняет, что она должна будет теперь порождать создания, несущие на себе проклятие – например, мух, пауков и муравьев. И стоит прочесть продолжение его комментария. Но если объяснение таково, то выходит, что с самой землей ничего плохого не случилось, — так что же это за проклятие?! Ответ таков. Земля больше не может употребить все свои силы на то, что хорошо и полезно для мироздания – а это и есть проклятие. Ведь если человек обладает огромными возможностями, но не способен их реализовать – он воспринимает это именно как проклятие!
[1] Стих 12.
[2] Дварим, 30:19.
[3] Этот комментарий основан на Сифри, глава Аазину.
2016-10-25 18:18:51
а потом уже о потребностях тела. Но это верно только в том случае, когда речь идёт о его душе и о ...
+ развернуть текстсохранённая копия
а потом уже о потребностях тела. Но это верно только в том случае, когда речь идёт о его душе и о его теле. Если же он должен заботиться о других людях, то в первую очередь следует заботиться об удовлетворении их материальных нужд.»
Талмуд в трактате Брахот (61а) задает вопрос по поводу видимого противоречия в словах Торы относительно порядка создания Адама и Хавы. В одном месте рассказывается, что Адам был создан вначале, а только после этого была создана Хава, в другом же месте сказано (Берешит, 5:2): «Мужчиной и женщиной создал их». Отвечает Талмуд, что тут нет противоречия. Изначально Творец задумал создать Адама и Хаву по отдельности, но, в конце концов, создал их вместе, в одном теле, после чего разделил их.
