Мы говорим, что Танах — это святая книга, но как может в святой книге записаться песня любви, Песнь Песней? Почему Песнь Песней вошёл в Танах?
Песнь Песней действительно одна из священных книг Танаха. Более того, это самая особенная, самая удивительная из священных книг.
Говорит рабби Акива (Мишна, трактат Йадаим 3, 5):
«Весь мир не стоит того дня, когда была дана Песнь Песней Израилю, потому что прочие Писания священны, а Песнь Песней — святая святых».
Сказано также в мидраше (Мидраш Рабба 1, 11):
«Песнь Песней — лучшая из песней, самая прекрасная из песней, самая замысловатая из песней».
Песнь ПеснейО Вашем вопросе, как Песнь Песней может считаться одной из священных книг, если это — песнь любви. Ваше удивление мне не совсем понятно. Почему, по Вашему мнению, любовная песнь не может быть священной? Само чувство любви является самым возвышенным из всех человеческих чувств. И самые важные заповеди связаны именно с этим чувством, например, заповедь любить Б-га, которую Рамбам приводит третьей в своём перечне заповедей (вслед за заповедями верить в Б-га и счиать Его Единым); заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Ва-икра 19, 18), о которой рабби Акива сказал: «“Люби ближнего твоего, как самого себя” — главенствующий принцип в Торе»; а также заповедь любить гера (Дварим 10, 19). И царь Давид сказал (Тана дэ-Вэй Элиягу 3): «Я боялся радости своей (т.е. даже когда радовался, я не забывал о страхе перед Б-гом), и радовался в страхе своём, а любовь моя превосходила и то, и другое» — т.е. любовь царя Давида к Всевышнему была самым большим чувством, переполнявшим его сердце.
Также и любовь мужа к жене — одно из самых великих чувств. Сказали наши мудрецы (Йевамот 62, 2): «О том, кто любит жену, как самого себя, и уважает её больше, чем себя…, говорит Писание: “И узнаешь, что благополучен шатёр твой, и осмотришь жилище твоё, и не будет у тебя ущерба” (Эйов 5, 24)».
Но, конечно, если бы Песня Песнай была просто песнью о любви между женихом и невестой, она не вошла бы в число священных книг по другой причине: священные книги говорят только о вещах, лежащих в основе мира. Так и прочие священные книги не рассказывают «просто рассказы»; сказанное в них содержит глубочайшие тайны. Книга Зоар пишет (Бэаалотха): «Пусть дух выйдет из того, кто говорит, что рассказы в Торе означают только сам рассказ. Потому что если бы было так, она не была бы Торой с Небес, истинной Торой… Но, конечно… каждое слово (Торы) открывает нам вещи с Небес; каждое слово и каждый рассказ означают не только само это слово и этот рассказ…».
Не вызывает сомнения, что Песнь Песней говорит о великой любви между народом Израиля и Всевышним. «Возлюбленным» аллегорично называется в этой книге Творец, а «возлюбленной» — наш еврейский народ. И так пишет Раши в начале своего комментария: «Учили наши мудрецы, что слово Шломо в Песни Песней всегда обозначает Святого [т.е. содержит “намёк” на Всевышнего] — Царя, Которому принадлежит всё благо и благополучие (шалом – на иврите мир, полноценность). Песнь, которая выше всех песней, пропета Всевышнему его общиной и народом — Израилем». Это объясняет великую святость Песни Песней.
В книге «Зоар» (Трума) сказано: «Вот уровень этой Песни: в ней — вся Тора, и в ней содержится всё деяние Творения, все тайны праотцов, всё египетское изгнание и Исход Израиля из Египта, и Песнь на море, и все десять заповедей и Синайское откровение, и странствия Израиля в пустыне — до прихода в Землю Израиль и построения Храма, и всё воцарение Всевышнего в любви и радости, всё изгнание Израиля и рассеяние между народами и их Искупление… Каждое слово Песни Песней — святая святых». автор текста: рав Реувен Куклин
Одна из самых интересных страниц Facebook пользователя Шевoцукoв Станислав Пшимафoвич/ Хочешь почитать? * * * Чтобы правильно понять отношение иудаизма к интимной близости между мужем и женой, обратимся к словам величайших еврейских мыслителей — Рамбана и Маараля. мужчина и женщина, муж и жена, интимные отношенияМнение Рамбана
Пишет Рамбан («Игерет а-Кодеш», часть 2): «Знай, что интимная близость — дело святое и чистое, если она происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. И да не думает человек, что в интимной близости есть позор и безобразие, не дай Б-г. Интимная близость называется “познанием”, и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): “И познал Элькана Хану, жену свою…”. И знай, если бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение “познанием”. И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение — вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему». Мнение Маараля
Маараль в книге «Беэр а-Гола» (часть 4) приводит мнение философов, которые считают, что соединение мужа с женой — это стыд человека, и позор его, и пишет: «и это опровергают мудрецы, потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, — рождение и размножение — было построено на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре; а когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного». После греха Адама
Стоит оговориться, что положение, о котором говорилось выше, существовало до греха Адама, когда единственная цель интимной близости была соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.
Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться: «Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения… Как сказано в Торе (Берешит 3, 11): “…кто сказал тебе, что ты наг?” Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало им необходимо прикрывать наготу». Нет действия более святого
Вместе с этим, когда интимная близость выполняется при чистых мыслях, она считается святой. И так сказали наши мудрецы: «когда муж соединяется с женой со святыми мыслями, шхина (Б-жественное присутствие) между ними».
Пишет Ябец:
«И вот, когда интимная близость во имя Небес и как полагается, — нет действия более святого!» автор текста: рав Реувен Куклин
Заповедь Торы – рассказывать в пасхальную ночь о выходе из Египта и о чудесах, которыми удостоил нас Творец. Источник заповеди
Эту заповедь учат из слов Торы в книге Исход (Шмот, 13, 8):
И расскажешь ты своему сыну в тот день…
Кому следует рассказывать?
Агада, рассказ о выходе из Египта, ПесахЕсли есть сын или дочь, следует рассказывать им. Если нет сына или дочери, нужно рассказать кому-то другому, а если человек один, он должен рассказывать самому себе. И даже если все присутствующие большие мудрецы Торы, которым превосходно известны чудеса, явленные Всевышним еврейскому народу во время его Исхода из Египта, они также должны рассказывать друг другу об этих событиях. Каким образом следует рассказывать?
Несмотря на то, что каждый день и каждую ночь есть обязанность упоминать о выходе из Египта, как сказано в книге Второзаконие (Дварим, 16, 3): «… чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей», — несмотря на эту обязанность, заповедь рассказа об Исходе из Египта в пасхальную ночь отличается тем, что ее следует выполнять именно в форме рассказа.
Почему?
Особенность повествования об Исходе заключается в том, что рассказчик проникается мыслями, чувствами, переживаниями героя Агады, о котором он читает, он чувствует себя с ним один целым: страдает его страданиями и радуется его радостями. Это сопереживание и есть цель, которую мы стремимся достичь рассказом об Исходе нашего народа из Египта в седер Песах, ибо эта ночь отличается от всех других ночей: в пасхальную ночь мы должны видеть себя такими, как будто мы сами в этот час и в эти мгновения выходим из Египта. Так сказано в Агаде:
В каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто он сам вышел из Египта
Эту обязнность наши мудрецы учат из того, что сказано в Торе: «И скажи сыну твоему в тот день так — это ради того, что сделал со мною Г-сподь при исходе моем из Египта». Отец рассматривает, что Г-сподь сделал чудеса с ним самим.
Следующие средства служат для достижения этой цели:
* Рассказчик старается, чтобы повествование было прямым ответом на вопрос сына.
* Повествование начинают с чего-то отрицательного, негативного и заканчивают радостным, позитивным.
* Рассказывают о выходе из Египта со всеми подробностями.
* «Иллюстрируют» рассказ.
Постараемся растолковать каждое из этих суждений по отдельности.
Ответ на вопрос
Ответ на вопрос сына, агада, песахСказано в Торе в книге Исход (Шмот, 13, 14):
И вот, когда спросит тебя в будущем сын твой, говоря: «что это?», то скажи ему: «силою руки вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства».
Мы видим, что рассказ об Исходе должен быть в качестве ответа на вопрос сына.
Если сын сам не задает вопросы, нужно постараться пробудить его интерес к теме рассказа, и это достигается привлечением его внимания: во время пасхального седера он видит немало необычных и странных вещей.
Все же, если сын не задает в конце концов свой вопрос, его отец должен сам рассказать сыну о событиях Исхода из Египта.
Начинают с отрицательного
Для того, чтобы «захватить» человека, привлечь его чувства к рассказу, необходимо, чтобы повествование начиналось с чего-то отрицательного, с какого-то всеобщего горя, беды, которая заставит слушателя сопереживать, ибо, чувствуя недостаток, дисгармонию, человек желает ее восполнить и, тем самым, когда наступит радостный конец, он будет ему искренне рад. И так сказали наши мудрецы в Мишне:
Начинает (рассказывать) об отрицательном и заканчивает прославлением (Творца).
В Агаде есть два отрицательных момента, с которых мы начинаем:
«Вначале идолопоклонниками были наши праотцы» — это отрицательное начало в духовном плане. Однако в финале мы заканчиваем словами: «А сейчас приблизил нас Творец к службе Ему».
«Рабами были наши праотцы в Египте» — это отрицательное начало в материальном, физическом плане. И это начало преодолевается, и в завершение темы мы заканчиваем словами: «И вывел нас Г-сподь оттуда рукой сильной и мышцей простертой».
Рассказывают о выходе из Египта со всеми подробностями
Следует рассказывать о выходе из Египта «просторно» и со всеми деталями. Благодаря такому тщательному повествованию человек связывает свою судьбу с рассказом и осознает себя частью Агады. Об обязанности рассказывать «просторно», с толком и со многими деталями сказали наши мудрецы в Агаде:
И каждый, кто просторно рассказывает о выходе из Египта, достоин похвалы.
«Иллюстрируют» рассказ Сказали наши мудрецы, что повествование об Исходе должно звучать в то время, когда маца и марор, которые как бы «иллюстрируют» наше горькое рабство и избавление из него, находятся перед глазами рассказчика. Вот почему, когда мы переходим в Агаде к части рассказа о выходе из Египта, мы должны открыть мацу. автор текста: рав Реувен Куклин
По постановлению мудрецов, каждый еврей должен в пасхальную ночь выпить четыре бокала вина, символизирующие выход на свободу. Мудрецы постановили пить именно четыре бокала, поскольку Тора, когда говорит о выходе из Египта, использует четыре слова, обозначающие освобождение: «И Выведу», «и Спасу», «и Освобожу», «и Возьму». Эти бокалы необходимо пить по порядку: на первый бокал делают кидуш, на второй говорят агаду (рассказ о выходе из Египта), на третий благословляют «биркат амазон», а на четвертый заканчивают Алель.
Женщины также обязаны пить четыре бокала. Даже перед детьми, которые достигли возраста пяти-шести лет (в зависимости от умственного развития), ставят бокал. Несмотря на то, что мужчинам предпочтительно пить именно вино (см. ниже), женщины и дети изначально могут использовать вместо вина виноградный сок. Детям также достаточно пить мло лугмав (объем жидкости, которая помещается за одну щеку).
Бокал должен быть достаточной величины, чтобы вместить в себя ревиит луг вина (по мнению Хазон Иша, ревиит— это 150 см³ вина, а по мнению Хаим Наэ — 86 см³).
Лучше всего выпить каждый раз целый бокал, однако, если это тяжело, либо человек опасается, что опьянеет и не сможет выполнить все заповеди этой ночи, достаточно выпить большую часть бокала.
Предпочтительно пользоваться красным вином. Однако если нет красного вина, либо белое вино более избранное, нежели красное, можно использовать белое вино.
Несмотря на то, что предпочтительно взять для четырех бокалов именно вино, тому, кому сложно пить вино, либо больному человеку можно использовать для этой цели виноградный сок. Как мы привели выше, женщинам и детям можно изначально использовать виноградный сок. Вино, разбавленное виноградным соком, считается вином при условии, если в пропорциональном соотношении оно является большинством по отношению к соку. автор текста: Рав Реувен Куклин
«И вот учение о мирной жертве, которую принесет Господу. Если в благодарность приносит ее…» (Ваикра, 7:11-12).
«Мирная жертва» упоминается уже в прошлой недельной главе, где разбираются и ее основные законы. Там Раши поясняет, этот вид жертвоприношений называется так, поскольку он как бы делает мир и согласие между жертвенником, хозяином жертвы и коэнами (священнослужителями), ведь у каждого из них была своя часть в этом жертвоприношении.
В нашей недельной главе Тора учит нас дополнительному закону: о времени, за которое необходимо съесть «мирную жертву». «В день приношения жертвы будет (она) съедена и на следующий день» – предписывает Тора. Т.е. эту жертву необходимо съесть за два дня и ночь между ними.
Также в нашей недельной главе проясняется, что если «мирная жертва» была принесена в качестве благодарности за чудесное спасение, вместе с ней нужно было принести 40 хлебов четырех различных видов. Из каждого вида следовало дать коэну один хлеб. Все остальные хлеба съедались хозяином жертвы и его гостями. Такой вид «мирной» жертвы называется «благодарственным». В отличие от обычной «мирной» жертвы, «благодарственную» жертву было необходимо съесть за один день и одну ночь.
Нацив (рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина) объясняет, почему Тора дала более ограниченное время для возможности съесть «благодарственную» жертву. Чтобы съесть мясо жертвы и 36 хлебов за такой короткий период времени, человеку было необходимо пригласить множество гостей. Таким образом, благодарность Творцу происходила в присутствии большего количество евреев, что приносило большую славу имени Творца.
Царь Давид подчеркивает важность благодарения Творцу и воспевания Его в присутствии многих людей, говоря (Теилим, 35:18): «Благодарить буду Тебя в собрании большом, среди народа многочисленного хвалить буду Тебя».
Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру . автор текста: Рав Реувен Куклин