В самом названии Йом Кипура — Йом А-кипурим — содержится важный намек. Слово Кипурим может быть прочитано как Ке-Пурим, «подобный Пуриму». Это значит, что значение Пурима даже больше, чем значение Йом Кипура!
В Йом Кипур весь Израиль достигает необычайной, сверхъестественной высоты, как бы отрываясь от потребностей тела, забывая о нем, и таким образом добивается прощения своих материальных грехов. В Пурим он достигает той же цели, радуясь и устраивая богатую трапезу. Таким образом, даже физические радости поднимаются в этот день до высшей святости.
Существуют два вида освящения тела — при помощи изнурения и поста и при помощи радости и наслаждения. Естественно, второй путь угоднее Всевышнему — ведь достигаемая таким образом святость столь высока, что охватывает и физические радости!
В Йом Кипур существует заповедь устраивать обильную трапезу перед постом; сходное правило существует и в Пурим, но только события развиваются в обратном порядке: сначала Израиль постится, а потом устраивает праздничную трапезу.
2017-03-02 10:02:37
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И пусть сделают ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя его длина, и полтора локтя его ширина, и полтора локтя его высота» (Шмот, 25:10).
Если обратим внимание, увидим, что все параметры величины ковчега были не целыми (высота и ширина – полтора локтя, длина – два с половиной локтя). При этом Ковчег был единственным предметом в Мишкане, все размеры которого не были целыми. Бааль а-Турим объясняет, что тем самым Тора намекает нам, что изучающий ее должен быть крайне скромным человеком, чувствовать себя неполноценным и далеким от совершенства. Наши мудрецы в нескольких местах говорят о неразрывной связи между скромностью и изучением Торы. И так пишет Рамбам (Законы Изучения Торы, 3:9), основываясь на словах Талмуда: «Слова Торы сравниваются с водой, как сказано: “Эй, все, кто жаждет, идите к воде” (Йешаяу, 55:1), чтобы ты понял: так же, как вода не останавливается на склоне горы, а стекает с него и скапливается на равнине, так и слова Торы не услышишь среди гордецов и не найдешь их в сердце тех, кто высокого о себе мнения; а только у такого человека, который с предельной скромностью следует везде и во всем за мудрецами…».
По какой же причине гордый человек не может преуспеть в изучении Торы?
Познание мудрости требует душевной утонченности, как пишет Хазон Иш: «Отсутствие благородства и душевной утонченности, красивых и правильных качеств, порождает также и неудачу в приобретении мудрости [Торы], ибо посевы чувств прекрасных и благородных – в самой основе ее». Подобной утонченностью может обладать только воистину скромный человек.
Дополнительная причина заключается в том, что познать истину может только человек, который способен прислушаться к мнению оппонента, принять его, если оно покажется в его глазах ближе к истине, и признать свою ошибку, а не настаивать на своем мнении в любом случае.
Во многих местах в Талмуде приводятся многочисленные споры между учениками Илеля и Шамая по различным вопросам. В трактате Эрувин (13б) сказано, что алаха была постановлена в соответствии с мнением учеников Илеля, и это – несмотря на то, что ученики Шамая проявляли большие способности (Евамот, 14а). Талмуд говорит, что причина этого заключается в том, что ученики Илеля были необычайно скромны и, когда упоминали диспуты между ними и учениками Шамая, излагали вначале мнение своих противников. Маараль объясняет («Беэр а-Гола», 1:6), что по причине великой скромности учеников Илеля и их способности прислушаться к мнению других с большим почетом, они были ближе к истине, и на основании этого алаха была постановлена в соответствии с их мнением.
2017-02-28 17:05:21
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26: ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«И поставь стол вне разделительной завесы, а светильник против стола…» (Шмот 26:35)
В Мишкане (Скинии Завета) и в Храме было четыре основных предмета, каждый из которых намекал на Высшие Дары, которыми одарил Творец Свой народ.
Ковчег Завета, в котором находились скрижали, намекал на Тору. Жертвенник – на служение в Храме. Менора – на мудрость (мудрость озаряет тьму невежества, подобно Меноре, свет которой разгоняет тьму, причем Нацив объясняет, что имеется в виду свет Устной Торы). А Стол хлебов предложения – на богатство.
Интересно, что в книге Млахим 2 (4:9-10) рассказывается о том, как пророк Элиша гостил время от времени в семье знатной женщины из Шунема. Сказала эта женщина своему мужу:«Вот, теперь я знаю, что человек Б-жий, который постоянно проходит мимо нас, святой. Сделаем, прошу тебя, небольшую верхнюю комнату, и поставим ему там кровать, и стол, и стул, и светильник; и будет, когда он придёт к нам, то будет заходить туда». Напрашивается вопрос: почему Танах, обычно столь экономный в словах, считает необходимым перечислить все предметы мебели в комнате Элиши?
Из стихов, говорящих о гостеприимстве женщины из Шунема, мудрецы в трактате Брахот (10а) учат: «Каждый, кто принимает у себя мудреца Торы и даёт ему пользоваться своим имуществом, – словно приносит жертвы». Цель Мишкана — быть центром духовности и дать возможность людям служить для того, поднять материю на духовный уровень. Обучают нас мудрецы, что существует ещё один способ поднять материю на духовный уровень – предоставить кров мудрецу Торы, поскольку всё, чем будет пользоваться мудрец, будет служить духовному – изучению Торы. И так сказано в Зоаре (Вайикра 29б): «Подобно тому, как все предметы в Храме считаются святыми, всё, что служит мудрецу Торы, также считается святым».
Пишет Виленский Гаон («Имрей Ноам» на лист 8а), что именно поэтому упоминаются в этом стихе четыре вещи, которые намекают на четыре основные предмета в Мишкане (он также пишет, что первые буквы тех четырёх вещей (мита, шульхан, кисэ, нерот) составляют слово «мишкан»). Кровать, которую поставили Элише, намекает на Ковчег Завета (ведь таким именем он называется в книге Млахим 2 11:2). Стол намекает на Стол хлебов предложения. Стул намекает на Жертвенник (Зоар (Ашматот, Берешит 259а) проводит параллель между жертвенником и троном Давида). Светильник (менора) намекает на Менору, которая была в Мишкане. Всё это обучает нас тому, что, когда человек ставит в центре своей жизни духовные ценности, вся его жизнь подобна храмовому служению.
2017-02-28 14:06:41
... i>Из книги Рава Замира Коэна & ... Великий еврейский мудрец рав Саадия Гаон в ... назад, а рав Саадия Гаон жил ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Из книги Рава Замира Коэна "Переворот"
Что происходит с веществом, которое подвергается разрушению в процессе гниения или сгорания? На первый взгляд, оно бесследно исчезает… Однако уже 250 лет назад «отец современной химии» Антуан Лавуазье доказал, что материя не уничтожается, а лишь переходит в другое состояние. Этот физический закон известен как закон сохранения массы.
Спустя 170 лет Альберт Эйнштейн доказал, что энергия и вещество — это две стороны одной и той же реальности; подобно воде, которая может превращаться и в твердый лед, и в эфемерный газ. Еще выяснилось, что видоизменения энергии никак не влияют на ее количество; она тоже не исчезает, не увеличивается и не уменьшается. Так был сформулирован закон сохранения энергии. Впоследствии два эти открытия были объединены физиками в один универсальный закон природы, согласно которому общее количество вещества и энергии во Вселенной всегда остается неизменным. Испарение
Заметьте, оба вышеупомянутых гения науки жили относительно недавно: Лавуазье – в конце XVIII века, а Эйнштейн – в середине XX. Выходит, что в соответствии с принятым в ученой среде мнением, этот важный закон стал достоянием человечества уже почти в наше время?
Но так ли это? В Танахе, в книге Коэлет (Екклезиаст) сказано следующее1: «Познал я, что все, что сделал Всесильный, пребудет вечно! Невозможно к этому прибавить, и нет [возможности] от него отнять». Великий еврейский мудрец рав Саадия Гаон в своей книге «Эмунот ведеот» пишет, что закон сохранения упомянут в Танахе явным образом. Вот его слова: «Ни одно сотворенное тело не в состоянии уничтожить другое тело никаким способом. Даже если сожгут его на огне, оно не исчезнет никогда! Потому что нет ни у кого возможности разрушить материю так, чтобы абсолютно ничего от нее не осталось, кроме Того, Кто ее создал из полного Ничто».
Напомним только, что книга Коэлет написана примерно 2800 лет назад, а рав Саадия Гаон жил около 1100 лет назад.
На уровне простого понимания Торы (так называемый «пшат») этот стих намеревается сказать, что оливковое масло – это одно из пожертвований для Храма, которое ожидалось от евреев. Его предназначение заключалось в освещении Скинии Завета (Мишкана). Оливковое масло зажигалось каждый день в Меноре, располагающейся на южной стороне Скинии.
Однако на уровне «ремез» («намёк») этот стих говорит об истинном предназначении мудрости, ведь оливковое масло намекает на мудрость, как приводится в Святых Книгах. Из стиха выходит, что роль мудрости – озарить светом расстилающийся перед человеком мир, показать связь между его различными деталями и дать понять, в чём их цель и предназначение. И так сказал царь Шломо (Коэлет 2:14):«У мудрого глаза в голове, а глупец идёт в темноте». Несмотря на то, что, даже находясь в темноте, обычно есть возможность распознать различные предметы, однако нет возможности увидеть всю картину, понять совокупность вещей и, следовательно, понять их сущность и предназначение, что, возможно, является наибольшим недостатком тьмы. Рамхаль в предисловии к книге «Путь Творца» уподобляет знание вещей в совокупности их частей созерцанию сада, великолепного своими клумбами и украшенного дорожками и рядами насаждений, в то время как познание вещей без осознания совокупности его частей подобно, по его словам, созерцанию зарослей кустов и дикорастущей лесной чащи.
Тот, кто понимает сущность мира, предстающего перед ним, его цель и предназначение, знает, какую жизненную дорогу выбрать для того, чтобы достичь цели. И так сказал Шломо (Коэлет 10:15): «Труд глупцов изнурит их, ибо не знают, как дойти до города». Комментирует Рамхаль (Даат Твунот, 2-ая часть): изнуряющий труд заключается в отсутствии познания путей, ведущих к цели. Глупец, бродя по разнообразным дорогам, занимается изнуряющим трудом, который не даёт ему ни малейшей отрады, ведь этот труд нисколько не приближает его к цели. Того же, кто знает стези мудрости, не пугает длина дороги, ведь он знает, что, продвигаясь по истинному пути, каждый шаг приближает его к конечной цели, что даёт мудрому чувство большого удовлетворения.
В книге Мишлей (6:23) сказано: «Поскольку Тора – свет». Тора называется светом, потому что она озаряет окружающий мир, даёт возможность понять его сущность и предназначение и обучает дороге, с помощью которой человек сможет достичь конечной цели.
