Йосеф был наказан двумя дополнительными годами в тюрьме, поскольку положился на виночерпия, говоря: «Если вспомнишь меня» [а не положился на Творца]. Как известно, цель любого наказание Творца – чтобы человек выучил из него, каким образом исправить изъян. Если так, то, на первый взгляд, нам необходимо понять, каким образом после того, как разгадал Йосеф сон фараона, он сказал ему: «И ныне, да усмотрит Фараон мужа рассудительного и мудрого и поставит его над землею Египетской», ведь на первый взгляд это выглядит как старание, чтобы Фараон вспомнил его к лучшему [и, следовательно, как недостаток в уповании на Творца].
Однако в действительности Йосеф[находясь в тюрьме] серьезно задумывался о том, за что получил это наказание, и ему удалось постичь истинную глубину упования на Творца [которая требуется от человека]. И именно – чтобы человек прояснил для себя, что у любой «причины», которую ему пошлёт Творец, нет совершенно никакой самостоятельной силы, поскольку вся сила принадлежит только Ему, благословен Он.И доказательством этому может служить первое слово, которое Йосеф употребил, отвечая на просьбу Фараона «Я слышал о тебе: ты внемлешь сну, чтоб истолковать его», — «Не моя (мудрость)». На первый взгляд, странно: почему Йосеф должен был полностьюотрицать свою мудрость, ведь он мог сказать: «Да, я немного разбираюсь в этом, однако это не моя мудрость, а Всевышний дал её мне» или что-то вроде этого. А вместо этого он говорит однозначно, что у него нет никаких сил вообще. Ведь весьма возможно, что Фараон поймёт [из такого ответа], что слух, который распространяют про Йосефа о его незаурядном умении разгадывать сны — ошибочный, и тем самым потеряет свою последнюю возможность освободиться из заключения.
Однако на это Йосеф не обращал внимание вообще, зная, что прежде всего ему необходимо аннулировать в своём сердце важность материальных «причин» и явно осознать, что все силы принадлежат только Б-гу. И в этом заключается основа упования на Творца. Из этого мы явно видим, насколько серьёзно преуспел Йосеф в своём учении все два года, которые он оставался в тюрьме. Только после того, как стала явной высокая ступень упования Йосефа, не было проблемой «постараться», обращаясь к Фараону с советом: «И ныне, да усмотрит Фараон мужа рассудительного…». Ведь, на самом деле, не старание противоречит упованию, а ожидание, что именно это старание принесет плоды. Зная, что все от Всевышнего, проявить старание и при этом не рассчитывать на его немедленный эффект (что, конечно, не просто), — это и есть путь Торы.
«Так, как (Йосеф) разгадал нам (сны), так и было». (Берейшит 41:13)
Из этих слов наши мудрецы (Брахот, 25 б) учат, что «сны идут за ртом». Т.е. в соответствии с тем, как разгадывают сон, так он и сбывается. Более того, из слов Талмуда видно, что, если несколько человек сказали несколько различных решений сна, то все эти решения могут сбыться. У каждого человека есть «способность» разгадывать сны, но есть особенные люди, у которых особенно развита эта способность. Тосфот пишут, что это – врождённая способность, и она никак не зависит от мудрости и интеллектуального развития человека. Талмуд утверждает, что тот сон, который остался неразгаданным, подобен непрочитанному посланию, т.е. не имеет никакого влияния на судьбу человека.
Из сказанного выше мы учим важный закон: если человек видел сон, который не даёт ему покоя, следует весьма остерегаться, чтобы не сказать, что он видел плохой сон, — ведь тем самым он как бы разгадывает сон. Также не стоит рассказывать содержание сна вообще. Талмуд обучает, что такому человеку следует пойти к трём евреям и сказать им: «Я видел хороший сон». На что они отвечают: «Хорош он и хорош будет, Всевышний постановит, чтобы он был хорошим». Тем самым, они благословляют его, чтобы сон к лучшему. В Шульхан Арухе (Орах Хаим, 220:1) также сказано, что следует, чтобы эти три человека были людьми, любящими того, кто видел сон и желающими ему добра. Только таким образом они смогут «направить» сон к добру всем сердцем.
Все виды масел кошерны для ханукальных свечей. И, тем не менее, самый лучший вариант выполнения этой заповеди — взять оливковое масло, как было в Храме, где чудо произошло с оливковым маслом. Если тяжело достать оливковое масло, стоит выбрать другое масло, дающее чистое пламя, или восковые свечи, пламя которых так же чисто. Шамаш
Запрещено пользоваться светом ханукальных свечей для собственных нужд. Поэтому по обычаю зажигают дополнительную свечу – шамаш – вместе с ханукальными свечами.
Необходимо, чтобы во время зажигания свечей было достаточно масла для их горения на протяжение получаса после выхода звёзд.
Если нет достаточно масла на горение на протяжении получаса, следует зажечь ханукию без благословения. Фитили
Запрещено, чтобы фитили двух свечей были настолько близки один к другому, что их огонь «сольётся» в один, поскольку это будет уже костер, а не свеча.
Также нельзя брать витые свечи, в которых есть больше одного фитиля (типа свечи на авдалу).
Любые фитили подходят для зажигания ханукальных свеч.
Разрешено пользоваться «старыми» фитилями, которые уже горели, и нет необходимости каждый раз менять фитили. По линии
Следует сделать так, чтобы ханукальные свечи стояли по линии, а не кругом.
Есть на это различные объяснения. Приведем два из них:
Перевод ивритского слова «ханука» – празднование новоселья, обновление. Когда хашмонаим победили греков, они как бы «обновили» Храм: в нем стало возможно снова приносить жертвоприношения. Как известно, греки осквернили Храм и всё его содержимое, из-за чего не было возможности приносить жертвоприношения, а когда хашмонаим побороли греков, они очистили Храм, тем самым он снова стал пригоден для жертвоприношений.
«Ханука» – слово, составленное из двух слов – «Хану» (остановились, отдохнули) и «ка» (т.е. 25). Это слово намекает на то, что 25 кислева евреи победили греков и им представилась возможность отдохнуть от войны.
«А Йосеф был низведен в Мицраим, и купил его Потифар, царедворец Паро…» (Берейшит, 31:1)
Пишет Раши: «(Тора) возвращается к предыдущему, (к повествованию, которое) было прервано, лишь для того…, чтобы сопоставить поступок жены Потифара и поступок Тамар, (тем самым) говоря тебе, что и у той, и у другой были высокие побуждения, так как (жена Потифара) на основе астрологии предвидела, что ей суждено произвести сыновей от него (от Йосефа), но не знала, от неё ли (самой произойдут эти сыновья) или от её дочери».
Если у этих обеих женщин была чистая цель, почему же так разошлись их пути посередине дороги? Ведь Тамар удостоилась удачного «продолжения», а жена Потифара была достойна проклятия.
Пишет рав Йерухам Лейбович в книге «Даат Тора» (1:50), что недостаточно хорошего начала. Даже когда мы начинаем что-либо с «самыми лучшими намерениями», нет уверенности, что конец будет таким же. Мы должны знать, что расстояние от «начала» до «конца» весьма велико. Основа служения Творцу – прикладывать большие усилия, чтобы хорошее начинание оставалось хорошим до конца.
И это — причина большой разницы между «завершением» Тамар и «завершением» жены Потифара. Праведница Тамар постоянно вкладывала все усилия в заботу о том, каким образом она сможет продолжить и «завершить» своё праведное начинание. Она не верила только в свои силы, но изо всей силы держалась за праведность, чтобы дойти до хорошего завершения. Когда она встала перед испытанием — не опозорить другого человека – то сказала: «лучше человеку броситься в огонь, нежели заставить ближнего побледнеть от стыда на людях». И её «завершение» было праведным. Но совсем не так вела себя жена Потифара. Несмотря на то, что её начинание было с хорошего, она, мягко говоря, не хранила свою праведность, а жила по принципу «цель оправдывает средства».
Человек должен знать и беспрерывно помнить, утверждает рав Лейбович, что не в «начинании» гарантия его праведности. Многие пробуждаются и начинают вставать на правильный путь, но мало тех, кто сохраняет свою праведность до «конца».
+ развернуть текст сохранённая копия
«Так, как (Йосеф) разгадал нам (сны), так и было». (Берейшит 41:13)
