Два разных вида чудес Хануки

Если посмотреть на то, что произошло с нашими предками во время Хануки, то, с одной стороны, мы увидим вереницу чудес, произошедших во время войны. А с другой стороны –  чудо кувшинчика с маслом, которого хватило на восемь дней вместо одного. И это второе чудо стоит особняком, и о нем говорят не меньше, чем о победах в войне.

Зададим несколько вопросов.
1. Что является более важным: чудеса в войнах или с чудо с маслом?

На первый взгляд, чудеса великих побед выглядят более важными. Ведь без них сегодня у нас не было бы ни обрезания, ни Шаббата, ни Торы. В то же время если бы не было чуда с кувшином масла, то всего одна заповедь (зажигание меноры в Храме) была бы лишь отодвинута на одну неделю (до получения чистого оливкового масла). Поэтому логично предположить, что победы в войнах и чудеса, их сопровождавшие, важнее, чем одно чудо с кувшином масла, ведь они принесли намного больше пользы.
Однако что мы видим? Что праздник Ханука был установлен мудрецами именно из-за горения меноры восемь дней вместо одного!

2. Второй вопрос. После зажигания ханукальных свечей мы произносим такие слова: «Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах, и об избавлениях, и о войнах, которые сделал Ты нашим отцам в те дни, в это время». Но ведь если мы сказали, что праздник Ханука был установлен в память о чуде с маслом, то было бы правильно произносить другой текст. Например: «Эти свечи мы зажигает в память о чуде с маслом».

3. Третий вопрос. В заповеди зажигания свечей Хануки есть множество нюансов, отсутствие которых сводит на нет ее исполнение. Кроме того, есть странный момент, не встречающийся ни в какой другой заповеди: пирсумей ниса (провозглашение чуда). Буквально все аспекты – когда зажигать, где зажигать, сколько зажигать – связаны с пирсумей ниса. Почему?

Греческое затмение

Несмотря на то, что римляне пролили намного больше еврейской крови, все же именно о Греции сказано, что от их постановлений было «темно в глазах Израиля». Что подразумевают наши мудрецы под греческой тьмой? Это не просто аллегорическое описание обилия бед и несчастий, которые пережили евреи под властью греков. Под тьмой нужно понимать отсутствие света, когда над народом Израиля нависла не физическая угроза, а угроза духовная.
Греки достигли многого в познании материального мира (однако в наших источниках приводится, что всю мудрость греки почерпнули из книг царя Шломо, которые попали в Вавилон вместе с изгнанными туда евреями, а после достались грекам, покорившим Вавилон.)
Приводят от имени Виленского Гаона, что там, где заканчивается вершина познаний греческих философов, только начинается кабала рава Моше Кордоверо, а там где заканчивается кабала рава Моше, там только начинается кабала Аризаля.

Греки, благодаря своим достижениям, настолько раздули в себе человеческую гордыню, что стали утверждать о невозможности существования того, что нельзя ощутить внешними органами восприятия человека. Все основные понятия иудаизма: вера, будущий мир, награда за выполнение заповедей и наказание за их нарушение, – всего этого, как утверждали греки, просто не существует. Нельзя потрогать – значит, нет. Рамбан поясняет всю сущность греческой идеологии: «И мы обязаны заткнуть рот “мудрецов” материального мира, устремляющихся за учением того грека (Аристотеля), который в дерзости своей, вместе с такими же учениками-нечестивцами, позволяли себе утверждать, что все, что невозможно понять разумом – просто не существует» (Ахарей Мот, 6:18).

Теперь нам нужно победить греков. Как это сделать? Допустим, мы сможем победить их армию. Но это еще не станет победой над греческой тьмой. Для этого мы должны победить их идеологически, победить их культуру и философию. Как это можно сделать? Доказать, что есть нечто большее, чем ограниченный разум человека, насколько бы он ни был развит.

Чудо вне рамок природы

Представим человека, побеждающего мечом тысячу воинов. Конечно, такое событие – это чудо, и чудо не простое, ведь это произошло вопреки всем возможным прогнозам и расчетам. Однако это чудо все еще находится в рамках природы, чего не скажешь о египетских казнях, когда, например, вода в Ниле превратилась в кровь. Такое чудо сильно отличается и выделяется, потому что совершенно выходит за рамки природных явлений.
Поэтому победа Маккавеев над греками хоть и была переломным моментом, но все же не окончательной победой над тьмой. Чудесных успехов в войнах оружия недостаточно для провозглашения победы в войне идей. Именно поэтому Всевышний сотворил чудо с маслом – ознаменовать тотальную победу не только над властью греков, но, прежде всего, победу над их идеями. Теперь пусть Аристотель вместе со всеми философами объяснит, как с точки зрения науки масло горит восемь дней, в то время, как его могло хватить лишь на сутки! Значит, есть Кто-то еще, находящийся выше законов природы и, более того, Он может вмешиваться в них и изменять.
Поэтому Маараль из Праги говорит, что чудо с маслом, как прожектор, освещает своим светом чудеса победы в войне, чтобы никто не мог даже подумать о «решительности еврейских героев», но чтобы было ясно, что за всем этим стоял только Всевышний.
Этим объясняются все вопросы, приведенные в начале. Пусть важнее и ощутимее выглядят победы в войне с греками, однако окончательной победой над ними является именно чудо с маслом, сводящее на нет всю культуру и идеологию Греции. Поэтому наши мудрецы установили праздник Хануки именно в память о чуде с маслом, и поэтому после зажигания ханукальных свечей мы произносим молитву, из которой следует, что именно чудо с маленьким кувшинчиком масла раскрывает нам сущность и отличие чудес, которые произошли с нашими праотцами более двух тысяч лет назад.

Матерьял был опубликован на сайте «Беерот Ицхак«.
источник: www.imrey.org

Из книги "Великие Израиля". Публикуется с любезного разрешения издательства "Швут Ами"

Раби Хаим бар Ицхак из Воложина (р. Хаим Воложинер; 5509-5581 /1749-1821/ гг.) – ближайший ученик Виленского Гаона; основатель Воложинской ешивы, «матери всех ешив».

Детство и юношество

Родился в белорусском городке Воложине седьмого сивана 5509 /1749/ года, на второй день праздника Шавуот.

В тот же день в Вильно принял мученическую смерть на костре праведный гер р. Авраам бен Авраам – граф Потоцкий (Гдолей адорот).

Рассказывают, что в тот час, когда р. Хаиму предстояло появиться на свет, в их доме, богатом книгами, занимался выдающийся законоучитель р. Арье-Лейб Гинзбург (Шаагат арье). И хотя роженица Ривка испытывала нестерпимую боль, из ее уст не вырвалось ни одного стона – она сдерживалась, чтобы не отвлекать мудреца от его размышлений. Узнав о такой самоотверженности, проявленной ради Торы, р. Арье-Лейб благословил роженицу, пожелав, чтобы родившийся сын стал великим знатоком Торы (там же).

В детстве и юности Хаим учился у р. Арье-Лейба Гинзбурга, ставшего главным раввином Воложина и открывшего там ешиву.

Знакомство с Виленским Гаоном

В 5528 /1768/ году девятнадцатилетний р. Хаим познакомился с Виленским Гаоном и стал одним из его первых учеников.

Он перенял от Гаона умение упорно трудиться на пути познания Торы. Однажды он пожаловался Гаону на то, что, углубленно изучив раздел Талмуда Моэд (Праздники) уже двадцать раз, он все-таки не чувствует себя эрудитом в этом разделе. «За двадцать повторений ты бы хотел стать эрудитом?!» – изумился Гаон. «Сколько же раз нужно повторить?» – спросил р. Хаим. «Человек обязан повторить изученное сто один раз, – ответил Гаон, – а затем повторять бесчисленное количество раз, все дни своей жизни» (Сарей амеа 2:2).

Раввин Воложина

В возрасте двадцати пяти лет р. Хаим стал раввином г. Воложина, однако три-четыре раза в году по-прежнему навещал Гаона и каждый раз оставался у него в течение месяца.

Как правило, р. Хаим привозил с собой длинный перечень проблем, с которыми он сталкивался при самостоятельном изучении Торы, – и Гаон помогал ему находить их верное решение (Р. Дов Элиах, Агаон с. 153-154).

После смерти Виленского Гаона, последовавшей в 5558 /1797/ году, р. Хаим стал общепризнанным духовным лидером литовского еврейства.

Ешива в Воложине

Седьмого тишрея 5563 /1802/ года р. Хаим объявил о создании ешивы в Воложине. В этой ешиве он стремился воплотить методы преподавания и изучения Торы, воспринятые им от Гаона.

Первоначально в его ешиве занималось около десятка юношей из самого Воложина, но постепенно число учеников возросло до двухсот – они прибывали со всех концов Белоруссии и Литвы.

Р. Хаим принял на себя все заботы об учениках, предоставив им возможность целиком сосредоточиться на занятиях. На собранные пожертвования было построено особое здание, где учащиеся оставались и на ночь. Р. Хаим отменил обычный порядок, при котором ешиботники столовались у жителей города, и устроил в ешиве специальную комнату для еды (Гдолей адорот).

Р. Хаим построил расписание занятий в ешиве так, что они не прерывались ни на минуту в течение суток.

Ночь он разделил на несколько смен, и когда одна из них уходила спать, другая приступала к занятиям. Так происходило даже в ночи праздников и шабатов, и только на исходе Йом кипура р. Хаим предоставлял возможность всем ученикам отдохнуть – и тогда он оставался в учебном зале один и занимался до глубокой ночи, пока кто-нибудь не сменял его. Объясняя свой подход к режиму занятий, р. Хаим писал: «Если бы, не дай Б-г, случилось так, что весь избранный народ прервал занятия святой Торой хотя бы на одно мгновение, то в тот же миг Вселенная перестала бы существовать и все миры постигла конечная катастрофа. И даже один человек из народа Израиля, бескорыстно занимающийся нашей святой Торой, обладает силой, позволяющей поддерживать существование всех миров и всего Творения» (Нефеш ахаим 4:25).

В 5568 /1808/ году по инициативе р. Хаима в Землю Израиля переселилась группа последователей Виленского Гаона, возглавляемая р. Менахемом-Менделем из Шклова, а спустя год – вторая группа, руководимая р. Сеадьей из Вильно и р. Исраэлем из Шклова.

Группа последователей Виленского Гаона в Земле Израиль

Именно р. Хаим, организовавший материальную поддержку этих переселенцев, побудил их приобрести участки пахотной земли и виноградники, чтобы выполнять заповеди, связанные с сельскохозяйственным трудом на Земле Израиля (Сарей амеа 6:11).

Р. Хаим попросил их придерживаться порядка молитв, принятого сефардами и хасидами, чтобы не вносить раскола в еврейскую общину Святой Земли (там же 2:20).

Р. Хаим Воложинер был одним из самых авторитетных законоучителей поколения – к нему обращались со спорными вопросами из многих общин всего еврейского мира.

Однако большинство его респонсов погибло в большом пожаре, охватившем Воложин в 5575 /1815/ году. Сохранившиеся респонсы и алахические решения собраны в книгу Хут амешулаш (Тройная нить).

Р. Хаим постоянно поддерживал связь с Советом еврейских представителей, созданным в Санкт-Петербурге по «высочайшему повелению» императора Александра I.

Без совета и благословения, полученного от р. Хаима, руководитель этой депутации Зундель Зонненберг не предпринимал никаких серьезных шагов. В 5578 /1818/ году р. Хаим сам приехал в Санкт-Петербург, чтобы через еврейских представителей воспрепятствовать планам правительства по русификации и «христианизации» еврейского населения. Благодаря его энергии и настойчивости, осуществление проекта, связанного с «просвещением» евреев, было отложено на неопределенное время (Сарей амеа 2:25).

Уже став общепризнанным главой поколения, р. Хаим никогда не указывал в своих письмах и респонсах, что он главный раввин и руководитель знаменитой ешивы, – до последних лет жизни он подписывался просто: «Хаим, уроженец Воложина» или «Хаим, меламед из Воложина» (Сарей амеа 2:21).

В годы старости р. Хаим передал преподавание в ешиве своему сыну и ближайшему ученику р. Ицхаку (р. Ицеле из Воложина).

Однако порой он тайком приходил в лекционный зал и, укрывшись за печкой, со сладостным отцовским волнением слушал увлекательные уроки сына (там же 4:1).

Смерть и духовное наследство

Р. Хаим умер в Воложине четырнадцатого сивана 5581 /1821/ года, в возрасте семидесяти двух лет.

Перед смертью он завещал сыну продолжить два главных дела своей жизни: сохранить воложинскую ешиву и опубликовать книгу Нефеш ахаим (Душа жизни), над которой он работал в течение многих лет.

Книга вышла в свет через три года после смерти автора, в 5584 /1824/ году. В этой книге нашла отражение кабалистическая традиция, воспринятая р. Хаимом от Виленского Гаона. Р. Хаим формулирует фундаментальные законы, определяющие взаимозависимость «макромира» и «микромира» – Вселенной и человека. Выполняя волю Всевышнего, отраженную в Его Торе, человек «добавляет Небесам силы» и способствует воплощению Б-жественного плана Творения. Вместе с тем, совершая преступления, человек «ослабляет силу Небес» и провоцирует катастрофические процессы, разрушающие Вселенную. По мысли р. Хаима, «Иерусалимский Храм разрушили, в сущности, не Невухаднецар и Тит», но сами евреи: своими грехами они «осквернили Высший Храм» в духовных мирах – и лишь поэтому чужеземцы получили возможность разрушить «нижний Храм», сложенный из каменных глыб и бревен. «Человек является движущей силой и живой душой и высших, и нижних миров, – утверждал р. Хаим, – ибо все они управляются в соответствии с его поступками, как объяснено выше» (Нефеш ахаим 1:4).

По словам р. Хаима, именно «человек служит основной обителью Шехины на Земле: ведь, если человек освящает себя выполнением всех заповедей, …он сам становится Храмом в буквальном смысле этого слова, и в нем пребывает Б-г» (там же).

Сходный круг идей был отражен и в книге Руах хаим (Дыхание жизни), составленной на основе уроков по трактату Авот (Наставления отцов), данных р. Хаимом в ешиве. Открывая своим слушателям глубочайшие тайны кабалы, р. Хаим в то же время подчеркивал, что между сокровенной и общедоступной частями Торы не существует жесткой границы: «Все секреты и тайны Торы, на самом деле, совершенно открыты и подробно разъяснены в ней, но только наши глаза застланы непроницаемой пеленой – и если человек бескорыстно изучает Тору, Всевышний открывает его глаза и срывает с них слепящую пелену» (Руах хаим 6:1).

Его комментарии, относящиеся к Танаху и притчам Талмуда, были собраны в книгу Биурей рабейну Хаим ми-Воложин (Разъяснения нашего наставника Хаима из Воложина).

Воложинская ешива – любимое детище р. Хаима – стала прообразом для десятков и сотен других ешив, основанных ее выпускниками по всей Белоруссии и Литве, а затем – в далекой Америке и на Земле Израиля.

Сохранилось ошеломляющее предсказание, сообщенное р. Хаимом одному из его ближайших учеников. «Ты должен знать, сынок, что наступит время, когда духовные центры европейского еврейства будут разрушены, а ешивы искоренены. Но затем они будут восстановлены в далекой Америке, которая станет последней остановкой еврейского народа на пути к геуле (конечному избавлению)». «На пути к конечному избавлению, – разъяснял он, – Тора сменит вне Земли Израиля десять центров: Вавилон, Северная Африка, Египет, Италия, Испания, Франция, Германия, Польша, Литва и последний центр – в Америке». В течение полутора веков, из поколения в поколение, это предсказание передавалось лишь как теоретическая возможность – до тех пор, пока не разразилась вторая мировая война (Толдот бейт Воложин).
источник: www.imrey.org

«И устрашился Яаков очень, и тяжко стало ему». (Берейшит 32:8)



Комментирует Раши: «»Устрашился» — как бы ему не быть убитым (на войне с людьми Эйсава); «и тяжко стало ему» — как бы не убил других». В книге «Перушей а-Тора» (собрание комментариев авторов «Тосафот») приводит рав Хаим Палтиэль следующий вопрос: почему Яаков опасался убить других, ведь закон Торы гласит: «Если кто-либо желает убить тебя, убей его прежде» (Санедрин 72 б). Выходит, что, если бы Яаков убил на Эйсава, сражаясь с ним, он сделал бы то, что необходимо сделать, и в этом не было бы никакого греха. Чтобы ответить на этот вопрос, рав Хаим приводит следующий закон: разрешено уничтожить того, кто желает убить тебя, только в том случае, если нет возможности отвратить его от исполнения злоумышления другим образом.Если же есть такая возможность, к примеру, посредством ранения его в одну из частей тела, запрещено убивать преследователя. Яаков опасался: вдруг, в разгаре войны, он убьёт того, кого была возможность остановить другим способом.

Из этого мы можем выучить важную вещь: даже в случаях, когда разрешается «воевать» с другим человеком, необходимо быть предельно осторожным, как бы не задеть его и не поранить его больше, чем это разрешается законом.

Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».

«И дал в руки рабам своим каждое стадо особо, и сказал рабам своим: пойдите предо мною и оставляйте расстояние от стада до стада». (Берейшит 32:17)



Яаков не послал весь скот одновременно, а отправил каждое стадо по отдельности, чтобы «насытить взгляд преступного [брата] и изумить его богатством дара», — пишет Раши. Человек ценит только ту вещь, которой ему недостаёт. Поэтому, только после того, как одно стадо приходило к Эйсаву и он чувствовал желание получить ещё одно, подходило новое стадо. Это дало Эйсаву возможность по-настоящему оценить подарок Яакова.

Это обучает нас важному принципу: получить настоящее наслаждение от той или иной вещи возможно, только осознав, насколько её ему до этого недоставало, и только когда он подготовил себя к наслаждению от неё. Рав Йеуда а-Леви пишет в книге «Кузари» (3:17), что, постановив благословлять Творца перед получением каждого наслаждения, мудрецы дали нам тем самым чудесную возможность получить совершенное наслаждение, подобающее человеку, а не низменное, животное наслаждение.

И так он пишет: «Когда человек подготавливает себя к удовольствию и осознаёт, насколько ему до сих пор его недоставало, его удовольствие увеличивается вдвойне. И это — польза благословений для тех, кто привык произносить их вдумчиво и сосредоточенно, поскольку благословения рисуют в душе человека определённый вид удовольствий и славу за них Тому, Кто их даровал. Тем самым, человек осознаёт, насколько ему этой вещи не хватало, и тогда увеличится твоя радость от неё… И (таким образом) ты будешь получать удовольствие всю жизнь твою. А тот, кто не идёт по этому пути, не думай, что его удовольствия – человеческие удовольствия, ведь в действительности они подобны удовольствиям, которые получает пьяный».

Этот материал был опубликован на сайте «Беерот Ицхак».

«И спросил Яаков, и сказал он: Поведай же имя твое! И сказал он: Для чего это ты спрашиваешь о моем имени?» (Берейшит 32:30)

В святом языке название каждой вещи обозначает её сущность. Подобно этому и имя каждого ангела обозначает его сущность и его особенную функцию. Наши мудрецы говорят, что существует бессметное количество ангелов, которые делятся на множество различных групп и ступеней.

И так образно описывает Даниэль бесчисленность ангелов (7:10): «тысячи тысяч служат Ему, и десять тысяч десятков тысяч стоят перед Ним». У каждого ангела, утверждают мудрецы, своя задача, своя функция. Если так, то, казалось бы, просьба Яакова к «побеждённому» им ангелу открыть его имя была весьма правомерной: он хотел знать, какого ангела он смог победить и какой ангел дал ему чудесное благословение. Если так, неясно, почему ангел отказался сообщить Якову своё имя. Также непонятен аргумент ангела: «Для чего это ты спрашиваешь о моём имени?».

Рамбан объясняет, что ангел намеревался своим аргументом сказать следующее: «Тебе нет никакой пользы от знания моего имени, поскольку сила и возможность (как-либо влиять на происходящее в этом мире) принадлежат только Б-гу. Если ты будешь взывать ко мне, я не отвечу, и от беды тебя не избавлю. Однако на этот раз благословлю тебя, поскольку такое приказание я получил (от Творца)».

Рамхаль в книге «Путь Творца» пишет, что проведение Творца происходит следующим образом: «Творец воздействует на ангела, а ангел — на ангела низшей ступени, и так, ступень за ступенью, пока последний ангел не произведет действие в материальном: поддержит или обновит существование чего-либо согласно постановлению Творца». «Однако, — подчёркивает Рамхаль, — осуществление всего Бытия на всех ступенях — только от Б-га. Ибо Он Своей силой осуществляет творения и их развитие одно из другого, каждое — по-своему».

И так пишет Рамхаль в книге Даат Твунот: «Он Сам непосредственно управляет всеми созданиями, всё, происходящее в мире, происходит по воле Его и делается Им Самим… Он Сам судит всю землю и всё, находящееся на ней, и решает всё, что происходит в верхних и нижних мирах, до самой нижней ступени Творения». Рамхаль утверждает, что, осознавая этот принцип, еврей выполняет заповедь (Дварим 4:39): «Знай же ныне и возложи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небесах, вверху, и на земле, внизу; нет более».

Одним из 13 постулатов веры Рамбам определяет «Запрет молиться ангелам». Ведь, обращаясь с молитвой к ангелу, человек показывает тем самым, что у ангела есть самостоятельная сила; в его силе помочь ему и спасти его. И так сказано в Иерусалимском Талмуде (9:1): «Если пришло к человеку несчастье, пусть не взывает ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю, но лишь к Всевышнему». А если взывает человек к ангелу, то нарушает этим запрет идолопоклонства, и началом и основой всего идолопоклонства было именно воззвание к ангелам.

источник: www.imrey.org