Мишна в трактате Пиркей Авот гласит: «На тебя не возложена обязанность завершить работу, однако не волен ты освободиться от нее».
Этими словами Мишна формулирует важный принцип иудаизма: на нас возложена обязанность старательно исполнять заповеди и творить добрые дела, между тем как окончательный результат нашего труда зависит только от воли Творца. И об этом сказал царь Соломон (Шломо) (Коэлет, 11: 6): «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо».
Преодолевание проблем Коль скоро от человека не зависит окончательный результат выполняемой им работы, его цель – постоянно, в течение всей своей жизни прикладывать максимальные усилия и старания для ее выполнения и, при этом, не ограничиваться достигнутыми результатами и успехами, с одной стороны, а, с другой стороны, не отчаиваться от провалов и неудач.
Из этих слов царя Соломона (Шломо) рабби Акива (Йевамот, 62 б) делает важный вывод: если у человека в его молодые годы было много учеников, ему следует продолжать преподавание Торы и в зрелые годы, и в старости. Талмуд рассказывает, что сам великий учитель рабби Акива чудесным образом выполнял это предписание. Известно, что у него было двадцать четыре тысячи учеников, но все они, к огромному сожалению, умерли в период между праздником Песах и праздником Шавуот; однако, несмотря на случившееся, рабби Акива не отчаялся, не бросил обучение: он пригласил на уроки пять новых учеников и начал преподавать для них Тору. Эти ученики весьма преуспели в ее изучении и вскоре стали выдающимися знатоками Торы. Среди них рабби Меир, рабби Йеуда и рабби Шимон бар Йохай, автор знаменитой каббалистической книги Зоар. Талмуд отмечает, что благодаря этим ученикам Тора не была забыта.
Видя, как умирают один за другим его ученики, рабби Акива, несомненно, страдал и мог отчаяться и оставить своё педагогическое поприще, ибо все его огромные труды и всё его неимоверное старание, казалось бы, в одночасье рухнули; но твердое знание цели — постоянно, в течение всей своей жизни прикладывать максимальные усилия и старания для выполнения своего жизненного предназначения, зная, что успех не зависит от нас, – эта целеустремленность даровала учителю свежие силы, дала мужество не впасть в отчаяние, найти новых учеников и снова продолжать передачу еврейской традиции. Вот почему Тора продолжает жить в еврейском народе до наших дней.
В трактате Недарим (24б) приводится 4 вида людей, которые даже при жизни считаются как мертвые: бедный, слепой, пораженный цараат и тот, у кого нет детей. Талмуд не имеет в виду, что эти четыре вида подобны; у каждого из них есть своя, «уникальная» причина, которой нет у других видов.
Так, к примеру, бедный ограничен в возможности действия, ведь сказано (Коэлет, 10:19): «деньги решат все», а за неимением денег нет возможности влиять и действовать, и в этом он походит на мертвого, который уже ничего не может изменить и ни на что не может повлиять.
Слепой имеет ограниченную возможность в полной мере насладиться. И так сказали мудрецы (Йома, 74б): слепой никогда не может полностью насытиться пищей. Поскольку его возможность насладиться благами этого мира ограничена, он не совсем подвержен влиянию йецер ара (дурного начала) и этим подобен мертвому.
Пораженный цаарат походит на мертвого тем, что часть его тела, на которой есть цараат, считается как бы умершей, о чем свидетельствует ее абсолютно белый цвет.
А тот, у кого нет детей, не имеет продолжения.
Интересно, что Раши в комментарии на главу Вайеце в двух разных местах упоминает два из этих видов.
В комментарии на 28-ую главу он приводит – Творец, обратившись к Якову, сказал: «Я Господь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака», и пишет на это Раши: «Хотя мы не находим в Писании, чтобы Святой, благословен Он, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Б-г такого-то человека», ибо сказано: «Вот святым Своим не верит» [Иов, 15:15], здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку его глаза померкли, и он безвыходно пребывал в доме, он как бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним».
В другом месте – в комментарии на 29-ую главу – приводит Раши: Элифаз, сын Эсава, преследовал Якова по велению своего отца, чтобы убить его, но, когда настиг его, отвёл руки свои от злодеяния, поскольку воспитывался на коленях Ицхака. Сказал он: «Как быть мне с повелением отца?» Ответил ему Яков: «Возьми всё, что у меня, а неимущий считается как бы умершим (и, ограбив меня, ты все равно как убил меня)».
Как мы писали, каждый из этих видов «уникален». Творец может связать своё Имя со слепым человеком, поскольку нет большого опасения, что он согрешит, ведь, будучи слепы, он практически не подвержен йецер ара. С другой стороны, Эсав желал, чтобы у Якова не было никакой возможности влияния, поэтому только бедность может приравнять его к умершему в этом аспекте.
Подобное же касается Датана и Авирама, которых Творец, обращаясь к Моше, называет умершими,: «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все люди, искавшие твоей души», поскольку они обеднели. Так как у бедного человека нет влияния, Моше может их не опасаться и свободно вернуться в Египет.
«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).
Есть три числа, которые «намекают» на наш материальный мир и на его связь с духовным — 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть «направлений» — восток, запад, север, юг, верх, низ. А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 — это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота — седьмой день, шмита — седьмой год, праздник Песах и празник Суккот — семь дней. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.
По этой причине животное можно принести в жертву только на восьмой день (см. Ваикра 22, 27), ведь, когда животное приносится в жертву, превращается его материальная сущность в духовную.
Так же с заповедью об обрезании, цель которой — дать еврею возможность «приподнять» материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей плотью, и именно поэтому обрезание делают в месте сильнейшего вожделения в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
«И на восьмой день обрежет его крайнюю плоть» (Ваикра, 12:3).
В Талмуде в трактате Мегила (13б) приводится, что заповедь сделать обрезание на восьмой день стала причиной того, что члены Великого Собрания установили просьбу об излечении именной восьмой по порядку в молитве «Шмонэ Эсре», – ведь обрезанный младенец нуждается в излечении.
Удивляется рав Шломо Залман Ойербах (см. его статью «Мизмор леТода», 118 стр.): есть же множество болезней, и все они нуждаются в излечении. Почему 8-ое место благословения зависит именно от обрезания, нуждающегося в излечении?
Отвечает он так. В будущем, после прихода Машиаха, люди не будут грешить и, следовательно, не будут болеть (ведь человек болеет лишь из-за своих грехов). Но останется лишь одно недомогание, которое всё ещё будет нуждаться в излечении – обрезание на восьмой день. И потому установлена просьба в молитве об исцелении восьмой – в знак о будущем, которое мы так ожидаем!
Мудрецы обязали нас зажигать к шабату свечи. Из слов Талмуда и поским видно, что есть две основных причины для зажигания: 1) наслаждение шабатом, 2) мир и спокойствие в доме.
Разберем эти смыслы. Наслаждение шабатом
Субботние свечиСубботнее наслаждение умножается, если во время трапезы на столе стоит свеча, свет которой позволяет хорошо разглядеть вкушаемую еду. Талмуд в трактате Йома (74б) сообщает нам, что в человек воистину может насладиться пищей только в том случае, если он ее видит. Талмуд говорит, что по этой причине человеку не стоит употреблять пищу в абсолютной темноте (и это – даже в будничный день). Также Талмуд утверждает, что по этой причине слепые никогда полностью не насыщаются от съеденный пищи. Мир и спокойствие в доме
Субботние свечиНеприятно находиться в неосвещённом доме. Свечи делают пребывание в помещении более приятным. Кроме того, в хорошо освещённом жилище можно спокойно ходить, не боясь споткнуться.
Из слов наших мудрецов мы знаем, что Тора придает наиважнейшее значение миру в доме и в семье. Из этого мы учим и о великой важности заповеди зажигания субботних свечей. Талмуд в трактате Шабат (23б) сообщает нам, что, если финансовые возможности человека ограничены и он стоит перед выбором – купить ему свечи или вино на кидуш, – следует ему купить субботние свечи. Также и в Хануку, говорит Талмуд, – если перед евреем стоит выбор, купить ему субботние или ханукальные свечи, следует ему купить субботние свечи. И причина тому – мир в доме.
В соответствии с этим объяснением следовало бы обязать нас зажигать свечи во всех комнатах дома. Но в наше время мы оставляем освещение в разных частях дома, и тёмные комнаты освещаются через открытые двери, поэтому сегодня мы не зажигаем свечи во всех комнатах (Респонса «Ор ле-Цион»). Благословление на зажигание субботних свечей
Зажигание субботних свечей. Субботние свечиПоскольку зажигание субботних свечей является заповедью, следует сопроводить заповедь: «Барух Ата Адо-най Эло-hейну Мелех hаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану леhадлик нер шель Шабат кодеш» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи»).
Талмуд в трактате Шабат (23а) спрашивает: каким образом мы можем, обращаясь к Творцу, сказать «Ты заповедовал», ведь обязанность зажигать субботние свечи – это заповедь мудрецов? Объясняет Талмуд: Творец заповедал нас прислушиваться к словам мудрецов и выполнять их заповеди (как сказано в книге Дварим, 17, 11: «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево»), поэтому, выполняя заповеди мудрецов, мы выполняем заповедь Творца. Время для зажигание субботних свечей
В трактате Шаббат (23 б) приводится чудесная история, из которой возможно выучить ответ на этот вопрос. И так сказано там: когда рав Йосеф увидел, что его жена припозднилась с зажиганием субботних свечей, сказал ей: «В то время, как сыны Израиля шли по пустыне, днем пред ними шел Облачный Столп, а с наступлением ночи он сменялся Столпом Огненным, однако два этих столпа не заменяли друг друга сию же минуту: сначала Огненный Столп дополнял собой Столп Облачный, и некоторое время они сопровождали сынов Израиля вместе, и лишь через какое-то время Облачный Столп исчезал, и Огненный Столп сопровождал евреев в самостоятельно. Подобным же образом происходило наутро, когда наставал черед Облачного Столпа заменять собой Столп Огненный». «На этом примере мы учим», — продолжил рав Йосеф, – «что коль скоро речь идет о действиях, выражающих любовь (ведь Облачный и Огненный Столпы – не что иное, как проявление любви Всевышнего к народу Израиля), следует несколько предвосхищать их совершение, а не исполнять их скомкано, одно за другим. То же относится и к зажиганию субботних свечей (которые олицетворяют нашу любовь к Святой Субботе). Наилучшим образом можно исполнить заповедь о субботних свечах если зажечь их еще при свете дня, а не в то время, когда Суббота вот-вот наступит».
По пустыне, исходПоскольку женщины особенно любят красоту, слова рава Йосефа запали в душу его жены, поэтому она решила в следующий раз зажечь свечи очень рано. Но тут явился ей один старец (есть мнение, что это был пророк Элияу), который сказал, что и зажигать слишком рано также нехорошо, ведь зажигание свечей задолго до наступления Царицы Субботы не выглядит как зажигание в ее честь.
Из этих слов Талмуда мы учим: неверно зажигать свечи впритык, близко к субботе, также неправильно зажигать их слишком рано, задолго до ее наступления.
Время, наиболее подходящее для зажигания субботних свечей, 20-40 минут до захода солнца.
В любом случае, постфактум, если зажгли свечи со времени плаг минха (это время постоянно меняется, и его можно выяснить в еврейском календаре), заповедь о зажигании субботних свечей была выполнена. Если по какой-то причине человек вынужден зажечь свечи рано, следует взять такие свечи, которые будут продолжать гореть и во время субботней трапезы.
Тот же закон, если субботние свечи были зажжены близко к заходу солнца, заповедь о зажигании свечей выполнена. Однако следует быть предельно осторожным и, если уже зашло солнце, ни в коему случае не зажигать субботние свечи!
Шульхан Арух добавляет важную деталь: если человек, зажигая субботние свечи, принимает на себя субботу, ему разрешено зажигать их со времени плаг минха. Причина на это: поскольку с зажиганием свечей он принимает на себя субботу, такое зажигание, несомненно, выглядит в честь субботы. Если женщина пропустила…
В Шульхан Арухе приводится обычай: если женщина по халатности забыла зажечь субботние свечи (либо намеренно их на зажгла) и ее муж также не зажег их вместо нее и в доме не горело во время наступления субботы никакого света, с тех пор женщина должна зажигать каждую субботу на одну свечу больше, чем она обычно зажигала. Цель этого обычая – чтобы женщина не пренебрегала зажиганием свечей.
Поскольку цель этого обычая – помочь женщине с большей осторожностью относиться к зажиганию субботних свечей, если она не зажигала свечи, когда она была нерелигиозная (и еще не выполняла заповедь о зажигании свечей), после того, как она сделает тшуву, не будет обязана зажигать дополнительные свечи.
«И будет на его теле цараат» (Ваикра, 13:2).
«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).
«И на восьмой день обрежет его крайнюю плоть» (Ваикра, 12:3).
Объяснение заповеди зажигать субботние свечи
