В ежедневной рассылке Вы писали, что обрезание предназначено для того, чтобы дать возможность человеку исправить себя. Но ведь женщины не делают обрезания? Как же они исправят себя?
Талмуд в трактате Авода Зара (27а) говорит, что женщины считаются обрезанными. Из слов Гемары видно, что женщины были изначально созданы полноценными, и поэтому не нуждаются в обрезании. И пишет Маараль («Друшей а-Тора»), что женщины были созданы изначально совершенными. В ответе на вопрос мы подробно разобрали эту тему. Советую прочитать этот ответ.
2017-04-23 15:10:44
... паломничества к захоронению рава Шимона в галилейском ... озарения, раскрытого нам равом Шимоном. За ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Омер — что это?
Во дни Святого Храма, во второй день Песаха, еврейский народ делал приношение ячменя (Ваикра 23:10). Его так и назвали «Омер» (буквально, «шеаф»), а в практическом смысле, это позволило бы потреблять недавно собранные зёрна.
Начиная со второго дня Песаха, в Торе (Ваикра 23:15) говорится о мицве ежедневно вести «счёт Омера» — 50 дней до праздника Шавуот. Это важный период роста и самоанализа в приготовлении ко дню дарования Торы, наступающему через 50 дней.
Шавуот — это день, в который еврейский народ стоял у горы Синай, чтобы получить Тору, а на подготовку к этому событию требовалось семь недель. Комментаторы говорят, что нас вывели из Египта только для того, чтобы даровать нам Тору и чтобы мы могли её исполнить. Таким образом, нам повелели отсчитывать дни со второго дня Песаха до дня дарования Торы, чтобы показать само величие Торы и её принятие.
Как вести отсчёт Омера?
Омер отсчитывается каждый вечер после наступления темноты (приблизительно через 30 минут после захода солнца), что и является началом еврейского «дня». (В синагоге он отсчитывается к концу службы Маарив). Если человек по каким-то причинам не подсчитал Омер в этот вечер, то ему следует начать отсчёт на следующий день, но уже не произнося благословений.
Чтобы верно «считать Омер», вы должны назвать количество дней и недель. Например:
С 1 под 6 день мы говорим только количество дней: «Сегодня — 4 день после принесения Омера». Во дни, когда неделя завершается, к примеру, на 7, 14 или 21 день, мы говорим следующее: «Сегодня — 21 день, то есть, три недели после принесения Омера». Во всех других случаях мы произносим: «Сегодня — 33 дня, то есть, 4 недели и 5 дней после принесения Омера». (Так как произносится благословение перед началом отсчёта, не ведите счёт этой ночи заранее.)
Перед тем, как начать считать, встаньте и скажите следующее благословение:
Благословен ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас заповедями своими и давший нам повеление отсчитывать Омер.
Омер нужно отсчитывать с благословением только при соблюдении обоих условий:
вы отсчитываете Омер в вечернее время вы не пропустили отсчёт ни одного дня.
Это означает, если человек пропустил отсчёт Омера на целые сутки, не совершив «Сфират аОмер» ни ночью, ни днём, во все остальные дни он должен исчислять оставшиеся дни Омера без произнесения благословения.
Почему человек не может произносить благословения, если он упустил отсчёт на целые сутки?
Причина в том, что относительно Омера Тора пишет: «Семь недель, полными будут они» (Ваикра 23:15). Итак, согласно многим авторитетным источникам, если упущен хотя бы один из целых дней, семинедельный период не может рассматриваться как завершенный, «полный». Ограничения во время Омера
ShowImageТалмуд повествует нам, что у реббе Акивы 24 тысячи учеников погибли в период Омера за неуважение друг ко другу. Поэтому в течение 33 дней от Песаха до Лаг ба-Омер мы видим признаки траура и скорби:
не проводятся свадьбы; не прослушивается живая или записанная инструментальная музыка (допускается вокальная музыка); нельзя стричься и бриться, если только для деловых целей
[Примечание. Согласно некоторым обычаям, 33-дневный траур начинается через несколько недель после первого Ияра, а заканчивается 3 Сивана].
48 путей
Каждый день Омера объединён с разным уровнем «сфирот» — излучением, через которое Б-г взаимодействует с этим миром (см. Каббала 101). Каждая из семи недель связана с одной из сфирот, а каждый день, внутри каждой из семи недель, также связан с теми же семью сфирот, что составляет 49 различных комбинаций. В каждый день во время Омера мы сосредоточиваемся на разных сторонах сфирот, дабы принять духовное совершенствование в какой-то конкретной области.
Если быть точнее, поскольку ученики рабби Акивы проявили неуважение друг ко другу, в период Омера мы пытаемся заглянуть вовнутрь нашей семьи, отношений с друзьями и знакомыми в надежде на исправление. Таким образом мы совершаем «тиккун» (духовное исправление), исходя из ошибок прошлого. В Талмуде (Авот 6:5) говорится, что «Тора приобретается 48 путями». Вот почему во время недель, предшествующих празднику Шавуот, многие евреи имеют обычай готовиться «приобрести Тору», изучая её 48 путей мудрости. Один из популярных способов — ежедневно учить уроки рава Ноаха Вайнберга «48 путей»; в интернете существует как электронная, так и аудиоверсия цикла.
Лаг ба-Омер, 33 день Омера («лаг» имеет числовое значение, равное 33), отмечается в день смерти одного величайшего мудреца Талмуда рава Шимона Бар Йохая. Это день великого торжества, потому что, согласно традиции, на своём смертном одре рав Шимон раскрыл тайны Зоар, одной из первостепенных книг Каббалы.
На протяжении веков, Лаг ба-Омер был днём паломничества к захоронению рава Шимона в галилейском городе Мерон. За одни лишь сутки насчитывалось более 250 тысяч евреев, посетивших Мерон, с танцами, молитвами и празднованием чудесных духовных даров, что завещал нам рав Шимон. В предвкушении праздника народ заранее разбивает лагеря на несколько дней.
Во дни Лаг ба-Омера евреи всего Израиля разжигают костры во имя почтения великого чудного озарения, раскрытого нам равом Шимоном. За несколько дней до праздника израильские дети собирают деревяшки, чтобы соорудить из них большой праздничный шести или девятиметровый костёр. Лаг ба-Омер отмечается великим торжеством, и разжигаются большие яркие костры, величиной с башню.
«Каждый еврей обязан изучать Тору, будь он бедным или богатым, здоровым или страдающим от болезней, будь он молодым человеком или бессильным стариком. Даже если он бедный человек, который получает средства к существованию от милосердия и просит милостыню от двери до двери, даже если он женатый и отец детей, он должен установить определенное время для изучения Торы в течение дня и в ночное время».
Из этих слов Рамбама мы учим, что никакие причины не могут освободить человека от обязанности изучать Тору.
ТалмудТалмуд в трактате Йома рассказывает о Ѓилеле, Йосефе и рабби Элазаре бен Харсом, которые своими поступками доказали, что у человека есть возможность изучать Тору в любой ситуации, с какими бы трудностями это ни было сопряжено и с какими проблемами он бы ни сталкивался. История про Ѓилеля
Талмуд рассказывает, что, когда Ѓилель был молод, он был очень беден. Он зарабатывал всего одну монету – трефик – в день. Половину ее Ѓилель оставлял на житейские нужды, а вторую отдавал сторожу бейт мидраша за право присутствовать на уроке Торы, который вели два великих мудреца, Шмая и Автальон. В те времена существовал такой порядок – за возможность учить Тору надо было платить (по всей видимости, эта оплата предназначалась сторожу бейт мидраша, ведь за обучение Торе запрещено брать деньги). Как-то холодным зимним и снежным вечером Ѓилелю нечем было заплатить сторожу – день был неудачным, и ему не удалось заработать даже одного трефика. Сторож не пустил Ѓилеля в бейт мидраш, и тогда тот решил забраться на крышу дома учения, чтобы через дымоходную трубу «услышать слова Б-га живого». На следующее утро, а это было утро субботы, Шмая сказал Автальону: «Брат мой! Обычно утром помещение освещается солнцем, но сегодня что-то случилось – посмотри, как темно в бейт мидраше». Тут они подняли глаза и увидели на крыше большой сугроб необычной формы, напоминающий человека, занесенного снегом. Ученики быстро взобрались на крышу, сняли бесчувственного, замерзшего Ѓилеля и принесли его в помещение. Была суббота, но Шмая и Автальон распорядились ради такого случая –спасение жизни – растопить печь и согреть воду. Ѓилеля отогрели, обмыли теплой водой, и таким образом он был спасен. Почему Всевышний называется «Б-гом живым»?
Нам следует понять, почему в этой истории наши мудрецы называют Всевышнего «Б-гом живым»? Чистый воздух «Ѓилель, не имея возможности войти в бейт мидраш, забрался на крышу здания, чтобы «глотнуть» живительные слова Торы»
Думаю, что тут есть и намек на причину поведения Ѓилеля. На первый взгляд, Ѓилель мог сказать себе: если у меня сегодня нет денег, чтобы заплатить сторожу за вход в бейт мидраш, я не обязан сегодня учить Тору, ведь есть важное правило в Торе: «Если у человека нет возможности выполнять ту или иную заповедь, он не обязан ее выполнять». Однако изучение Торы для Ѓилеля было равноценно самой жизни. Если человеку нечем дышать, в поисках глотка воздуха он полезет на любую крышу любого, самого высокого, здания. Так и Ѓилель, не имея возможности войти в бейт мидраш, забрался на крышу здания, чтобы «глотнуть» живительные слова Торы и таким образом продолжить жить. Даже самый бедный может учить Тору
Из этой истории Талмуд учит, что каждый человек, даже самый бедный, всегда может выкроить и время, и возможность для изучения Торы. Для этого необходимо лишь одно условие – изучение Торы для человека должно приравниваться возможности продолжать жить. Для изучения Торы следует потратить всё имущество
Тут уместно привести слова Хафец Хаима в «Ликутей Алахот», который учит из вышеупомянутой истории, что человек обязан потратить все имущество, для того чтобы у него была возможность изучать Тору. И это – несмотря на то, что обычно для исполнения повелительных заповедей еврей не обязан тратить более одной пятой части своего имущества. Хафец Хаим объясняет этот закон: поскольку изучение Торы приравнивается жизни, несомненно, следует потратить всё имущество, чтобы учить Тору – т.е. продолжить жить.
Истории Талмуда о Йосефе и о рабби Элазаре бен Харсом мы расскажем с Б-жьей помощью в следующей статье («Даже богатый может учить Тору»).
Когда мужчина обувается, он должен прежде надеть правый ботинок, а затем – левый, ибо правая сторона в Торе считается более важной. Ему следует завязать шнурки сначала на левом ботинке, а потом – на правом, ибо относительно завязывания шнурков на обуви Тора отдает предпочтение левой стороне (как, скажем, Тора заповедовала надевать тфилин на левую руку).
Женщина, подобно мужчине, тоже должна прежде надеть правый ботинок (либо правую туфлю), а затем левый. Однако, в отличие от мужчин, женщина прежде должна завязать шнурки на правом ботинке и лишь затем – на левом (книга Алихот бейта от имени рава Шломо Залмана Ойрбаха). ТФИЛИН И ЦИЦИТ
тфилин и цицитЖенщина не обязана носить цицит, поскольку цицит – это заповедь, которая зависит от времени (ночью нет обязанности носить цицит), а женщины не обязаны выполнять повелительные заповеди, зависящие от времени.
По той же причине женщина не обязана надевать тфилин (тфилин также зависит от времени: заповедь надевать тфилин действительна только днем и только в будние дни).
Даже той женщине, которая обычно добровольно выполняет повелительные заповеди, связанные со временем, по ряду причин не следует надевать тфилин или носить цицит. БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ
Несмотря на то, что женщина не обязана изучать Тору, она должна каждое утро говорить благословение на Тору. Причина этого правила, по мнению одних авторитетов алахи, в том, что женщина тоже изучает законы Торы, а, по мнению других, — в том, что женщина, исполняющая заповеди, которые она не обязана выполнять, тоже может сказать на них благословение. БИРКОТ А-ШАХАР – УТРЕННИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ
Женщины, подобно мужчинам, тоже обязаны говорить утренние благословения.
Благословения шело асани гой (что Ты не создал меня не евреем), шело асани эвед (что Ты не создал меня рабом) женщина должна сказать в женском роде (шело асани гоя, шело асани шифха).
Вместо благословения шело асани иша (что Ты не создал меня женщиной) говорят благословение шеасани кирцоно «что Ты создал меня по Своему желанию»).
На нашем сайте вы сможете найти ответ на вопрос: «Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие?»
В ежедневной рассылке Вы писали, что обрезание предназначено для того, чтобы дать возможность человеку исправить себя. Но ведь женщины не делают обрезания? Как же они исправят себя?
Омер — что это?
Обязанность каждого еврея
С ДОБРЫМ УТРОМ! Вы пробудились!
