Материалы рассылки за 5767 год.

Мы начинаем чтение второй книги Пятикнижия — «Шмот» («Имена»). В ней говорится о пребывании евреев в Египте, о тяготах рабства, об Исходе евреев из Египта, чудесном переходе Красного моря и получении Торы у горы Синай.

Первая недельная глава книги «Шмот», которая носит то же название, начинается с перечисления имен родоначальников одиннадцати колен Израиля, пришедших в Египет вместе с Яаковом: «И вот имена…»

Глава сообщает, что с момента, когда Иосеф и все его братья, поименно названные в начале главы, умерли, положение евреев в Египте стало меняться. Сначала евреи превратились в рабов на тяжелых общественных работах, потом фараон издал приказ убивать всех новорожденных еврейских мальчиков, поскольку ему предсказали рождение вождя и избавителя порабощенных им евреев.

Глава сообщает о рождении такого вождя — Моше и о его спасении (широко известная история о том, как мать спрятала младенца Моше в коробе в прибрежном тростнике). Ребенка находит дочь фараона и берет его к себе. Став взрослым, Моше бежит из Египта, приходит в Мидьян, женится на дочери мидьянского князя Итро, возвращается в Египет по велению Б-га, который говорит с Моше из охваченного пламенем терновника (знаменитый эпизод про горящий и не сгорающий куст).

Моше и его брат Аарон обращаются к фараону с просьбой отпустить народ Израиля, чтобы он мог служить своему Б-гу. В гневе фараон ужесточает условия подневольного труда евреев. Положение евреев становится еще хуже.

Как к евреям пришло избавление?

Примерно в середине главы сообщается, что жестокий фараон, сделавший евреев рабами и приказавший убивать новорожденных еврейских мальчиков, умер. Сказано об этом так: «И было, по [прошествии] многих дней умер царь Египта, и стенали сыны Израиля от [тяжкой] работы и громко взывали, и вознесся к Б-гу их вопль от работы. И услышал Б-г их стон»(Шмот, 2:23). Далее говорится, что Моше, который в это время находится вне Египта, получает приказ Свыше отправиться в Египет и добиваться у фараона освобождения евреев. Как мы знаем, Всевышний поддерживает требования Моше чудесами и знамениями (т.наз. десятью египетскими казнями), о чем говорится в последующих главах, и это в конце концов приводит к Исходу евреев из Египта. Таким образом, решающим моментом в избавлении евреев от рабства явился «их вопль», т.е. молитва.

Существует несколько толкований выражения «умер царь Египта».

Мидраш задает вопрос: почему если «умер царь Египта», то «и стенали сыны Израиля» ? Разве смерть фараона была для них горем? А если они «стенали… от [тяжкой] работы», то почему именно теперь? Дело в том, говорит мидраш, что царь Египта не умер, а заболел проказой. Мидраш понимает здесь «умер» как «смертельно заболел». Кроме того, прокаженный отлучен от людей, с ним не вступают в контакт, и в этом отношении он подобен мертвому.

Подкрепляя мнение, что слово «умер» здесь не следует понимать буквально, Виленский гаон указывает на утверждение другого мидраша: «Нет власти в день смерти». Говоря о смерти, священные книги не употребляют слово «царь», они называют только имя, ибо умирает не царь, а человек. Здесь же сказано «царь». Значит, речь не идет буквально о смерти.

Для излечения от проказы египетские колдуны предписали фараону принимать ванны из крови. Для него ежедневно утром и вечером убивали по сто пятьдесят детей из сынов Израиля. Эта беда, усугубившая страдания евреев, и заставила их взывать к Всевышнему.

Рамбан придерживается мнения, что фараон действительно умер. А воззвали евреи к Небесам, потому что после смерти фараона по-настоящему осознали свое положение. Когда страной управляет жестокий правитель, причину бед угнетенный и страдающий народ видит в нем. Все думают, что если руководство перейдет к кому-то другому, положение изменится. Наконец евреи дождались — фараон умер. Но для них ничего не изменилось. И они поняли, что дело не в фараоне. До сих пор они полагали, что в Египте вполне можно жить, был бы только царь подобрее. Но оказалось, что дело не в царе, а в том, что они находятся в галуте — в изгнании. И они воззвали к Всевышнему о помощи, об освобождении.

Так или иначе, положение евреев после того, как «умер царь Египта», было чрезвычайно тяжело. Известно, что молитва человека, находящегося в беде, обладает огромной силой. Почему? Потому что он взывает к Б-гу из самой глубины души, от всего сердца. О том, что это так, говорит, например, такая деталь.

В Йом-Кипур, единственный день в году, первосвященник входил в Святая святых Храма. Первосвященник произносил там короткую молитву о благополучии еврейского народа. При этом он молил Б-га о ниспослании дождя и просил Б-га не внимать молитве путников, которым дождь мешает.

Попробуем представить себе такого путника. Будь это, скажем, раби Исраэль Салантер или Хафец Хаим, они бы, скорей всего, не стали просить Всевышнего о прекращении нужного людям дождя, а сказали себе: потерплю немного, но пусть всем будет хорошо. Кто же тогда путник, который просит Б-га унять дождь? Человек не самый благородный. Человек, который помнит только о своем удобстве. И тем не менее его молитва чрезвычайно сильна. Почему? Потому что ему лежит, может быть, дальний путь, потому что он часами бредет под дождем, потому что, в конце концов, он может заболеть от холода, а помочь ему некому, короче — потому что он в беде.

Евреи осознали, что они в тяжелой беде — в галуте, и воззвали к Всевышнему. Это стало началом освобождения. Мидраши говорят, что избавление от галута, в котором все мы находимся сегодня, независимо от того, где мы живем: в России, в Америке или в Израиле — тоже будет связано с молитвой из глубины души, осознавшей, что она — в изгнании.

Р. Шешет пользовался высоким авторитетом законоучителя — «его законодательные решения были так крепки и прочны, как будто изготовлены из металла»

Рав Шешет — выдающийся знаток устной традиции и законоучитель. Ученик р. Уны (см.), близкий друг р. Хисды (см.) и его постоянный оппонент в законодательных обсуждениях (Седер адорот).

Р. Шешет был слеп (Брахот 58а), но компенсировал это своей исключительной памятью: он стал живой сокровищницей устной традиции; его знания были в высшей степени организованы и упорядочены (Эрувин 67а, Раши). Рассказывают, что каждые 30 дней р. Шешет повторял все, что хранилось в его памяти, — подобно богачу, он перебирал содержимое своей сокровищницы, и это доставляло ему особую душевную радость (Песахим 68б). Перед его всеобъемлющей эрудицией трепетали все его оппоненты, и даже р. Хисда, признанный глава поколения (Эрувин 67а).

Р. Шешет пользовался высоким авторитетом законоучителя — «его законодательные решения были так крепки и прочны, как будто изготовлены из металла» (Раши, Менахот 95б); и в случаях, когда возникали алахические разногласия между ним и р. Хисдой, закон устанавливался, как правило, именно в соответствии с его точкой зрения — поскольку «в качестве законоучителя он превосходил р. Хисду» (Тосафот, Эрувин 40а).

Рав Шешет основал свою ешиву в небольшом городке Шилахи, расположенном у реки Тигр (Послание рава Шриры Гаона). Он привлекал учеников именно тем, что его ответы всегда опирались на строго упорядоченные знания, а не на рассуждения или догадки (Зевахим 96б, Раши).

Среди его учеников были р. Йосеф бар Хия (см.) и Раба (см.) — лидеры третьего поколения мудрецов Вавилонии, а также Абае (см.) и Рава (см.) — лидеры четвертого поколения.

С разрешения издательства Швут Ами

51:44 │ 614МБ │ скачать в .mp3
Сообщить об ошибке

Кто написал последние слова в Торе?

Материалы к уроку:

Лист Талмуда

Вспомогательный конспект

Шмуэль бар Аба (в Талмуде назван просто «Шмуэль»; 3940-4013/180-253/ гг.) — глава ешивы в Неардее; друг и неизменный оппонент Рава, а после его смерти — общепризнанный лидер мудрецов Вавилонии.

Родился в крупнейшем еврейском городе Вавилонии — Неардее, расположенном на берегу Евфрата. Происходил из рода коэнов — служителей Храма (Мегила 22а).

Изучал Тору с отцом — знаменитым ученым, который был впоследствии увековечен в Талмуде под именем Авуа дэШмуэль (отец Шмуэля), выражающем уважение к его великому сыну.

Уже в юности проявились уникальные способности Шмуэля, и отец изучал с ним Мишну, как со взрослым ученым, ставя перед ним сложнейшие проблемы, разрешение которых требовало изощренного эвристического анализа (ИТ Шабат 6:6; Зевахим 26а).

Затем Шмуэль переехал в Землю Израиля, чтобы учиться у самого составителя Мишны р. Йеуды Анаси (Рамбам, Предисловие к Мишнэ Тора). И хотя р. Йеуда уже готов был предоставить ему смиху, обстоятельства сложились так, что Шмуэлю пришлось возвратиться в Неардею без смихи и связанного с ней титула раби (Бава меция 85б). Тем не менее, авторитет Шмуэля и его познания в Торе были столь велики, что отсутствие смихи не послужило препятствием: община Вавилонии приняла его в качестве даяна (судьи). Талмуд называет Шмуэля «судьей евреев изгнания» (Санхедрин 17б).

Шмуэль прославился также искусством врачевателя. Еще в Земле Израиля он излечил от тяжелой глазной болезни самого р. Йеуду Анаси (Седер адорот), а когда в 3979 (219) году в Вавилонию возвратился Рав (см.), Шмуэль поселил его в своем доме и сумел исцелить от опасной болезни внутренних органов (Шабат 108а).

С той поры Рав и Шмуэль стали близкими друзьями и сотрудниками в изучении законов Торы. Алахические дискуссии между ними легли в основу целого ряда разделов Талмуда: и хотя, в целом, Шмуэль признавал превосходство и законодательный авторитет своего старшего друга (Мегила 22а), тем не менее, во многих случаях закон был установлен именно в соответствии с точкой зрения Шмуэля. Так, в законах, касающихся имущественных споров, законодательное решение всегда принималось в соответствии с его мнением, поскольку он считался непревзойденным специалистом в этих вопросах (Бехорот 49б; Седер адорот).

Связь между Равом и Шмуэлем не прервалась и тогда, когда Рав, основав ешиву в Суре, покинул Неардею, а Шмуэль стал главой ешивы в Неардеи; два великих мудреца продолжали встречаться и вместе принимать решения по всем важнейшим вопросам (Послание рава Шриры Гаона).

После смерти Рава, последовавшей в 4007 (247) г., Шмуэль стал признанным главой мудрецов Вавилонии, а его ешива получила статус основного центра изучения Торы и еврейского просвещения в диаспоре (там же). Авторитет Шмуэля при дворе персидского царя Шабура I (еще в 3986 /226/ году персы вытеснили из Вавилонии ее прежних хозяев, парфян) способствовал тому, что еврейские общины сохраняли свое религиозное самоуправление и экономическую самостоятельность (Бава кама 96б, Седер адорот).

Сам Шмуэль, получивший значительное наследство от отца, был очень богат, и на его полях работало множество арендаторов (Хулин 105а).

Шмуэль обладал также обширными познаниями в философии — «мудрости греков» (Раавад, Седер акабала). Но особенно глубокими были его астрономические исследования: он вычислял орбиты небесных тел, необходимые для установления точного календаря (Рош ашана 20б). В Талмуде сказано, что Шмуэль «знал тропинки небес, как тропинки родной Неардеи» (Брахот 58б).

И сегодня эта оценка не кажется преувеличенной. Например, в созвездии Плеяды, отстоящем от Земли на 420 световых лет, невооруженным глазом можно различить 8 звезд, и до эры телескопов астрономы так и считали. Однако Шмуэль утверждал (Брахот там же), что в этом созвездии около сотни звезд. Правоту его слов удалось подтвердить лишь с изобретением радиотелескопа.

Астрономические открытия Шмуэля были столь впечатляющи, что в Талмуде сказано: «В летописи поколений будет написано не “раби Шмуэль”, но “Шмуэль Астроном” (Бава меция 85б)».

Кабалисты раскрывают, что воплощением души Шмуэля в последующих поколениях стал великий кодификатор законов Торы Рамбам (см.) (Седер адорот).

С разрешения издательства Швут Ами

Рав возвратился в Вавилонию; с его приходом началась новая эпоха в жизни общин изгнания

Раби Аба бар Ибо (Рав), (3935-4007 /175-247/ гг.) — глава евреев Вавилонии; основатель ешивы в Суре, ставшей новым центром изучения Торы.

Современники называли его почетным титулом «Рав», поскольку он был Равом (наставником) всех евреев изгнания (слово «рав» — арамейский аналог еврейского слова «раби»).

Рав происходил из рода Шимы, брата царя Давида; его отец, раби Ибо, был родным братом р. Хии (см.).

Родился в Вавилонии, изучал Тору у р. Хии, а затем вместе с ним переехал в Землю Израиля. Впос

ледствии р. Хия ввел своего ученика в ешиву р. Йеуды Анаси, главы Санхедрина (Седер адорот).

Раби Йоханан (см.), великий составитель Иерусалимского Талмуда, вспоминал, что, когда он вместе с Равом учился в ешиве р. Йеуды Анаси, Рав «во всем превосходил остальных» — и в познании Торы, и в благочестии (Хулин 54а; Раши). По свидетельству р. Йоханана, алахические дискуссии между р. Йеудой Анаси и сидевшим прямо перед ним Равом проходили на таком высоком уровне, что многие ученики, и среди них сам р. Йоханан, не могли даже проследить за ходом их рассуждений — «казалось, что огненные метеоры пролетают от Рава к Раби и от Раби к Раву» (там же 137б).

Рав принимал участие в заседаниях Санхедрина, возглавляемого р. Йеудой Анаси, и его мнение учитывалось при подсчете голосов (Гитин 59а).

Как и его учитель р. Хия, Рав стал связующим звеном между двумя эпохами — он на равных дискутировал со своими старшими современниками, мудрецами Мишны, в то время, как другие ученые его поколения уже не позволяли себе оспаривать мнения Мишны, но только всесторонне обсуждали их и старались верно истолковать (Эрувин 50б, Хулин 122б и др.).

В 3979 (219) г., еще при жизни р. Йеуды Анаси, Рав возвратился в Вавилонию; с его приходом началась новая эпоха в жизни общин изгнания. Организованная им по образцу знаменитых ешив Израиля ешива в г. Суре привлекала тысячи учеников со всей Вавилонии (Ктубот 106а; Седер адорот). Ближайшими учениками Рава стали рав Уна (см.), рав Йеуда (см.), р. Нахман (см.) и другие лидеры следующего поколения мудрецов Вавилонии.

На протяжении восьми веков ешива, основанная Равом на берегу Сурского озера, оставалась одним из важнейших духовных центров всего еврейского мира (Седер адорот).

Когда в 4007 (247) году Рав ушел из жизни, евреи Вавилонии соблюдали законы траура по нему в течение 12 месяцев (Шабат 110а).

Кабалисты указывают, что новым воплощением души Рава через много поколений стал великий комментатор Торы Раши (см.) (Седер адорот).

С разрешения издательства Швут Ами

Раби Ошая бар Хама

Раби Натан Абавли

Раби Элазар бен Йеуда Иш Бартота