Здравствуйте!

Уважаемый ребе, у меня возник вопрос по поводу ритуальной нечистоты. Год назад мне подарили экзотическое животное — африканскую улитку, которая теперь живёт у меня. И вот на днях я узнала, что она входит в список животных, относящихся к ШЕРЕЦ. Скажите, пожалуйста, прикосновение к этим животным ведёт к ритуальной нечистоте, если мы говорим непосредственно о храмовой службе, или же вообще прикосновение к шерец, а особенно мертвым, ведёт к нечистоте, от которой нельзя избавиться даже после миквы? Спасибо заранее за ответ.

Анна

Улитка на листочкеПостараюсь написать Вам о нечистоте шрацим в упорядоченной форме.

В Торе сказано (Ваикра 11, 29—32), что есть восемь видов животных, труп которых делает того, кто до него дотрагивается, ритуально нечистым. В перечне этом упоминается, в числе прочих, хомет. Раши, объясняя это слово, приводит его перевод на старофранцузский — limace. Этим словом называется один из видов летучей улитки. О каком в точности виде улитки пишет Раши, мне неизвестно. Так что не могу сказать определенно, входит ли африканская улитка, которую Вам подарили, в перечень нечистых «кишащих».

Также сказано в Торе, что очиститься от этой нечистоты можно, окунувшись в микву. Затем следует дождаться захода солнца — и еврей становится ритуально чистым.

Такая ритуальная нечистота не позволяет еврею заходить туда, где был построен Храм, приносить жертвы и употреблять в пищу то, что следует есть в состоянии чистоты (мясо жертв, десятины — трума, маасер шени и т.п.).

Хотя и в наше время есть возможность очиститься от нечистоты, которая возникает в результате прикосновения к шрацим (окунувшись в микву, см. выше), почти все евреи считаются нечистыми по другой причине — из-за прикосновения к умершему, либо нахождения с ним в одно здании[1]. От этого в наше время никак нельзя очиститься (поскольку для очищения необходим пепел красной коровы, которого у нас нет Поэтому в наши дни не остерегаются различных видов ритуальной нечистоты.

Из сказанного понятно: прикосновение к трупу такого животного, возможно, делает еврея ритуально нечистым, но от этого можно очиститься, окунувшись в микву и дождавшись захода солнца.

[1] Также человек, который когда-либо находился на мёртым (к примеру, на могилой покойного), тоже становится нечистым.

Что Война с дурным началом подобна всякой любой другой войне. Тут есть фронт и есть тыл – как своей стороны, так и вражеской.
Духовный тыл


У каждого человека есть такие области запретного, относительно которых у него нет никаких сомнений и колебаний, и ецер ѓа-ра (дурное начало) абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить совершить грех.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей заповедь «не убивай» является абсолютным запретом, и воздержание от этого запрета не представляет для них никакой сложности: человеку не приходит в голову убить кого-то, как бы этот «кто-то» не рассердил и не навредил ему.

В той же мере есть и добрые дела, которые человек, несомненно, будет делать, и ецер ѓа-ра абсолютно не может подступиться к нему, чтобы попытаться его убедить воздержаться от доброго дела.

Так, к примеру, для подавляющего большинства людей настолько естественно протянуть руку помощи человеку, упавшему в яму, что они и подумать не успеют, что делают доброе дело.

Всё это – тыл святости.
Духовный фронт

С другой стороны, у каждого человека есть та область праведных поступков, относительно исполнения которых он и не помышляет, настолько они высоки для него.

Так, для большинства людей нет «испытания» говорить ли все молитвы с каванот –намерениями – Аризаля, настолько это сложно и недоступно обычному человеку.

Но, к сожалению, ровно в той же мере у многих людей есть область, о которой они не думают как о запретной, и поэтому совершает они грехи не печалясь и не испытывают угрызений совести.

Духовным фронтом считаются те действия, относительно которых у человека есть колебания и душевные противоречия.
Постоянные изменения

Духовный уровеньДуховные тыл и фронт не находятся в застывшем состоянии, они постоянно изменяются. В минуты духовного подъема линия фронта продвигается в сторону вражеской территории, а во время духовного падения линия фронта отодвигается, и вражеские силы – ецер ѓа-ра – занимают территорию святости.

Есть три основных фактора, которые определяют, где проходит линия фронта.

Их знание поможет нашему постоянному духовному продвижению.

О них поговорим с Б-жьей помощью в следующей статье.

Известна пословица: « краткость – сестра таланта ». Есть ли в Талмуде что-либо похожее?


Прежде всего, разрешите подметить, что крылатое выражение «краткость – сестра таланта» не является пословицей. Это цитата из письма А. П. Чехова своему брату, в котором он даёт советы, как наилучшим образом (со стилистической точки зрения) написать пьесу. Не подозревая того, Чехов «добился», что это выражение стало крылатым.

Что касается Вашего вопроса. Несомненно. Мудрецы не раз говорили о важности лаконичности. Однако обычно наши мудрецы связывают лаконичность не с талантом, а с мудростью. Так, в Талмуде (трактат Псахим, 3 б) сказано, что учитель должен обучать своего ученика «коротким путём». Основываясь на этих словах Талмуда, пишет Рамбам в «Законах о нравах» (2:4) следующее: «… речь мудреца должна быть краткой, а её смысл глубоким. И это то, на что указали Мудрецы, сказав: пусть всегда учит человек своих учеников коротким путём. Если же много слов и мало смысла, то это глупость; и об этом сказано (Коэлет, 5:2): «Ведь пророческий сон познаётся по обилию смысла, а голос глупца – по обилию слов»». Слова Рамбама помогут нам понять причину, по которой лаконичность связана с мудростью – мудрый вкладывает в каждое слово глубокий смысл.Пользуясь чёткими словами, содержащими в себе глубокий смысл, мудрый человек может немногими словами передать то, что глупец не передаст многословием. И это объясняет, почему Талмуд связывает лаконичность именно с мудростью, а не с талантом (ведь способный и талантливый человек не обязательно мудр, и поэтому не исключено, что он будет многословен). Есть дополнительная причина лаконичности мудрого. Дело в том, что каждое излишнее слово уменьшает значимость остальных слов и их выразительность. Чтобы дать вес своим словам, мудрый человек не изрекает из уст речений, в которых нет необходимости.

Этот принцип мы можем выучить из высказывания мудрецов в трактате Хулин (89 а). Там Талмуд приводит изречение рабби Ицхака: «В чём заключается основная задача человека в этом мире? Быть молчаливым (букв.: уподобиться немому)». Основная сила человека – его способность речи. И так видно из перевода Ункелоса на стих (Берешит 2:7) «и стал человек (после его создания) душой живой»: «и стал человек душой говорящей». Чтобы придать силу этой способности, человек должен остерегаться пустословия. И это то, что имеют в виду мудрецы, говоря, что основная задача человека в этом мире – молчание». И это мы можем видеть из продолжения изречения рабби Ицхака: «Пусть сомкнёт человек свои уста как жернова». Цель плотного смыкания жерновов – чтобы хорошо молотить муку. Чем плотнее они смыкаются, тем более отборная выйдет мука. Также и уста человека – чем плотнее они закрыты, не выпуская из себя ни единого необдуманного слова, тем они более отборные и качественные. Подобное мы видим из слов мудрецов в трактате Мегила (18 а). Там Талмуд образно говорит, что стоимость слова – одна монета, в то время как стоимость молчания – две монеты. Объясняет Хазон Иш: имеется в виду, что выразительность речи передаётся в большей степени воздержанием от пустословия, нежели чёткой подборкой подходящих слов.

Одна молодая дама, назовем ее Мария Петровна, недовольная своим весом и своими габаритами, периодически принимала твердое решение сесть на диету. Однако у этого важного решения был серьезный конкурент – кондитерский магазин, находившийся поблизости от ее дому. Каждый раз, когда она проходила мимо кондитерской, аппетитные сладости и пирожные манили ее с витрины, а их чудесный запах, доносившийся из открытых дверей – уловка кондитера, заманивающего прохожих – буквально пленил ее. Несколько дней Марии Петровне удавалось не поддаваться соблазну, обуздывать свою страсть и проходить мимо вожделенной витрины, но затем, в конце концов, ее сила воли оказывалась сломлена, и она заходила в магазин, покупала пирожное, а то и два, и с аппетитом поглощала их. Разумеется, результатом было чувство вины, очередной набор веса и разочарование.

Что же делать?! Каким образом она может перебороть себя?


В поисках выхода из тупика «худеющая» дама позвонила своей мудрой подруге, у которой всегда в запасе был совет для любой самой сложной ситуации.

Так было и на этот раз… Выслушав Марию Петровну, подруга сказала:

– Я знаю в чем твоя ошибка! Каждый раз, когда ты проходишь мимо магазина, не купив сладостей, ты испытываешь разочарование и чувство неудовлетворения. Ты думаешь: «Как жаль, что я не могу съесть этот вкуснейший торт! Как досадно, что я не могу отведать такое аппетитное пирожное!» Эти чувства и мысли, постепенно накапливаясь, в конце концов берут верх над любым самым твердым решением сесть на диету.

– Что же делать?

– Ты должна изменить свое отношение к ситуации. Каждый раз, когда ты пройдешь мимо кондитерской, не поддавшись соблазну, ты должна ликовать и думать: «Какая я молодец! Какая у меня сила духа! Я вижу все эти невероятно вкусные вещи, я ощущаю их манящий запах, и я прохожу мимо, потому что у меня есть сила воли преодолеть мое вожделение!» Когда ты будешь относиться к воздержанию как к победе, твое вожделение никогда не сможет тебя сломить.


Совет «мудрой подруги» применим не только в борьбе с лишним весом, но и в борьбе со всеми соблазнами дурного начала, ведь именно дурное начало (называющееся в иудаизме «йецер ара») подталкивало Марию Петровну отведать пирожных. Зачастую бывает, что человек сумел удержаться и не последовал совету дурного начала, не отведал тот соблазн, на который его подталкивал йецер а-ра; но если он чувствует себя после этого неудовлетворенным, ущемленным, если он сожалеет от том, что не вкусил запретного лакомства, его сражение с йецер а-ра в определенном аспекте проиграно. Раз за разом чувство неудовлетворенности, а по-другому – уступка дурному началу, вынудят его в конечном результате поддаться на соблазн. Чтобы преуспеть в непрекращающейся войне с дурным началом, человек каждый раз, когда он не поддался искушениям ецер а-ра, должен чувствовать себя победителем и сказать себе: «Как я рад! Это было для меня таким тяжелым испытанием, и я смог в нем устоять!»

Каждая материальная вещь имеет духовные корни, которые являются основой её существования.

Поскольку человек состоит из двух противоположных «компонентов» — тела и духа, ему даны были два пути использования материальных вещей — материальный и духовный. «Духовное использование» означает возможность с помощью особых методов повлиять на духовный корень вещи, что повлечёт за собой изменение самой этой материальной вещи. колдовствоорыОднако, как материальное использование возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (так, например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т.д.), так и влияние на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах — как их определила Высшая Мудрость. Часть этих методов разрешены евреям, а часть запрещены, как это будет разъяснено в дальнейшем.
Средства, с помощью которых человек может повлиять на духовные корни

Есть несколько возможностей повлиять на духовные мира:

Путём упоминания имён Б-га.
Путём упоминания нечистых имён.
Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.

Упоминание имён Б-га

Б-г является корнем всего мира и материального мира в частности, Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое имя Б-га соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром. Это объясняет множественность различных имён Б-га. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие имена известны в каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: «…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), «привлечённое» упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе «изобилия» различных видов — святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, в следствии которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.
Условия использования Имени Всевышнего

Ясно, что Имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало и не следует обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: «Тот, кто пользуется короной, — прейдёт» [тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира] (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его Имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.
Упоминание нечистых имён

Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Всевышний дал человеку также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете: «…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)» (7, 14). Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это — нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.

магияСуть колдовства — влияние на материю с помощью упоминания нечистых имён, следуя определённым условиям. Это — наибольшее удаление от Всевышнего, благословен Он, противоположность «прилепления» к Нему.

И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.

И в той мере, в какой предоставлена им возможность действовать, постановил Господь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. И об этом сказали наши мудрецы: «Колдовство (кшафим) — потому что отбрасывает (макхишим) высшее воинство (сонмы ангелов)» (Хулин 7). Но это — лишь в разрешённой мере, не более. И даже в той области, где им дозволено действовать, они могут потерпеть поражение от силы, превосходящей их, и их действия окончатся неудачей по воле Всевышнего, благословен Он.
Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов

Кроме материального мира Творец создал духовные создания, которые делятся на две основные категории — ангелы и различные духовные силы. Ангелы это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создание, которое частично материальное и частично духовное. Эти создания называются «шедим» — черти, демоны. Шедим с одной стороны не ощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются всем материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.

Согласно свободе выбора, которую Творец предоставил людям, Б-г дал возможность, обращаясь к ангелам или демонам, либо принося им различные жертвоприношения или воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.
Нет ничего, кроме Него

Но после всего сказанного следует не забывать, что нет в мире никаких независимых сил, но всё, что происходит, — по Его воле происходит. И все законы использования имён или колдовские методы имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то «сработало», — оно не «сработает». И об этом сказали наши мудрецы: «Нет ничего, кроме Него, — и даже колдовства» (Хулин 7 б).
В чём различие между каббалой и колдовством

«Колдовством» называется использование нечистых имён для воздействия на материальный мир. Такое колдовство строго запрещено иудаизмом. Использование Имён Б-га для воздействия на духовное не запрещено Торой. В нескольких местах в Талмуде рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Б-га, чтобы изменить законы природы:

кабалла что это?В трактте Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.

В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га «задержал» царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копьё.

В трактате Бэхорот (8 б) говорится о рабби Йешоуа, который, пользуясь Именем Б-га, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат (81 б) — про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16 а) про царицу Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона, Эстер 7:11).
Виды колдовства

В Торе упоминаются различные виды колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:

Меонен — «толкователь времён»1, т.е. человек, умеющий определять по звёздам2, благоприятствует ли данное время тому или иному предприятию.

Йидони — человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа3.

Ховер хавер — человек, который с помощью определённой колдовской техники соединяет двух различных животных4.

Нахаш — гадание (Берейшит 30, 27; 44, 5).

Кешеф — колдовство.

Особый род колдовства составляло во все времена заклинание ядовитых змей посредством «заговаривания» (лахаш — «нашёптывание»); это было очень распространено и среди евреев (Йешаягу 3, 3; Ирмиягу 8, 17; Коэлет 10, 11). Заклинатель назывался «опытный в нашёптывании» (Йешаягу, там же). Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты, содержащие заклинания, которые назывались лехашим, «нашёптывания» (Йешаягу 3, 20). Раны также заговаривали.
История чародейства

Как упоминалось выше, колдовство связано с «мудростью», т.е. знанием различных имён, с помощью которых можно воздействовать на материальный мир, и методов использования этих имён. Несомненно, уже Адам знал мудрость колдовства в совершенстве. Однако первый человек, о котором мудрецы упоминают как о знатоке колдовства, — это наш праотец Авраам. Талмуд (Сангедрин 91а) рассказывает, что Авраам, не желая, чтобы дети наложниц дурно влияли на Ицхака, сообщил им «имя, [привлекающее] нечисть», и отправил их подальше от Ицхака, на восток. В книге Зоар (Берешит 133 б) сказано, что то место, куда пришли дети наложниц, стало мировым центром колдовства, и люди приходили туда, чтобы научиться колдовской мудрости. И Лаван, и Беор, и его сын Билам, а также все прочие знаменитые чародеи получили там свою мудрость.

Наибольшего расцвета колдовство достигло в Египте. Сказали мудрецы (Авот дэ-раби Натан 1, 28): «Нет колдовства, подобного колдовству Египта». Царь Соломон, который был величайшим мудрецом, которые когда-либо существовали в мире, как свидетельствует о нём Танах (Мелахим 1 5:11), знал мудрость колдовства лучше, чем народы востока и чем египтяне, как свидетельствует следующий стих (Млахим I; 5, 10): «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта» (Зоар Хаей Сара 133 б).

Хотя евреям было запрещено колдовать, колдовство было распространено и в их среде. Пророки обличали евреев за это (см. Йешая 2, 6; Ошеа 4, 12).
Запрет колдовства для евреев

Тора запрещает различные виды колдовства. За большинство видов колдовства, если человек занимался ими умышленно и его предостерегли (сказав, чтобы он не делал этого и что за это полагается наказание), по Торе положена смертная казнь5. За нарушение большинства запретов Торы, которое, если бы человек был предупреждён, каралось бы смертной казнью, полагается карет, если он предупреждён не был. Но карет полагается только за два вида колдовства: ведовство и ов (вызывание мёртвых)6.

Кроме собственно запрета колдовать существует также запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Об этом сказано в Торе (Дварим 18, 9): «не научись делать». Из того, что в Торе сказано именно «делать», мудрецы сделали вывод (Талмуд, трактат Шабат 75а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству именно для того, чтобы «делать», т.е. колдовать. Но разрешено изучать колдовство, чтобы преподавать, чтобы судить колдунов и чтобы разбираться в колдовских методах преступников. Пишет Рамбам (Законы Сангедрина 2а): «В Сангедрин — как в Большой, так и в Малый — назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определёнными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. — чтобы могли судить об этом». Рав Исраэль из Шклова в своей книге Пеат а-Шульхан (Предисловие) приводит слова Виленского Гаона, своего учителя: «Все мудрости (науки) необходимы для [изучения] нашей святой Торы и заключены в ней’. Сам Виленский Гаон свидетельствует, что удостоился постичь все эти мудрости полностью, мудрость алгебры и геометрии, мудрость музыки и медицины… а также мудрость колдовства, которая была известна членам Сангедрина и мудрецам Мишны и которую они повелели учить, как упоминается в Талмуде. Он не достиг только знания о травах, потому что это дано деревенским жителям».
Запрет колдовства для неевреев

В Талмуде (Сангедрин 56 б) приводится мнение рабби Шимона и рабби Йоси, которые считают, что колдовство запрещено и неевреям. Мудрецы же, которые упоминают семь заповедей, данных сынам Ноаха, т.е. неевреям (Талмуд, Сангедрин 56а), полагают, что колдовство неевреям не запрещено7.

1 Мнение рабби Акивы в трактате Санъэдрин (65 б), см. дополнительные мнения танаим.

2 Рамбам (законы идолопоклонства 11:8).

3 Раши (Критут 3 б).

4 Раши (там же).

5 См. Шмот 22, 17.

6 Мишна Критот (2а) [хотя в мишне ведун не упоминается, к нему тоже относится этот закон, см. гмару там, 3 б)], Рамбам (Законы о неумышленных нарушениях 1, 4). См. также Сэфер а-Йашар (респонс 65), Мишнэ лэ-мэлех (Законы о неумышленных нарушениях 1, 2.)

7 Меири (Санедрин 56 б).

Эта статья рава Куклина была опубликована на сайте толдот.ру