«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).
Есть три числа, которые «намекают» на наш материальный мир и на его связь с духовным — 6, 7 и 8. Число 6 связано с материальным миром, поскольку у нашего мира есть все шесть «направлений» — восток, запад, север, юг, верх, низ. А число 7 символизирует духовность, поскольку 7 — это точка, из которой «исходят» 6 направлений, точка, которая даёт жизнь всему материальному, которое её окружает. Именно поэтому большинство духовных понятий связано с числом 7. Например, суббота — седьмой день, шмита — седьмой год, праздник Песах и празник Суккот — семь дней. Число же 8 обозначает чудесную возможность для материального превратиться в духовное.
По этой причине животное можно принести в жертву только на восьмой день (см. Ваикра 22, 27), ведь, когда животное приносится в жертву, превращается его материальная сущность в духовную.
Так же с заповедью об обрезании, цель которой — дать еврею возможность «приподнять» материальное в себе на духовные уровни. (И не зря эта заповедь называется на иврите брит, что означает «союз»; выполняя эту заповедь, мы заключаем союз между Творцом и нашей плотью, и именно поэтому обрезание делают в месте сильнейшего вожделения в теле). Поскольку число 8 обозначает возможность приподнять материальное на духовный уровень, Творец предписывает делать обрезание именно на восьмой день.
«И на восьмой день обрежет его крайнюю плоть» (Ваикра, 12:3).
В Талмуде в трактате Мегила (13б) приводится, что заповедь сделать обрезание на восьмой день стала причиной того, что члены Великого Собрания установили просьбу об излечении именной восьмой по порядку в молитве «Шмонэ Эсре», – ведь обрезанный младенец нуждается в излечении.
Удивляется рав Шломо Залман Ойербах (см. его статью «Мизмор леТода», 118 стр.): есть же множество болезней, и все они нуждаются в излечении. Почему 8-ое место благословения зависит именно от обрезания, нуждающегося в излечении?
Отвечает он так. В будущем, после прихода Машиаха, люди не будут грешить и, следовательно, не будут болеть (ведь человек болеет лишь из-за своих грехов). Но останется лишь одно недомогание, которое всё ещё будет нуждаться в излечении – обрезание на восьмой день. И потому установлена просьба в молитве об исцелении восьмой – в знак о будущем, которое мы так ожидаем!
Мудрецы обязали нас зажигать к шабату свечи. Из слов Талмуда и поским видно, что есть две основных причины для зажигания: 1) наслаждение шабатом, 2) мир и спокойствие в доме.
Разберем эти смыслы. Наслаждение шабатом
Субботние свечиСубботнее наслаждение умножается, если во время трапезы на столе стоит свеча, свет которой позволяет хорошо разглядеть вкушаемую еду. Талмуд в трактате Йома (74б) сообщает нам, что в человек воистину может насладиться пищей только в том случае, если он ее видит. Талмуд говорит, что по этой причине человеку не стоит употреблять пищу в абсолютной темноте (и это – даже в будничный день). Также Талмуд утверждает, что по этой причине слепые никогда полностью не насыщаются от съеденный пищи. Мир и спокойствие в доме
Субботние свечиНеприятно находиться в неосвещённом доме. Свечи делают пребывание в помещении более приятным. Кроме того, в хорошо освещённом жилище можно спокойно ходить, не боясь споткнуться.
Из слов наших мудрецов мы знаем, что Тора придает наиважнейшее значение миру в доме и в семье. Из этого мы учим и о великой важности заповеди зажигания субботних свечей. Талмуд в трактате Шабат (23б) сообщает нам, что, если финансовые возможности человека ограничены и он стоит перед выбором – купить ему свечи или вино на кидуш, – следует ему купить субботние свечи. Также и в Хануку, говорит Талмуд, – если перед евреем стоит выбор, купить ему субботние или ханукальные свечи, следует ему купить субботние свечи. И причина тому – мир в доме.
В соответствии с этим объяснением следовало бы обязать нас зажигать свечи во всех комнатах дома. Но в наше время мы оставляем освещение в разных частях дома, и тёмные комнаты освещаются через открытые двери, поэтому сегодня мы не зажигаем свечи во всех комнатах (Респонса «Ор ле-Цион»). Благословление на зажигание субботних свечей
Зажигание субботних свечей. Субботние свечиПоскольку зажигание субботних свечей является заповедью, следует сопроводить заповедь: «Барух Ата Адо-най Эло-hейну Мелех hаолам ашер кидшану бемицвотав вецивану леhадлик нер шель Шабат кодеш» («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать субботние свечи»).
Талмуд в трактате Шабат (23а) спрашивает: каким образом мы можем, обращаясь к Творцу, сказать «Ты заповедовал», ведь обязанность зажигать субботние свечи – это заповедь мудрецов? Объясняет Талмуд: Творец заповедал нас прислушиваться к словам мудрецов и выполнять их заповеди (как сказано в книге Дварим, 17, 11: «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево»), поэтому, выполняя заповеди мудрецов, мы выполняем заповедь Творца. Время для зажигание субботних свечей
В трактате Шаббат (23 б) приводится чудесная история, из которой возможно выучить ответ на этот вопрос. И так сказано там: когда рав Йосеф увидел, что его жена припозднилась с зажиганием субботних свечей, сказал ей: «В то время, как сыны Израиля шли по пустыне, днем пред ними шел Облачный Столп, а с наступлением ночи он сменялся Столпом Огненным, однако два этих столпа не заменяли друг друга сию же минуту: сначала Огненный Столп дополнял собой Столп Облачный, и некоторое время они сопровождали сынов Израиля вместе, и лишь через какое-то время Облачный Столп исчезал, и Огненный Столп сопровождал евреев в самостоятельно. Подобным же образом происходило наутро, когда наставал черед Облачного Столпа заменять собой Столп Огненный». «На этом примере мы учим», — продолжил рав Йосеф, – «что коль скоро речь идет о действиях, выражающих любовь (ведь Облачный и Огненный Столпы – не что иное, как проявление любви Всевышнего к народу Израиля), следует несколько предвосхищать их совершение, а не исполнять их скомкано, одно за другим. То же относится и к зажиганию субботних свечей (которые олицетворяют нашу любовь к Святой Субботе). Наилучшим образом можно исполнить заповедь о субботних свечах если зажечь их еще при свете дня, а не в то время, когда Суббота вот-вот наступит».
По пустыне, исходПоскольку женщины особенно любят красоту, слова рава Йосефа запали в душу его жены, поэтому она решила в следующий раз зажечь свечи очень рано. Но тут явился ей один старец (есть мнение, что это был пророк Элияу), который сказал, что и зажигать слишком рано также нехорошо, ведь зажигание свечей задолго до наступления Царицы Субботы не выглядит как зажигание в ее честь.
Из этих слов Талмуда мы учим: неверно зажигать свечи впритык, близко к субботе, также неправильно зажигать их слишком рано, задолго до ее наступления.
Время, наиболее подходящее для зажигания субботних свечей, 20-40 минут до захода солнца.
В любом случае, постфактум, если зажгли свечи со времени плаг минха (это время постоянно меняется, и его можно выяснить в еврейском календаре), заповедь о зажигании субботних свечей была выполнена. Если по какой-то причине человек вынужден зажечь свечи рано, следует взять такие свечи, которые будут продолжать гореть и во время субботней трапезы.
Тот же закон, если субботние свечи были зажжены близко к заходу солнца, заповедь о зажигании свечей выполнена. Однако следует быть предельно осторожным и, если уже зашло солнце, ни в коему случае не зажигать субботние свечи!
Шульхан Арух добавляет важную деталь: если человек, зажигая субботние свечи, принимает на себя субботу, ему разрешено зажигать их со времени плаг минха. Причина на это: поскольку с зажиганием свечей он принимает на себя субботу, такое зажигание, несомненно, выглядит в честь субботы. Если женщина пропустила…
В Шульхан Арухе приводится обычай: если женщина по халатности забыла зажечь субботние свечи (либо намеренно их на зажгла) и ее муж также не зажег их вместо нее и в доме не горело во время наступления субботы никакого света, с тех пор женщина должна зажигать каждую субботу на одну свечу больше, чем она обычно зажигала. Цель этого обычая – чтобы женщина не пренебрегала зажиганием свечей.
Поскольку цель этого обычая – помочь женщине с большей осторожностью относиться к зажиганию субботних свечей, если она не зажигала свечи, когда она была нерелигиозная (и еще не выполняла заповедь о зажигании свечей), после того, как она сделает тшуву, не будет обязана зажигать дополнительные свечи.
«Каждый еврей обязан изучать Тору, будь он бедным или богатым, здоровым или страдающим от болезней, будь он молодым человеком или бессильным стариком. Даже если он бедный человек, который получает средства к существованию от милосердия и просит милостыню от двери до двери, даже если он женатый и отец детей, он должен установить определенное время для изучения Торы в течение дня и в ночное время».
Из этих слов Рамбама мы учим, что никакие причины не могут освободить человека от обязанности изучать Тору.
ТалмудТалмуд в трактате Йома рассказывает о Ѓилеле, Йосефе и рабби Элазаре бен Харсом, которые своими поступками доказали, что у человека есть возможность изучать Тору в любой ситуации, с какими бы трудностями это ни было сопряжено и с какими проблемами он бы ни сталкивался. История про Ѓилеля
Талмуд рассказывает, что, когда Ѓилель был молод, он был очень беден. Он зарабатывал всего одну монету – трефик – в день. Половину ее Ѓилель оставлял на житейские нужды, а вторую отдавал сторожу бейт мидраша за право присутствовать на уроке Торы, который вели два великих мудреца, Шмая и Автальон. В те времена существовал такой порядок – за возможность учить Тору надо было платить (по всей видимости, эта оплата предназначалась сторожу бейт мидраша, ведь за обучение Торе запрещено брать деньги). Как-то холодным зимним и снежным вечером Ѓилелю нечем было заплатить сторожу – день был неудачным, и ему не удалось заработать даже одного трефика. Сторож не пустил Ѓилеля в бейт мидраш, и тогда тот решил забраться на крышу дома учения, чтобы через дымоходную трубу «услышать слова Б-га живого». На следующее утро, а это было утро субботы, Шмая сказал Автальону: «Брат мой! Обычно утром помещение освещается солнцем, но сегодня что-то случилось – посмотри, как темно в бейт мидраше». Тут они подняли глаза и увидели на крыше большой сугроб необычной формы, напоминающий человека, занесенного снегом. Ученики быстро взобрались на крышу, сняли бесчувственного, замерзшего Ѓилеля и принесли его в помещение. Была суббота, но Шмая и Автальон распорядились ради такого случая –спасение жизни – растопить печь и согреть воду. Ѓилеля отогрели, обмыли теплой водой, и таким образом он был спасен. Почему Всевышний называется «Б-гом живым»?
Нам следует понять, почему в этой истории наши мудрецы называют Всевышнего «Б-гом живым»? Чистый воздух «Ѓилель, не имея возможности войти в бейт мидраш, забрался на крышу здания, чтобы «глотнуть» живительные слова Торы»
Думаю, что тут есть и намек на причину поведения Ѓилеля. На первый взгляд, Ѓилель мог сказать себе: если у меня сегодня нет денег, чтобы заплатить сторожу за вход в бейт мидраш, я не обязан сегодня учить Тору, ведь есть важное правило в Торе: «Если у человека нет возможности выполнять ту или иную заповедь, он не обязан ее выполнять». Однако изучение Торы для Ѓилеля было равноценно самой жизни. Если человеку нечем дышать, в поисках глотка воздуха он полезет на любую крышу любого, самого высокого, здания. Так и Ѓилель, не имея возможности войти в бейт мидраш, забрался на крышу здания, чтобы «глотнуть» живительные слова Торы и таким образом продолжить жить. Даже самый бедный может учить Тору
Из этой истории Талмуд учит, что каждый человек, даже самый бедный, всегда может выкроить и время, и возможность для изучения Торы. Для этого необходимо лишь одно условие – изучение Торы для человека должно приравниваться возможности продолжать жить. Для изучения Торы следует потратить всё имущество
Тут уместно привести слова Хафец Хаима в «Ликутей Алахот», который учит из вышеупомянутой истории, что человек обязан потратить все имущество, для того чтобы у него была возможность изучать Тору. И это – несмотря на то, что обычно для исполнения повелительных заповедей еврей не обязан тратить более одной пятой части своего имущества. Хафец Хаим объясняет этот закон: поскольку изучение Торы приравнивается жизни, несомненно, следует потратить всё имущество, чтобы учить Тору – т.е. продолжить жить.
Истории Талмуда о Йосефе и о рабби Элазаре бен Харсом мы расскажем с Б-жьей помощью в следующей статье («Даже богатый может учить Тору»).
Когда мужчина обувается, он должен прежде надеть правый ботинок, а затем – левый, ибо правая сторона в Торе считается более важной. Ему следует завязать шнурки сначала на левом ботинке, а потом – на правом, ибо относительно завязывания шнурков на обуви Тора отдает предпочтение левой стороне (как, скажем, Тора заповедовала надевать тфилин на левую руку).
Женщина, подобно мужчине, тоже должна прежде надеть правый ботинок (либо правую туфлю), а затем левый. Однако, в отличие от мужчин, женщина прежде должна завязать шнурки на правом ботинке и лишь затем – на левом (книга Алихот бейта от имени рава Шломо Залмана Ойрбаха). ТФИЛИН И ЦИЦИТ
тфилин и цицитЖенщина не обязана носить цицит, поскольку цицит – это заповедь, которая зависит от времени (ночью нет обязанности носить цицит), а женщины не обязаны выполнять повелительные заповеди, зависящие от времени.
По той же причине женщина не обязана надевать тфилин (тфилин также зависит от времени: заповедь надевать тфилин действительна только днем и только в будние дни).
Даже той женщине, которая обычно добровольно выполняет повелительные заповеди, связанные со временем, по ряду причин не следует надевать тфилин или носить цицит. БЛАГОСЛОВЕНИЯ НА ИЗУЧЕНИЕ ТОРЫ
Несмотря на то, что женщина не обязана изучать Тору, она должна каждое утро говорить благословение на Тору. Причина этого правила, по мнению одних авторитетов алахи, в том, что женщина тоже изучает законы Торы, а, по мнению других, — в том, что женщина, исполняющая заповеди, которые она не обязана выполнять, тоже может сказать на них благословение. БИРКОТ А-ШАХАР – УТРЕННИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ
Женщины, подобно мужчинам, тоже обязаны говорить утренние благословения.
Благословения шело асани гой (что Ты не создал меня не евреем), шело асани эвед (что Ты не создал меня рабом) женщина должна сказать в женском роде (шело асани гоя, шело асани шифха).
Вместо благословения шело асани иша (что Ты не создал меня женщиной) говорят благословение шеасани кирцоно «что Ты создал меня по Своему желанию»).
На нашем сайте вы сможете найти ответ на вопрос: «Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие?»
«…А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра 12:3).
«И на восьмой день обрежет его крайнюю плоть» (Ваикра, 12:3).
Объяснение заповеди зажигать субботние свечи
Обязанность каждого еврея
С ДОБРЫМ УТРОМ! Вы пробудились!
