Заповедь Торы – рассказывать в пасхальную ночь о выходе из Египта и о чудесах, которыми удостоил нас Творец. Источник заповеди
Эту заповедь учат из слов Торы в книге Исход (Шмот, 13, 8):
И расскажешь ты своему сыну в тот день…
Кому следует рассказывать?
Агада, рассказ о выходе из Египта, ПесахЕсли есть сын или дочь, следует рассказывать им. Если нет сына или дочери, нужно рассказать кому-то другому, а если человек один, он должен рассказывать самому себе. И даже если все присутствующие большие мудрецы Торы, которым превосходно известны чудеса, явленные Всевышним еврейскому народу во время его Исхода из Египта, они также должны рассказывать друг другу об этих событиях. Каким образом следует рассказывать?
Несмотря на то, что каждый день и каждую ночь есть обязанность упоминать о выходе из Египта, как сказано в книге Второзаконие (Дварим, 16, 3): «… чтобы помнил ты день исхода твоего из земли Египетской во все дни жизни твоей», — несмотря на эту обязанность, заповедь рассказа об Исходе из Египта в пасхальную ночь отличается тем, что ее следует выполнять именно в форме рассказа.
Почему?
Особенность повествования об Исходе заключается в том, что рассказчик проникается мыслями, чувствами, переживаниями героя Агады, о котором он читает, он чувствует себя с ним один целым: страдает его страданиями и радуется его радостями. Это сопереживание и есть цель, которую мы стремимся достичь рассказом об Исходе нашего народа из Египта в седер Песах, ибо эта ночь отличается от всех других ночей: в пасхальную ночь мы должны видеть себя такими, как будто мы сами в этот час и в эти мгновения выходим из Египта. Так сказано в Агаде:
В каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто он сам вышел из Египта
Эту обязнность наши мудрецы учат из того, что сказано в Торе: «И скажи сыну твоему в тот день так — это ради того, что сделал со мною Г-сподь при исходе моем из Египта». Отец рассматривает, что Г-сподь сделал чудеса с ним самим.
Следующие средства служат для достижения этой цели:
* Рассказчик старается, чтобы повествование было прямым ответом на вопрос сына.
* Повествование начинают с чего-то отрицательного, негативного и заканчивают радостным, позитивным.
* Рассказывают о выходе из Египта со всеми подробностями.
* «Иллюстрируют» рассказ.
Постараемся растолковать каждое из этих суждений по отдельности.
Ответ на вопрос
Ответ на вопрос сына, агада, песахСказано в Торе в книге Исход (Шмот, 13, 14):
И вот, когда спросит тебя в будущем сын твой, говоря: «что это?», то скажи ему: «силою руки вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства».
Мы видим, что рассказ об Исходе должен быть в качестве ответа на вопрос сына.
Если сын сам не задает вопросы, нужно постараться пробудить его интерес к теме рассказа, и это достигается привлечением его внимания: во время пасхального седера он видит немало необычных и странных вещей.
Все же, если сын не задает в конце концов свой вопрос, его отец должен сам рассказать сыну о событиях Исхода из Египта.
Начинают с отрицательного
Для того, чтобы «захватить» человека, привлечь его чувства к рассказу, необходимо, чтобы повествование начиналось с чего-то отрицательного, с какого-то всеобщего горя, беды, которая заставит слушателя сопереживать, ибо, чувствуя недостаток, дисгармонию, человек желает ее восполнить и, тем самым, когда наступит радостный конец, он будет ему искренне рад. И так сказали наши мудрецы в Мишне:
Начинает (рассказывать) об отрицательном и заканчивает прославлением (Творца).
В Агаде есть два отрицательных момента, с которых мы начинаем:
«Вначале идолопоклонниками были наши праотцы» — это отрицательное начало в духовном плане. Однако в финале мы заканчиваем словами: «А сейчас приблизил нас Творец к службе Ему».
«Рабами были наши праотцы в Египте» — это отрицательное начало в материальном, физическом плане. И это начало преодолевается, и в завершение темы мы заканчиваем словами: «И вывел нас Г-сподь оттуда рукой сильной и мышцей простертой».
Рассказывают о выходе из Египта со всеми подробностями
Следует рассказывать о выходе из Египта «просторно» и со всеми деталями. Благодаря такому тщательному повествованию человек связывает свою судьбу с рассказом и осознает себя частью Агады. Об обязанности рассказывать «просторно», с толком и со многими деталями сказали наши мудрецы в Агаде:
И каждый, кто просторно рассказывает о выходе из Египта, достоин похвалы.
«Иллюстрируют» рассказ Сказали наши мудрецы, что повествование об Исходе должно звучать в то время, когда маца и марор, которые как бы «иллюстрируют» наше горькое рабство и избавление из него, находятся перед глазами рассказчика. Вот почему, когда мы переходим в Агаде к части рассказа о выходе из Египта, мы должны открыть мацу. автор текста: рав Реувен Куклин
По постановлению мудрецов, каждый еврей должен в пасхальную ночь выпить четыре бокала вина, символизирующие выход на свободу. Мудрецы постановили пить именно четыре бокала, поскольку Тора, когда говорит о выходе из Египта, использует четыре слова, обозначающие освобождение: «И Выведу», «и Спасу», «и Освобожу», «и Возьму». Эти бокалы необходимо пить по порядку: на первый бокал делают кидуш, на второй говорят агаду (рассказ о выходе из Египта), на третий благословляют «биркат амазон», а на четвертый заканчивают Алель.
Женщины также обязаны пить четыре бокала. Даже перед детьми, которые достигли возраста пяти-шести лет (в зависимости от умственного развития), ставят бокал. Несмотря на то, что мужчинам предпочтительно пить именно вино (см. ниже), женщины и дети изначально могут использовать вместо вина виноградный сок. Детям также достаточно пить мло лугмав (объем жидкости, которая помещается за одну щеку).
Бокал должен быть достаточной величины, чтобы вместить в себя ревиит луг вина (по мнению Хазон Иша, ревиит— это 150 см³ вина, а по мнению Хаим Наэ — 86 см³).
Лучше всего выпить каждый раз целый бокал, однако, если это тяжело, либо человек опасается, что опьянеет и не сможет выполнить все заповеди этой ночи, достаточно выпить большую часть бокала.
Предпочтительно пользоваться красным вином. Однако если нет красного вина, либо белое вино более избранное, нежели красное, можно использовать белое вино.
Несмотря на то, что предпочтительно взять для четырех бокалов именно вино, тому, кому сложно пить вино, либо больному человеку можно использовать для этой цели виноградный сок. Как мы привели выше, женщинам и детям можно изначально использовать виноградный сок. Вино, разбавленное виноградным соком, считается вином при условии, если в пропорциональном соотношении оно является большинством по отношению к соку. автор текста: Рав Реувен Куклин
«И вот учение о мирной жертве, которую принесет Господу. Если в благодарность приносит ее…» (Ваикра, 7:11-12).
«Мирная жертва» упоминается уже в прошлой недельной главе, где разбираются и ее основные законы. Там Раши поясняет, этот вид жертвоприношений называется так, поскольку он как бы делает мир и согласие между жертвенником, хозяином жертвы и коэнами (священнослужителями), ведь у каждого из них была своя часть в этом жертвоприношении.
В нашей недельной главе Тора учит нас дополнительному закону: о времени, за которое необходимо съесть «мирную жертву». «В день приношения жертвы будет (она) съедена и на следующий день» – предписывает Тора. Т.е. эту жертву необходимо съесть за два дня и ночь между ними.
Также в нашей недельной главе проясняется, что если «мирная жертва» была принесена в качестве благодарности за чудесное спасение, вместе с ней нужно было принести 40 хлебов четырех различных видов. Из каждого вида следовало дать коэну один хлеб. Все остальные хлеба съедались хозяином жертвы и его гостями. Такой вид «мирной» жертвы называется «благодарственным». В отличие от обычной «мирной» жертвы, «благодарственную» жертву было необходимо съесть за один день и одну ночь.
Нацив (рав Нафтали Цви Йеуда Берлин из Воложина) объясняет, почему Тора дала более ограниченное время для возможности съесть «благодарственную» жертву. Чтобы съесть мясо жертвы и 36 хлебов за такой короткий период времени, человеку было необходимо пригласить множество гостей. Таким образом, благодарность Творцу происходила в присутствии большего количество евреев, что приносило большую славу имени Творца.
Царь Давид подчеркивает важность благодарения Творцу и воспевания Его в присутствии многих людей, говоря (Теилим, 35:18): «Благодарить буду Тебя в собрании большом, среди народа многочисленного хвалить буду Тебя».
Эта статья была опубликована на сайте Беерот.ру . автор текста: Рав Реувен Куклин
«Тому, кто желает оскверниться, предоставляют (с Небес) такую возможность, а тому, кто желает очиститься, помогают (с Небес)».
В этом выражении заключен наиважнейший принцип иудаизма – принцип свободы выбора. Так пишет о нем Рамбам: «Человек обладает свободой воли. Пожелает он пойти по пути добра и быть праведником — ему дано это; пожелает пойти по пути зла и быть грешником — у него есть и такая возможность… Этот принцип имеет основополагающее значение для всей Торы и всех заповедей».
Почему же данный принцип является основополагающим?свобода выбора
Рамбам далее дает ответ на этот вопрос: если бы Б-г решал, быть человеку праведником или грешником, и если бы была какая-либо причина, которая влекла человека от рождения по некоему определенному пути, — тогда не было бы места заповедям. Ведь, когда человек «запланирован», каким образом возможно сказать ему: «поступай так-то», «не поступай так-то», «исправь пути свои», «не поддавайся злому началу»? Не было бы места и наказанию за грехи, и награде за добрые дела.
Но нужно знать, что после греха Адама человеку стало нелегко избавиться от недостатков и приобрести совершенство. Человек стал ближе к материальности и, следовательно, греху, нежели к духовности, и, следовательно, духовному исправлению, как пишет об этом Рамхаль в книге Путь Творца.
Именно на этот принцип свободы выбора намекают наши мудрецы в вышеупомянутом изречении, в котором, если всмотреться в него, обнаруживается заключенное в нем различие: относительно того, кто желает оскверниться, сказано — «предоставляют такую возможность», а относительно того, кто желает очиститься, сказано — «помогают ему». Причина такого различия связана с тем, что, чтобы человек осквернился, достаточно предоставить ему возможность, и он скатится, как по крутому склону, в духовную нечистоту — ведь, как говорилось, он близок к греху. И, напротив, чтобы очиститься от материальности, которая постоянно тянет человека вниз, и приблизиться к Г-споду, человеку необходима помощь Творца. Потому о том, кто желает очиститься, сказано — «помогают ему».
Эти слова наших мудрецов помогут нам не отчаиваться в войне с дурным началом: Творец желает, чтобы мы преуспели, и когда Он видит наше желание приблизиться к Нему, Он помогает нам одержать победу. автор текста: рав Реувен Куклин
«И вот учение о мирной жертве, которую принесет Господу. Если в благодарность приносит ее…» (Ваикра, 7:11-12).
«Благодарственная» жертва называется на иврите тода. Интересно, что слово «тода» обозначает как благодарность, так и признание. Из этого мы можем выучить важное правило: благодарность зависит от признания. Когда человек осознает и признает благо, оказанное ему, у него невольно просыпается чувство благодарности. В большинстве своем неблагодарные люди – это те люди, которые не желают признать добро, полученное от других. Талмуд в трактате Брахот (58а) утверждает, что разница между хорошим и плохим гостем заключается в их осознании блага, который хозяин дома им сделал. И так сказано в Талмуде: «Что говорит хороший гость? Как много трудился для меня хозяин дома, сколько мяса подали мне, сколько вина! Весь труд, который трудился хозяин дома, — для меня трудился. А плохой гость что говорит? Что особенного сделал для меня хозяин дома? Я всего лишь съел один ломоть хлеба и вкусил один кусочек мяса, всего лишь выпил один стакан вина. Весь труд, который трудился хозяин дома в приготовлении трапезы, – только для своей жены и своих детей трудился».
Все мы – гости у Творца, который является Господином мира. Важно, чтобы еврей постоянно задумывался о бесконечных благах Всевышнего и благодарил Его за них. Мишна (Санедрин, 4:5) утверждает, что каждый человек, подобно хорошему гостю, должен сказать: «для меня был создан мир». Т.е. весь этот чудесный мир со всеми его изумительными созданиями был сотворен в том числе и для меня.
Природа человека такова, что те вещи, к которым он привык, ему кажутся само разумеющимися, и поэтому в нем не просыпается желание отблагодарить Б-га за них. «Хороший гость» благодарен Всевышнему даже за самые привычные и обиходные вещи. И так сказали мудрецы) Берешит Раба, 14:9): «Обязан человек восхвалять Б-га за каждое дыхание, которое он вдыхает».
Более того, именно размышляя о милости Творца, проявляющейся в самых простых и обиходных вещах, человек сможет в большей степени поразиться великий Его милости. Ведь чем больше необходимость какой-то вещи, тем Творец ее сделал более доступной и более легкой для достижения. Задумаемся: что было бы, если бы для того, чтобы подышать, нужно было стоять в очереди, а доступ к воде был только в определенных местах мира и в небольших количествах?! автор текста: Рав Реувен Куклин