«Не убей. Не прелюбодействуй». (Шмот 29:13)

Виленский Гаон в комментарии к книге Мишлей (1:11) пишет, что у всех дурных качеств есть два основных корня: гнев и страсть к наслаждениям, вожделение (таава). Именно о них говорит Тора в нашей недельной главе: «Не убивай и не прелюбодействуй». Основой и корнем убийства является гнев, а прелюбодеяния – страсть к наслаждениям. Поскольку, по словам Виленского Гаона, эти два качества являются основой всего зла, постараемся вкратце рассмотреть их сущность.

Стремление к удовольствиям


Стих в книге Мишлей (13:25) гласит: «Праведник ест, чтобы насытить душу свою, а чрево нечестивых будет испытывать недостаток». Слова «чрево нечестивых будет испытывать недостаток» Виленский Гаон объясняет следующим образом: нечестивым будет недостаточно своего «чрева», желудка – ведь, наполнив желудок едой, они не смогут продолжать есть, им потребовался бы ещё один желудок, чтобы продолжить наслаждаться пищей. В стихе говорится о различном отношении праведника и грешника к наслаждению.Дело в том, что сама способность человека испытывать наслаждение очень важна. По воле Творца удовлетворение почти каждой жизненно важной потребности доставляет наслаждение. Это необходимо, во-первых, для того, чтобы человек мог понять, чего ему недостаёт в данный момент. Например, испытывая голод, он понимает, что сейчас ему необходима пища, а испытывая жажду – что необходима вода и т.п.

Второе назначение наслаждения – облегчать человеку удовлетворение потребности. Задумаемся, как выглядел бы мир, если бы нам приходилось постоянно заставлять себя принимать пищу, когда наступает время для этого (а что произошло бы с теми, кто из-за лени не заставлял бы себя есть?!). И, в-третьих, ощущение наслаждения помогает человеку «соединиться» с предметом потребности наилучшим образом. Существует, например, высказывание мудрецов (Йома 24б) о том, что нельзя есть в темноте. Причина: только видя пищу, человек может получить настоящее удовольствие от неё (ведь от того, как выглядит та или иная вещь, во многом зависит степень удовольствия, которое человек получит) и, следовательно, настоящую пользу от неё.

Однако, когда человек делает своей целью именно чувственное удовольствие и интересуется только им, он искажает волю Творца, создавшего наслаждение. Такой человек несчастен: ведь у него есть возможность получить наслаждение только когда он голоден, но тогда он не может быть счастливым и радостным из-за чувства голода, которое не даёт ему покоя. Когда же голод «погашен», он уже неспособен насладиться едой.

Праведник же ест для того, чтобы насытить душу. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящие счастье и радость.

Гнев
Стих в книге Йешаяу (2:22) гласит: «Отдаляйтесь от человека, у которого «нешама беапо», «душа (букв. – дыхание) в его носу», ибо чем он считается». По простому пониманию, пророк предписывает нам отдаляться от общения с людьми, поскольку у них нет никакой важности («чем считаются они?»). Однако такое понимание стиха весьма тяжело, ведь, несомненно, у каждого человека есть большая важность, ибо он был создан по образу и подобию Всевышнего. Также сказали наши мудрецы (Ктубот 17а): «Да будет человек всегда в хороших отношениях с окружающими его». Поэтому объясняет Зоар (глава Тецаве, стр. 182), что тут идёт речь об отдалении только от человека, который часто гневается.

Внутри такого человека, утверждает Зоар, находится идол, и гневаясь, он оскверняет своё тело и душу. Объяснение Зоар основано на том, что слова «нешама беапо» можно объяснить как «обменивающий свою душу (нешама) на гнев («аф», также как и нос). Слово «чем» (он считается) – на иврите «бе ма» — пишется также, как и «бама» — жертвенник, обычно используемый для жертвоприношений идолам. Таким образом, смысл объяснения книги Зоар – «отдаляйтесь от человека, который поменял душу на гнев, ведь он подобен жертвеннику идолопоклонников». Из этих слов Зоара мы видим, что гнев – это, в определённом понимании, вид идолопоклонства. Подобное видно также из слов Зоара в другом месте: «Тот, кто гневается, как будто поклоняется идолам». А мудрецы Талмуда сказали (Шаббат 105б): «Тот, кто ломает какие-то предметы в своём гневе, да будет в твоих глазах, как будто поклоняется идолам».

В чём же связь между гневом и идолопоклонством? Какому идолу поклоняется гневающийся? Видя самого себя и своё желание в центре всего Творения, сам гневающийся является идолом, а его гнев — как бы служение этому идолу. Тем более если человек находится на такой стадии ярости, что разбивает какие-либо предметы в своём гневе, его ярость подобна идолопоклонству. Зоар пишет, что эти предметы считаются как бы жертвоприношением идолу (своему желанию) — его желание обязано исполниться в любом случае, иначе у окружающего мира нет права на существование.

Зоар пишет, что гневом человек оскверняет свою душу настолько, что для того, чтобы её заново очистить, необходимо приложить неимоверный труд. Зоар также пишет, что своим гневом человек перечёркивает все свои заслуги (имеется в виду, что заслуги такого человека становятся менее важными, менее весомыми).

Поэтому следует весьма остерегаться гнева. Рав Хаим Виталь (Ликутей а-Тора на главу ве-Зот а-Браха) пишет, что Аризаль обличал своих учеников за гнев и говорил, что гнев серьёзней многих грехов. А Рамбан в послании своему сыну написал: «Остерегайся, сын мой, гнева, поскольку он – плохое качество, которое приводит людей к грехам».

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org

«И Фараон приблизился; и подняли сыны Исраэля свои глаза, и вот Египет движется за ними, и устрашились они очень и громко воззвали сыны Исраэля к Г-споду». (Шмот 14:10)



«И Фараон приблизился» на иврите: «Уфаро икрив», что в буквальном переводе значит: «И Фараон приблизил (кого-либо или что-либо)». Наши мудрецы объясняют, что Фараон, гонясь за евреями, приблизил их сердца к Творцу. Ведь евреи, находясь в безвыходном, на первый взгляд, положении, обратили все свои мысли и упования к Г-споду.

Мидраш (Шир а-Ширим Раба 2:2) уподобляет положение евреев в то время голубке, которая в побеге от ястреба впорхнула в расщелину скалы и внезапно встретила там змея.Что ей оставалось делать? Вернуться невозможно — там ястреб. Оставаться — не менее опасно, ведь в пещере голодный змей, который ждёт её с большим аппетитом. Что она сделала? Начала громко хлопать крыльями, чтобы услышал хозяин гнезда и спас её. Подобным было положение евреев в то время: продолжить свой путь они не могли, ведь перед ними расстилалось море, вернуться также было невозможно из-за гонящихся за ними египтян. Что они сделали? «И громко воззвали сыны Исраэля к Г-споду» (Шмот 14:10).

По мнению Мидраша, на это положение евреев намекает стих в Шир а-Ширим (2:14): «Голубка моя в расселинах скал, под кровом уступов! Дай мне увидеть лик твой, дай мне услышать голос твой! Ибо голос твой сладок, и лик твой прекрасен!». «Дай мне услышать твой голос» — намекает на желание Творца услышать голос евреев в молитве о спасении, а «дай увидеть лик твой» — о Его желании увидеть их сильную веру, когда они входят в море.

Самое главное, что желает Творец от человека, – чтобы тот был всегда близок к Нему. Близость к Творцу человек может чувствовать, только осознавая, что его жизнь полностью зависит от Всевышнего и ни от кого, кроме Него. И так сказал пророк Йермиягу (17:5, 7): «Проклят тот, который полагается на человека и делает плоть опорой своей, и чье сердце удаляется от Г-спода… Благословен человек, который полагается на Г-спода, и чьей опорой будет Г-сподь».

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org

«И было сообщено царю Египта, что бежал народ, и переменилось сердце Фараона и его слуг к народу, и сказали они: Что это сделали мы, отпустив Исраэля от служения нам». (Шмот 14:5)


Слова «и переменилось сердце Фараона и его слуг к народу» комментирует Раши следующим образом: «изменилось относительно того, что было. Ведь он сказал им: «Встаньте, выйдите из среды моего народа» [12:31]. И переменилось (также) сердце его слуг, ведь прежде они говорили ему: «Доколе будет это для нас преткновением» [10:7]. Теперь же они изменились и бросились за ними в погоню из-за своего достояния, одолженного им».

Наши мудрецы (приведено в книге «Шевет Мусар») говорят, что грешники наполнены раскаяния. Это значит, что многие грешники с лёгкостью раскаиваются в своих прегрешениях, но их раскаяние не держится долгое время: вскоре они возвращаются к своим грехам.

Стих в книге Мишлей (10:20) гласит: «Отборное серебро – язык праведного, сердце (же) нечестивых минутно». Комментирует Рабейну Йона: назидание праведного похоже на отборное серебро: оно чудесно, и в его силе взволновать каждого и повлиять на его сердце. Однако сердце нечестивых минутно – на какое-то небольшое время они пробуждаются к раскаянию в своих нечестивых делах, но сразу же после этого возвращаются к своим грехам.

Однако праведники не ограничиваются только выслушиванием назидания, они стараются во время слушания впустить слова в свое сердце, чтобы пробудить его, и продолжают думать о них постоянно, задумываясь, каким образом в соответствии с этими словами продолжить свою жизненную дорогу. Утверждает Рабейну Йона, что об этом сказал Илель в Пиркей Авот (1:14): «Если не я себе, то кто мне?» — если человек не пробуждает сам себя исправить свои дела, то ничто не поможет ему пробудиться. Само порицание праведника очень важно, поскольку оно помогает человеку найти верный жизненный путь и понять свои ошибки, однако человек не может ограничиться только порицанием других, он должен сам задумываться над происходящим. Иначе он будет подобен Фараону и египтянам, которые во время беды раскаиваются и решают отпустить еврейский народ, но сразу же после этого передумывают и говорят себе: «Что это сделали мы, отпустив Исраэля от служения нам?».

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org

«И простер Моше руку свою над морем, и разводил Г-сподь море сильным восточным ветром всю ночь, и превратил море в сушу; и разверзлись воды». (Шмот 14:21)

Расступление

Как-то я разговаривал с нерелигиозным студентом Беэр-Шевского университета, и он мне сказал: «Я очень рад тому, что недавно канадские учёные доказали: рассечение Красного моря — вовсе не чудо, это вполне может быть природным явлением. Такие природные явления могут происходить раз в 50 000 лет». Я ему ответил, что я тоже рад этому заключению канадских учёных. Почему же?

Потому что это показывает: канадские учёные тоже верят, что рассечение Красного моря имело место. Если бы они не верили, они не пытались бы доказать, что это происходило естественным образом. Ведь никто не пытается доказать, что чудеса, описанные, к примеру, в сказках братьев Гримм, могли иметь место в реальности. Если же они признают, что море расступилось, и согласны предположить, что «случайно» именно тогда, когда еврейский народ спасался от египтян, как раз закончились «очередные 50 000 лет»; и именно после того, как весь еврейский народ прошёл через море, оно сомкнулось, и египтяне утонули, — если они согласны допустить возможность таких «совпадений», то на здоровье.

И я добавил, что канадские учёные были не первыми, кто высказал такое предположение, — их опередили египтяне! В Торе (Шмот 14:21) рассказывается, что когда Моше простёр руку, как ему повелел Всевышний, в сторону моря, Всевышний послал восточный ветер, и это привело к рассечению моря.

Спрашивает Рамбан: для чего Всевышнему понадобилось посылать этот ветер? Ведь Он может сделать так, чтобы море расступилось без всякого ветра. Отвечает Рамбан: это было нужно для того, чтобы ввести египтян в заблуждение. Они сказали себе: это вовсе не чудо, просто раз в 50 000 лет дует сильный ветер, который может рассечь море. Рамбан утверждает, что египтяне должны были задуматься, как же это так, ветер рассекает море именно тогда, когда евреям нужно спасение? Но, говорит Рамбан, они не задумывались обо всём этом из-за великого желания причинить зло евреям.

Мы видим, что египтяне опередили канадских учёных, объяснив рассечение Красного моря действием природных факторов. Однако если бы они стремились узнать истину, они смогли бы её узнать. Тот, кто захочет узнать истину, увидит в чудесах чудеса и поймёт, что их невозможно объяснить природными явлениями. Однако человек, который не захочет раскрыть глаза на истину, её не увидит.

Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак"
источник: www.imrey.org