Если довольно часто работаешь в операционных системах семейства Linux, например в такой популярной среди пользователей системе как Ubuntu, обязательно сталкиваешься с необходимостью ввода различных команд в Терминале. Линуксоиды знают, что для того, чтобы внести в систему изменения или осуществить установку каких либо программ при помощи Терминала, необходимо выполнять команды от имени суперпользователя, используя su или […]

Бык — во многих древних культурах символ большой настойчивости. Изображения диких быков наряду с дикими лошадьми являются важнейшим мотивом пещерных рисунков в культовых гротах эпохи палеолита (зубр и тур). Первобытный бык производил впечатление воплощенной жизненной силы и мужской власти, но все же с точки зрения символики толкование его образа остается двойственным. В то время как сила и дикость импонируют, внушает страх тупая ярость его нападений, пережитых человеком. Роль быка чрезвычайно важна в истории религии, что выражается в культах быков, которые касаются в первую очередь способности животного к воспроизводству; такое же большое значение имеют его рога, напоминающие серп Луны (в этой связи также рассматривается и корова). С другой стороны, существует множество ритуалов, которые связаны с победой над быком и принесением его в жертву. Древнекритские культы, подобные которым предположительно были известны и в других культурах, делают быка объектом атлетических и артистических танцев, в результате чего человек стремится доказать свое превосходство и одолевает тупую животную природу быка. С этим связано стремление стреножить быка и поставить на службу человеку. В то время как для работы использовались волы, некастрированные быки часто оставались в сакральных рамках (например, египетский Апис, который мумифицировался) и почитались как воплощение воспроизводящих сил природы. Плодородие, смерть и возрождение часто, например, в позднеантичном культе Митры, связывались с быком. Древнекритский Минотавр, помесь человека и быка, вначале скрывается в Лабиринте, затем его убивает герой Тесей. Бой быков на юго-западе Европы должен рассматриваться в первую очередь не как спортивное представление, а как форма ритуальных игр с быками древнего Средиземноморья, которые заканчиваются принесением в жертву в равной степени как уважаемого, так и вызывающего страх представителя необузданной первобытной силы. Согласно древнеиндийским мифам, бог Шива разъезжает на гигантском быке Нанди — популярное олицетворение мужской созидательной силы, благодаря которой непрерывно обновляется и продлевается существование Земли.
Нанди может быть представлен как мускулистый мужчина с головой быка, возможно, отсюда и пришел античный миф о Минотавре. Шива учит, как обращаться с быком, то есть как подчинять себе свои чувственные порывы, которые в противном случае захлестнут сознание, как направить свое бытие на более возвышенные цели.
В астрологической символике Бык является вторым знаком Зодиака, «знаком Земли», и родившимся под его правлением приписываются такие черты, как тяжеловесность, связь с землей и почвой, прочность и жизненная сила. Знак Зодиака относится к промежутку времени между 21 апреля и 21 мая, у Венеры в этом знаке «Ночной дом», что заставляет думать о мифологических связях бога-быка с богиней любви. Греческие легенды о звездах видят в небесном быке Минотавра, но одновременно и того дикого быка, который некогда опустошил поля вокруг Марафона и был убит героем Тесеем. На спине небесного быка лежит туманное созвездие Плеяд, семь дочерей Атласа, которых преследовал охотник Орион до тех пор, пока они не превратились вначале в голубей, а затем в звезды. Светлым глазом небесного быка является неподвижная звезда Альдебаран.

Буря в мифологии и символике в большинстве случаев отличается от дуновения ветра и считается грубым выражением божественной сферы, а также посредником в передаче божественной воли. Разрушительное воздействие штормового ветра, вызванное, например, богом Сусаноо в Японии или Гураканом у живущих в высокогорьях майя (отсюда «Hurrikan»), приводит к совершению ритуалов умиротворения. Однако буря часто приносит нужный дождь, поэтому ее персонификации иногда оказываются двойственными (например, вавилонский бог бури Адад, у сирийцев Хадад, который называется также «господином изобилия», так как заботится о плодородии земли). Боги бури часто идентичны с богами молнии и грома. Древнеиндийские Маруты, духи грозы, бури и ветра, спутники бога Индры, разбивают своими боевыми топорами крепости туч, чтобы из них мог стекать дождь. В германском регионе штормовой ветер часто связывается с Диким или Яростиным воинством (воинство Вотана), с несущимися воинами-духами, или, позднее, с «Дикой охотой» безбожного богохульника, согрешившего в воскресенье. В альпийском регионебыло принято бросать в штормовой ветер муку и хлебные крошки, чтобы его умилостивить («кормление ветра», проклятое охотниками за ведьмами как служение дьяволу). В эмблематике барокко бурю сравнивают с ударами судьбы и мировым несчастьем.

Борода и усы — символ зрелой мужественности. Герои, цари и боги, если они уже не совсем молодые, всегда представлялись с бородой или усами. Египетская царица Хатшепсут, чтобы подчеркнуть ее положение, часто изображалась с искусственной бородкой-«эспаньолкой». При случае женщины носили татуировку в форме усов, примерно так же, как это было принято у древних японцев (у народа айну на севере страны). В Древнем Китае красная борода выражала храбрость и силу. В то время как среди китайцев мало людей с бородой и усами, на картинах и на сцене известные мужчины всегда ими украшались. В доколумбовой Центральной Америке также редко можно было встретить бородатых или усатых людей, но этими атрибутами наделялись отдельные боги, в частности, Кетцалькоатль (Кукулькан — у индейцев майя, что означает «замороженная змея»). И у культур андской Южной Америки есть изображения богов с длинными бородками-«эспаньолками», что может свидетельствовать о забытых контактах с европейскими чужеземцами. В искусстве античности вражеские кельты почти всегда изображались усатыми.
На острове Крит в минойский период мужчины не носили бороды. Во времена Гомера усы главным образом сбривались над верхней губой. В Риме бритье бороды и усов было обычным делом вплоть до правления императора Адриана и вновь возобновилось при Константине Великом. В византийский период императоры были безбородыми, в то время как священники Восточной церкви носили бороды. Западные священники, которые не желали демонстрировать главенствующую роль мужчины, почти всегда были безбородыми, в отличие от тех, кто принадлежал к некоторым орденам, и отшельников, которые рассматривали бритье как знак тщеславия. В искусстве раннехристианского периода Христос изображался (как ангел) в виде безбородого юнца. Утвердившаяся на сегодняшний день иконография Христа с длинными волосами на голове и бородкой появилась позже.
«Бородатой девой» из христианской легенды является святая Куммернус, которую называют также Вильгефортис или Либорада. В Вольто Санто в Лукке Христос изображен в длинной византийской одежде. Поэтому не знающие языка паломники увидели в этом изображении девушку, которая отказалась выйти замуж за языческого мужчину, не подчиняясь приказу своего отца. В ответ на ее молитву Бог обезобразил ее тем, что у нее на лице выросли борода и усы, из-за чего взбешенный отец велел распять ее на кресте («Куммернус» («Kummernus»), возможно, является перефразированием византийского имени «Комненос»). Как известно, в исламском регионе есть выражение: «Клянусь бородой пророка»; волосы бороды Мухаммеда почитаются как реликвия в городе Шринагар. То, что борода и мужское достоинство (pars prototo) отождествляются одно с другим также и на Западе, подтверждают некоторые обороты речи и, в частности, средневековая клятва: «Клянусь бородой» (своей честью), в то время как «спор вокруг бороды царя» следует понимать, по-видимому, как «спор вокруг козьей шкуры», в смысле упомянутого Горацием изречения, следует ли называть козью бороду шерстью или не следует.

Белый цвет понимается либо «как отсутствие цвета», либо как совершенное соединение всех цветов спектра света, либо как символ нетронутой и неомраченной невинности доисторического рая или либо как конечная цель нравственно возрожденных людей, в котором это состояние воссоздается. Белые или неокрашенные одежды во многих культурах являются жреческими одеяниями с символическим значением чистоты и истины. Новообращенные христиане носили белые одежды, в таких же одеждах изображаются души оправданных после Страшного суда. Очищение, великолепие и дорога к небу являются символическими значениями белого облачения Папы Римского; еще Пифагор рекомендовал исполнителям священных гимнов носить белые одежды. Белые жертвенные животные предназначались небу, в то время как черные животные — подземному миру. Святой Дух изображается в виде белого голубя. Но у белого цвета есть и символические негативные аспекты, в первую очередь, из-за «смертельной бледности». В снах — «белая лошадь часто связана с переживанием предчувствия смерти. «Всадник на белом коне» появляется там, где происходят вещи, связанные со смертью» (Аеппли). Во многих культурах привидений видят как белые фигуры («Белая дама»), до некоторой степени как противоположность тени.
В традиционной символике Китая белый цвет — цвет старости, осени, запада и несчастья, но в том числе девственности и чистоты («белым лотосом» назвало себя тайное общество, которое хотело ввести более чистые обычаи). В Китае повсеместно белый цвет считается цветом траура по умершим, но все же под этим подразумевается «отсутствие цвета» у неокрашенных траурных одежд. В алхимии просветление или выбеливание (альбедо) является признаком того, что после черноты (нигредо) первичная материя находится на пути к превращению в философский камень.