БЕЙТ ЭЛОКИМ. Раздел «Тфила»
Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)
Определение понятия «тфила»
Следует определить понятие «тфила», ведь от него зависят несколько очень важных вещей, как мы еще покажем, с Б-жьей помощью. И мы находим, что верным и исчерпывающим определением является следующее: просьба человека у Б-га того, что нужно человеку, но оно не в его распоряжении.
[Теперь а-Мабит подробно разбирает свое определение, каждую часть его по отдельности, в порядке слов, из которых составляется это определение на Святом языке. – Прим. переводчика]
«Просьба» означает, что не подобает человеку просить о своих нуждах у Всевышнего, благословен Он, категорично, как будто Всевышний обязан исполнить его просьбу, подобно тому, кто требует от другого человека вернуть ему долг. Правильно же делать это, упрашивая и моля, подобно бедняку, который просит у того, кто ничего ему не должен. Ведь что человек дал своему Создателю, чтобы иметь право требовать у Него, как сказано: «Кто упредил Меня, чтобы Я платил ему? Все поднебесье принадлежит Мне» (Иов, 41). Мудрецы (Ваикра Раба, 27) толковали этот стих так: «Я дал ему дом, и лишь потом сказал ему: “Сделай ограждение на своей крыше” и “Напишите эти слова на косяках своих”, дал ему поле, и потом сказал: “Не паши на быке и осле одновременно”, и т. д.».
Простое же понимание этого стиха таково: если кто-либо решил,
что своими добрыми делами он упредил Меня, и поэтому просьбы его, обращенные ко Мне, звучат как требования, – такому человеку Я могу «выплатить» тем, что существует под Моими небесами. Но если человек понимает, что никто не может упредить Меня, пока Я не сделаю ему добра, и молит о милости – Я не стану расплачиваться с ним тем, что у Меня есть в этом низменном мире, который под небесами, мире ограниченного и преходящего бытия. Нет, ему Я заплачу в высшем мире, мире Грядущем, о котором сказано: «…Глаз не видел, кроме Тебя, Б-г, того, что будет сделано тем, кто его ждет» (Йешаяу, 64). Речь о том, что будет сделано для тех, кто ждет Его – ожидает справедливой награды за свои старания, но не рассчитывает на нее, как на что-то, что ему должны, а как на проявление доброты и милости. Как сказали мудрецы (Авот, 2): «Молитва твоя должна быть не постоянной (обязывающей), а мольбой, <обращенной> к Всевышнему, как написано: “Так как жалостлив и милосерден Он… и отменяет злой <приговор>” (Йоэль, 2)». Постоянная (обязывающая) молитва означает, что человек уверен: его молитва непременно будет принята, и он добьется исполнения желаемого, так как сама его молитва обязывает <Б-га> исполнить его просьбу. Правильно же, чтобы человек обращался к Творцу с мольбой, признавая, что ничего не заслужил своими делами, и лишь уповая на милосердие Его. Именно так человек и достигнет желаемого, ибо никто не может спастись от беды, подстерегающей его, кроме как милостью Б-жьей, о чем и говорил пророк: «Жалостлив и милосерден Он… и отменяет злой <приговор>». То есть, милосердие Его заключается в том, что Он отменяет жестокий приговор. Ведь если бы Всевышний не проявил Качество Милосердия, а только задействовал бы Качество строгого Суда, то не отменял бы злой приговор. Так как никто не имеет права утверждать, что ему полагается, чтобы Творец отвел от него свой гнев, – об этом можно лишь умолять, надеясь на Его милосердие и жалость, Качество же Милосердия Всевышнего распространяется и на недостойных. Как говорили мудрецы (Брахот, 7): «“И сжалюсь я над тем, над кем сжалюсь” – несмотря на то, что ему не полагается, “и окажу милость тому, кому окажу” – несмотря на то, что он не стоит того». Ведь на самом деле достаточно было бы сказать “и сжалюсь, и окажу милость”, а Он сказал: “над кем сжалюсь; тому, кому окажу милость” – то есть, милосердие распространится именно на этих людей, а не на других, и, несомненно, речь идет о людях недостойных, ибо о настоящих праведниках Всевышний не говорит, что Он пожалеет их (то есть, только их) – так сказать было бы неправильным, ведь Он щадит и милует и их, и все поколение в их заслугу. А жалость упоминается перед милостью потому, что «жалость» (הנינח) сродни слову «приязнь» (ןח) – Всевышний наделяет недостойного приязнью, чтобы потом была возможность смилостивиться над ним.
Однако мы находим (Таанит, 19), что Хони а-Меагеля обвиняли в нарушении этих правил, так как он заявил: «Не выйду из этого круга (который он очертил вокруг себя), пока Ты не смилостивишься над Своими детьми!» Это выглядит так, будто он настоятельно требовал у Всевышнего, как сказали о нем: «Ты подобен любимому сыну», который неподобающим образом требует у отца, не признавая отказа, а отец выполняет все его желания. Так и Хони – начертил круг, и ступил в него, намекая, что если бы Всевышний не смилостивился над Своими детьми, они оказались бы как будто заключенными в такой круг. То есть, оказались бы запертыми в рамках нашего шарообразного мира, под властью созвездий и небесного воинства. Когда же Творец сжалился, он вышел из круга, показывая, что когда евреи – праведники, никакие ангелы и созвездия не властны над ними, а наоборот – подчинены им. Как сказано о праотце Аврааме: «“И вывел его наружу…” – вывел его из рамок этого мира, и сказал ему: смотри и т. д.» (Берейшит Раба, 14). Всевышний продемонстрировал Аврааму, что духовные системы подчинены ему, а не он – им. И сказал ему: «Таким будет и твое потомство» (там же), то есть, как ты – выше влияния созвездий, так и твои потомки, которые станут праведниками, подобно тебе, будут неподвластны им.
Слово «человек» призвано научить нас, что только человеку подобает молиться, из-за различных неприятностей, которые могут случиться с ним в этом мире. Но не ангелам, которые находятся выше небесных сфер, и ничего дурного не может приключиться с ними, и не может быть у них недостатка ни в чем, а заняты они тем, что провозглашают величие и святость Творца, в соответствии со своим уровнем и постижением. И животным, принадлежащим этому низменному миру, <также не подобает молиться>, ведь у них нет разума, чтобы просить о своих нуждах, и Он, Благословенный, сотворив их, дает им все необходимое и готовит для них пропитание – траву и другие растения, которые произрастают сами, без чьих-либо усилий и труда. Так же, как и сами животные не должны прикладывать усилий, чтобы реализовать смысл собственного существования, ведь замысел их сотворения состоял в том, чтобы они приносили пользу человеку.
Однако человек, который призван усердно трудиться над Торой и совершением добрых дел в этом мире, питаться тоже должен не тем, что растет само, а тем, к чему нужно приложить усилия и труд, чтобы превратить в пищу для человека. Так задумано, чтобы продемонстрировать цель создания человека, как это сделал рабби Акива, предъявив римскому императору колосья и хлеб в ответ на вопрос: «Что лучше – творение Всевышнего или творение рук человека?» (см. Мидраш Танхума, гл. Тазриа). Рабби Акива сказал ему: «Творение рук человеческих лучше», так как понимал, что император намекает на обрезание: мол, раз Всевышний сотворил человека необрезанным, зачем же мы портим созданную Им форму. Рабби Акива сообразил, какой пример привести: колосья, которые создал Творец, и хлеб, испеченный человеком. Так же, как последний красивее на вид и аппетитнее колосьев, благодаря человеческому труду – многочисленным работам, от пахоты до выпечки, так и цели, для которой был сотворен человек, невозможно достичь без труда и усилий его в Торе и добрых делах в этом мире, ведь сказано: «все в руках Небес, кроме трепета перед ними» (Брахот 33).
И этому же нас учит заповедь обрезания на восьмой день от рождения ребенка: человек создан не для того, чтобы жить по обычным законам природы, подобно животным. А для того, чтобы прикладывать усилия, совершая продуманные поступки в соответствии с волей Творца, и также для того, чтобы своими руками ослабить то, что может подтолкнуть его к греху, а именно – крайнюю плоть. Поэтому на восьмой день обрезается крайняя плоть человека, чтобы показать – он поднимается над естественным порядком вещей, который символизируют семь дней недели: шесть дней деятельности, и седьмой, сотворенный для отдыха. Таким образом, человек включает в себя и ангела, стоящего на высочайшей духовной ступени, и животное, находящееся в самом низу.
Еще можно добавить, что в основном молитва предназначена не просто для человека, а для сыновей Израиля, как сказал пророк: «А вы – стадо Мое, стадо, которое я пасу…» (Йехезкель 34). Я сам пасу вас, подобно тому, как пастух, у которого есть многочисленное стадо, отдает его по частям под наблюдение других пастухов, а самую лучшую, отборную его часть оставляет при себе, чтобы самому следить за ней и заботиться о ее благополучии. И сказал пророк: «Вы – “человек”», имея в виду следующее: «То, что Я называю вас “стадом” – это лишь по отношению ко Мне, ведь вы – моя паства, однако относительно остальных “стад”, которые не являются таковой, вы – “человек”», как уточнили мудрецы из этого стиха: «Вы называетесь “человек”».
И поэтому именно молитва Израиля принимается, так как они находятся под Его сенью и не управляются никакими важными ангелами и созвездиями. Об этом упоминал в своей молитве Моше рабейну, говоря: «они – Твой народ и Твой удел» (Дварим 9). Под этими словами он подразумевал, что поскольку евреи – народ Всевышнего и Его удел, как сказано: «Так как доля Всевышнего – народ Его…» (там же, 32), стоит простить им их прегрешения и принять их раскаяние и молитву.
Перевод – рав О. Климовский
