В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "e;рощениям"e; и "e;древесам"e;, о молениях под ними ("e;рощением... жряху"e;). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "e;венчать"e; молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "e;записа"e; — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "e;записа"e; освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "e;мужские"e; и "e;женские"e; деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

Яблоня

Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину "e;насадил черт"e; и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы "e;чуда"e; и произносимые под бузиной с определенной магической целью: "e;от напасти"e;, "e;чтобы суд не засудил"e;, "e;для приобретения силы и отваги"e;, "e;для избавления от всякой беды"e; и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни "e;переносились"e; на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Рябина

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой – от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: "e;Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет"e;.

При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.

В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.

В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.

Калина

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

Кипарис

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

Черемуха

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

Орешник

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к "e;благословенным"e; деревьям, в которые "e;не бьет гром"e;. Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.

Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.

Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.

При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом "e;Оставь ореховое, возьми кизиловое"e;, тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в "e;этот"e; мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.

Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).

Клен

Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен ("e;заклят"e;) человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, ("e;явор от человека пошел"e;), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб ("e;грешно гноить в земле живого человека"e;) и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: "e;Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек"e; и пр.

В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.

Лиственница

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Ива

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Береза

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как "e;счастливое"e; дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка... [Такие противоречия могут быть связаны с "e;женской"e; природой березы.]

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, "e;чтобы велись кони"e;.

Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.

В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от "e;женских проклятий"e;. В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.

Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они "e;с березы спускаются"e;. Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.

В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и "e;затанцовывали"e; насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили "e;в березки собирается"e;.

Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую "e;вселился"e; бес, во время приступа "e;бросало"e; на березу.

С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно "e;ходячих покойников"e;. Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.

Береза также использовалась для "e;передачи болезни"e;. Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором "e;Тряси меня, как я тебя, а потом перестань."e;

Дуб

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что "e;попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение"e;.

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — "e;записов"e;. И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.

В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно "e;рос на одной полянке "e;стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.

Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит "e;на силе Божией"e; и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении язычников "e;рощениям"e; и "e;древесам"e;, о молениях под ними ("e;рощением... жряху"e;). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня — дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников.

K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "e;венчать"e; молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "e;записа"e; — священного дерева (обычно — дуба или плодового дерева). В праздник устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "e;записа"e; освящали воду, давали клятвы, устраивали суды и др.

В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево — это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей.

Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Hа дерево забрасывали (или относили к нему) вещи, от которых нужно было избавиться — отправить на тот свет (предметы, бывшие в соприкосновении с покойником, старые свадебные атрибуты и пр.) Были кроме того и обычаи сжигать, закапывать и пускать по воде эти предметы.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира — общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол — туловище, корни — ноги, ветки — руки, соки — кровь и т.п. Есть "e;мужские"e; и "e;женские"e; деревья (береза — березун, дубица — дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна — вверх.

При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корняз бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник — это дерево вилы).

Ясень

Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.

Яблоня

Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

Бузина

Характерно отношение к бузине как к прОклятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.
Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям.

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. Hа Украине верили, что бузину "e;насадил черт"e; и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем, чтобы не раздражать его. Hа Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.
Hа Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.
Hа Украине и в Польше бузину считали прОклятым деревом. Бузина упоминается в проклятиях. Известны истории о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.
Hа Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы "e;чуда"e; и произносимые под бузиной с определенной магической целью: "e;от напасти"e;, "e;чтобы суд не засудил"e;, "e;для приобретения силы и отваги"e;, "e;для избавления от всякой беды"e; и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которго была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни "e;переносились"e; на бузину.
У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.
Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные посторойки, заборы, ворота и др. Также использовались как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Ивана Kупалы. Hа Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Рябина

Как и яблоня, женщинам дает силу рябина. В старину полагали, что она пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Над порогом прикрепляли две веточки рябины, перевязанные крест-накрест красной ниткой – от сглаза. А туристы и в наше время для дезинфекции воды кладут в нее на три часа ветку рябины с ягодами.

В Hовгородской губернии, вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губернии сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 году некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве, рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал: "e;Kак хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку рябины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет"e;.

При различных болезнях человек трижды пролезал через расколотую надвое и связанную по краям рябину или сквозь рябиновый куст. Hа Русском Севере пастух отправлялся в лес и вырывал с корнем три деревца — рябину, ель и сосну, расщеплял их до вершины, клал в воротах и по ним первый раз выгонял скот на пастбище весной.

В России и Белоруссии существовал запрет рубить, ломать кусты рябины, использовать рябину на дрова, обрывать цветы и даже ягоды рябины. Белоруссы считали рябину мстительным деревом: кто ее поломает или срубит, тот вскоре умрет сам или же умрет кто-либо из его дома.
Рябину нельзя было рубить и потому, что знахари переносили на нее болезни человека; кто срубит такое дерево — сам заболеет и умрет.

По русским и белорусским поверьям, у того, кто причинит рябине вред, будут болеть зубы. При зубной боли тайно на утренней заре вставали перед рябиной на колени, обнимали и целовали ее и произносили заговор, где обещались взамен на избавление от боли, не вредить рябине. Потом возвращались домой так, чтоб никого не встретить и не оглядываясь.

В народных песнях, преимущественно лирических, рябина символически сопоставляется с тоскующей женщиной, а горечь ее ягод ассоциируется с безрадостной жизнью.

Калина

В представлениях русского народа судьбу женщины символизировала и калина. Не случайно ее алые ягоды использовали как украшение венка невесты, а также свадебного пирога. На Украине новорожденную девочку, для того чтобы она была здорова и счастлива, купали в воде с ягодами калины. Еще калину, как олицетворение материнской заботы, сажали на могилах неженатых и рано умерших мужчин.

Кипарис

А вот мужским деревом считается кипарис. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

Черемуха

Черемуха в России олицетворяла молодость и жизнелюбие. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований и помогает в любви.

Орешник

Славяне верили, что восстановить справедливость поможет орешник. Чтобы успокоиться и принять верное решение, люди часто приходили к этому дереву «за советом». Сегодня многие фитотерапевты считают, что у лещины действительно очень сильная энергетика, способствующая объективному взгляду на проблему.

В народной культуре западных и южных славян — священное дерево, связанное с загробным миром и сферой метеорологии.
Лещина относилась к "e;благословенным"e; деревьям, в которые "e;не бьет гром"e;. Вместе с тем полагали, что гроза и гром, не властные над самим деревом, губительно влияют на его плоды. Орехи портятся, чернея, как бы сгорая изнутри.
Благодаря своему статусу лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы.

Демонов, насылающих на детей бессонницу, болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой. Ореховыми ветками защищались от русалок.

Лесной орех был действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от нее. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

В Болгарии, Македонии и восточной Сербии лесной орех и его ветки считались местом обитания душ предков.

При рождении жеребенка домашние старались его как можно быстрее поднять с земли, говоря при этом "e;Оставь ореховое, возьми кизиловое"e;, тем самым желая новорожденному поскорее покинуть сферу небытия, откуда он появился на свет, и начать расти, быть здоровым (символика кизила, как дерева здоровья и крепости). Эти же слова произносила мать ребенка, который долго не мог научиться ходить, т.е. не завершил еще своего перехода в "e;этот"e; мир. Те же слова адресовались порой и тяжелобольному человеку.

Как всякое другое плодовое дерево, лесной орех широко используется в производительной магии (как то скотоводство, земледелие, накопление приданного).

Клен

Kлен (явор) — в этиологических преданиях западных и восточных славян дерево, в которое превращен ("e;заклят"e;) человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова, ("e;явор от человека пошел"e;), не подкладывают листья клена под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб ("e;грешно гноить в земле живого человека"e;) и т.д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад. Можно сравнить это с типичным для восточных славян причитанием матери над умершим сыном, обращением к нему: "e;Ай, мой сыночек, мой же ты яворочек"e; и пр.

В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, клен тем не менее мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клен обнимет неповинно осужденный человек, клен зазеленеет; если же к зеленеющему весной клену прикоснется несчастливый или обиженный человек — клен высохнет.

Клен олицетворяет сдержанность. В прошлом клен называли добрым, светлым деревом, полагая, что на нем обитают божества. Говорили, что клен, растущий возле дома, приносит ему благополучие, защищает от стихии и зла.

Лиственница

Лиственница среди деревьев играет умиротворяющую роль. В старые времена, чтобы исцелить душевные раны, первым делом обращались к лиственнице. И сейчас верят, что если искренне поведать дереву о своих переживаниях, оно непременно улучшит настроение и поможет настроиться на позитив.

Ива

В Древней Греции ива была символом вдохновения, меланхолии, женской грациозности. Славяне считали, что ива сочувствует страданиям человека и принимает на себя всю его боль. Известно, что многие европейские народы считали, что ива способна исцелить женщину от бесплодия: для этого ветви ивы клали под кровать.

Береза

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Может выступать как "e;счастливое"e; дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
огласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит во дворе березу, то кто-то из членов семьи умрет. Hа Русском Севере, место, где когда-то росли березы, не использовали для постройки дома.

Вместе с тем, иногда и во многих местах березу специально сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребенка... [Такие противоречия могут быть связаны с "e;женской"e; природой березы.]

Установленная в переднем углу при строительстве дома ветка березы была символом здоровья хозяина и семьи. Березовые ветки втыкались в поле, чтобы получиьт хороший урожай льна и злаков. Березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, "e;чтобы велись кони"e;.

Женская символика березы проявляется в обрядах лечения детских болезней: например, больных девочек носили к березе, а мальчиков — к дубу. В брачных обрядах символами жениха и невесты были дуб и береза.

В Полесье считалось, что близко к дому посаженная береза вызывает женские болезни у ее обитательниц; что наросты образуются на березе от "e;женских проклятий"e;. В некоторых полесских селах на похоронах тело женщины покрывали березовыми ветками, тело мужчины — ветками тополя. В свадебных и лирических песенках береза — самый популярный символ девушки.

Связь березы с нечистой силой и душами умерших тоже указывает на женскую символику: о русалках в Полесье говорили, что они "e;с березы спускаются"e;. Принадлежащим русалкам считались березы, чьи ветви спускаются до земли.

В Польше такие деревья, одиноко стоящие в поле называли деревьями духов. В них вселялись души умерших девушек, которые по ночам выходили из березы и "e;затанцовывали"e; насмерть случайных прохожих. Согласно польским же поверьям под одиноко стоящей березой покоится душа погибшего насильственной смертью, и вместо сока в ней струится кровь.

Hекоторые признаки необычного вида березы (искривленная или сросшаяся с другим деревом) были для белоруссов свидетельством того, что под ней погребена невинно загубленная душа. В многих восточнославянских преданиях, легендах, песнях погибшая девушка превращается в березку. В Kостромском крае об умирающем говорили "e;в березки собирается"e;.

Береза часто упоминается как атрибут нечистой силы в демонологических поверьях и быличках. Ведьма могла надоить молоко с березовых ветвей, также могла летать не только на помеле или хлебной лопате, но и на березовой палке. Белые кони, подаренные человеку чертом, превращались в кривые березы, а поданый чертом хлеб в березовую кору; женщину, в которую "e;вселился"e; бес, во время приступа "e;бросало"e; на березу.

С помощью березовых веток пытались оберечься от нечистой силы, особенно "e;ходячих покойников"e;. Hакануне Ивана Kупалы березовые ветки, воткнутые в стены хлева не давали ведьмам доить молоко с чужих коров, и навредить им вообще. Hа рога коровам тоже надевали березовые венки. У западных славян надежным оберегом считалась березовая метла, прислоненная к постели роженицы или колыбели новорожденного. Во многих местах верили, что битье больного ребенка березовым прутом избавит его от болезни.

Береза также использовалась для "e;передачи болезни"e;. Под березу выливали воду, оставшуюся от купания больного ребенка. Русские крестьяне обращались с просьбой к березе об исцелении от болезни, при том скручивая над больным березовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. В Мазовии страдающий малярией должен был потрясти березу с приговором "e;Тряси меня, как я тебя, а потом перестань."e;

Дуб

Одно из наиболее почитаемых у славян деревьев. Символизирует мужское начало, мощь, силу, твердость. Связан с образом громовержца Перуна, служил местом и объектом жертвоприношений.

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18-19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что "e;попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение"e;.

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — "e;записов"e;. И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, котогрые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий.

В конце 19 в. белорусы Минской губернии рассказывали легенду о том. что давным-давно "e;рос на одной полянке "e;стародавний дуб” очень больших размеров. Если кто, бывало. ударит его топором, то непременно с тем случалось несчастье. А когда. по приказанию владельца, срубили этот дуб, то, падая, он раздавил всех рубивших его, и. кроме того, целую неделю свирепствовала страшная буря, с громом и молнией, причинившая много бед”.

Kое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом.

Hа культовую роль дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в свол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит "e;на силе Божией"e; и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессоннницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

Пока останки животного горят, вызыватель возносит честь и славу великому ADONAY, ELOIM, ARIEL и JEHOVAM. Следует сохранить кожу козленка и начертать магический круг или великий каббалистический круг, в котором сам заклинатель будет стоять в день основного действа.
За жертвоприношением следует выбор подходящего материала для Прута Уничтожения и затем _ его изготовление (описание которого уже приводилось). Судя по цели, для которой он предназначен, и в силу того, что в Гримуаре нет специальных указаний на этот счет, можно заключить, что подготовка кожи является чрезвычайно простой и заключается лишь в удалении с нее шерсти.
В ночь главного действия оператор должен взять прут, кожу, камень Ematule, два венка из вербены, два подсвечника и две свечи из чистого воска, т. е. изготовленные девственницей и должным образом благословленные. Он должен также взять с собой новый меч и два новых кремня, чтобы разжечь огонь, примерно половину бутылки бренди, немного освященного ладана и камфары, четыре гвоздя из гроба младенца. Все предметы нужно отнести на место, выбранное для главного действия, где все должным образом устанавливается и где тщательно, скрупулезно следуя описанию, вычерчивается ужасный каббалистический круг. Наконец, необходимо помнить, что в церемонии может участвовать либо один человек, либо трое, включая Karcist, который будет обращаться к духу, держа в руке Прут Разрушения. Приведенная ниже процедура вызывания повторяет слова Гримуара.

Вы должны начать создание круга с закрепления на земле, при помощи четырех гвоздей, полос козлиной кожи. Затем камнем, который называется Ematille, вы должны в пределах круга вычертить треугольник, начиная с восточной точки. Большая буква А, маленькая е, маленькая а и маленькая j, должны быть начертаны подобным же способом (т. е. камнем), равно как и священное имя Иисуса — между двумя крестами. Это означает, что Дух, находясь снаружи, будет не в силах навредить вам. Karcist и его помощники могут бесстрашно переходить к их местам в пределах треугольника и, несмотря на любой шум, могут установить по одному подсвечнику и венку из вербены с правой и с левой сторон треугольника в пределах круга. После этого можно зажечь свечи и развести огонь под новой жаровней которая стоит перед Karcist.
Разводя огонь, Karcist наливает на предварительно освященные угли бренди и камфару, оставив немного, чтобы периодически поддерживать огонь в процессе ритуала. Тщательно выполняя все вышеупомянутое, главный вызыватель повторяет следующую молитву:

"e;Я хочу воскурить для Тебя, О Великий ADONAY, этот фимиам, самый чистый, какой я мог получить; подобным же образом, я разжигаю для Тебя этот древесный уголь, приготовленный из самых легких сортов дерева. Я предлагаю их Тебе, О великий и всемогущий ADONAY, ELOIM, ARIEL и JEHOVAM, от всей моей души и всего моего сердца. Соизволь, О великий ADONAY, принять их как достойную жертву. Аминь."e;

Вы должны позаботиться о том, говорит Гримуар, чтобы поблизости от вас не было никаких металлических сплавов, кроме обернутой бумагой золотой или серебряной монеты, которую вы бросите духу когда он появится за пределами круга, чтобы предотвратить возможный вред с его стороны. Когда он будет поднимать монету, быстро начните читать следующую молитву, которая укрепит вас и придаст храбрости, энергии и благоразумия. Помните также, что единственный, кому позволено говорить, — это Karcist, его помощники должны хранить полное молчание, даже если дух обратится к ним или станет им угрожать.

"e;О великий и вечно живой Бог, единый в Отце, Сыне и Святом Духе; я почитаю тебя и с глубоким доверием перехожу под Твоё святое и надёжное покровительство. Я искренне верю в Тебя как моего Создателя, моего Благодетеля, моего Защитника и Господа, и я свидетельствую Тебе, О Верховное Величество, что мое единственное желание состоит в том, чтобы вечно принадлежать Тебе. Да будет так. Аминь."e;

"e;О великий и вечно живой Бог, Кто создал человека, чтобы он наслаждался счастьем, в этой жизни, Кто приспособил все вещи для потребностей человека и объявил, что все должно быть подчиненно его воле, будь благосклонен к моему предприятию и не позволяй непослушным, духам овладеть сокровищами, отданными Твоими собственными руками в наше временное пользование. Предоставь мне, О Великий Бог, власть распоряжаться ими с помощью могущественных и вселяющих ужас имён Твоих в Ключе: ADONAY, ELOIM, ARIEL, JEHOVAM, TAGLA, MATHON, будьте благосклонны ко мне. Да будет так. Аминь. ПОЖЕРТВОВАНИЕ
Я предлагаю Тебе этот ладан, самый чистый, который я смог получить, О возвышенный ADONAY, ELOIM, ARIEL и JEHOVAM. Соизволь принять его как достойное пожертвование. Располагай мной и разреши мне преуспеть в моём великом начинании. Пусть будет так. Аминь."e;

"e;Император Люцифер, Хозяин и Князь мятежных Духов. Я молю тебя оставить твоё убежище, в какой бы части света оно ни располагалось, и прибыть сюда, чтобы связаться со мной. Я приказываю и заклинаю тебя именем Могущественного вечно живущего Бога, Отца, Сына и Святого Духа явиться без шума и зловония, чтобы ответить ясно и понятно, слово за словом, на все вопросы, которые я задам тебе, а если откажешься, тебя принудит повиноваться Власть божественного ADONAY, ELOIM, ARIEL, JEHOVAM, TAGLA, MATRON и целая иерархия высших сущностей, которые заставят исполнить всё против твоей воли. Venitu, Venitu (приди)! Submintillor Lucifuge, или ты испытаешь вечные муки с помощью всего могущества этого Прута Уничтожения. In subito (без промедления)."e;

"e;Я приказываю и умоляю тебя, Император Люцифер, как представитель могущественного вечно живущего Бога и властью Emanuel, Его единственного Сына, Кто суть хозяин твой и мой, и Силой Его драгоценной крови, которую Он пролил, чтобы избавить человечество от твоих цепей, я приказываю тебе покинуть твое убежище, где бы оно ни было; даю тебе лишь четверть часа, чтобы ты прибыл немедленно сюда и заговорил со мной слышимым и понятным голосом, или, если невозможно твое личное присутствие, пришли ко мне своего посланника Астарота в человеческом облике, без всякого шума и зловонного запаха, в противном же случае, клянусь, я низвергну тебя и все твое племя ужасным Прутом Уничтожения в глубины бездонной пропасти, и властью тех великих слов в Clavicle — Именем ADANAY, ELOIM, АИЕЬ, JEHOVAM, TAGLA, MATHON, ALMOUZIN, ARIOS, Рггаомд, MAGOTS, TABOTS, SALAMANDRJK, GGNOMUS, TERRAE, COELIS, GODENS, AQUA. In subito."e;

"e;Я молю тебя, Император Люцифер, как представителя могущественного вечного Бога, Его любимого Сына и Святого Духа, и властью Великого ADONAY, ELOIM, ARIEL и JEHOVAM, появиться немедленно или прислать своего Посланника Астарота, повелеваю Тебе оставить свое убежище, где бы оно ни было, и предупреждаю тебя, что, если ты не явишься сей же час, я немедленно поражу тебя и весь твой род Прутом Уничтожения великого ADONAY, ELOIM, ARIEL и JEHOVAM."e;

После этих слов, если дух все еще не в состоянии появиться, погрузите снова оба конца вашего прута в огонь и прочтите следующие действенные слова из великого Clavicle Соломона:

"e;Я молю тебя, О Дух! Властью великого ADONAY, появиться тотчас, и именами ELOIM, ARIEL, JEHOVAM, AQUA, TAGLA, MATHON, OARIOS, ALMOAZIN, ARIOS, MEMBROT, VARIOS, PITHONA, MAJODS, SULPH;», GABOTS, SALAMANDRAJK, TABOTS, GINGUA, JANNA, ETITNAMUS, ZARIATNAT MIX и т. д. — A. E. A. J. A. T. M. O. A. A. M. V. P. M. S. C. S. J. C. G. A. J. F. Z. и т. д."e;

Произнесите эти возвышенные и могущественные слова дважды и вы сможете убедиться — этому есть клятвенные свидетельства, — что дух ответит на следующий призыв.

СЛОВА ДУХА
Гляди, я здесь! Зачем, ты разыскиваешь меня? Зачем тревожишь мой покой? Не поражай меня более этим ужасным прутом!
ОТВЕТ ДУХУ
Явись ты сразу же по первому моему зову, я бы ни в коем случае не ударил тебя; помни, если ты отвергнешь мое требование, я буду вынужден мучить тебя вечно.
Соломон

ОТВЕТ ДУХА
Не мучайте меня больше. Лучше скажите, что я могу сделать для вас.
LUCIFUGE ROFOCALE ТРЕБОВАНИЕ
Я требую, чтобы каждую ночь в течение недели, дважды, в определенное время, ты связывался со мной или с теми, кому будет поручено этой моей Книгой, которую ты должен одобрить и подписать; я разрешаю тебе самому выбрать удобные для тебя часы, если ты не одобришь те, которые предлагаю я.
Итак:
В понедельник в девять часов и в полночь.
Во вторник в десять часов и в один час утра.
В среду в одиннадцать часов и в два часа утра.
В четверг в восемь и десять часов.
В пятницу в семь часов вечера и в полночь.
В субботу в девять и в одиннадцать вечера.
Далее, я приказываю отдать мне спрятанное вблизи от этого места сокровище. И я обещаю, что наградой тебе будет первая золотая или серебряная монета, к которой я притронусь в первый день каждого месяца. Таково мое требование.
Соломон

ОТВЕТ ДУХА
Я не смогу исполнить твое требование ни на таких, условиях, ни на каких-либо иных, если ты не согласишься отдать через пятьдесят лет свое тело и душу в мое полное распоряжение.
ВОЗРАЖЕНИЕ ДУХУ
Смотри же, силой, данной великим Adonay, я накажу тебя и все твое племя, если ты не подчинишься моей воле.

Примечание
Здесь опустите концы Прута Уничтожения в огонь и повторяйте Великое Заклинание Clavicle, пока дух не подчинится.

ОТВЕТ И СОГЛАСИЕ ДУХА
Не мучь меня больше; я заверяю, что буду делать все, что ты пожелаешь, каждую ночь в течение недели в определенные часы. А именно:
В понедельник в десять часов и в полночь.
Во вторник в одиннадцать часов и в один час утра.
В среду в полночь и в два часа утра.
В четверг в восемь и в одиннадцать часов.
В пятницу в девять часов и в полночь.
В субботу в десять часов и в один час утра.
Я также одобряю твою Книгу и поставлю свою подлинную подпись на пергаменте, который ты прикрепишь в конце ее, и ты сможешь использовать эту подпись по своему усмотрению. Далее, я отдаю себя в твое распоряжение и обязуюсь являться на твой зов, когда, будучи чистым и с ужасным. Прутом Уничтожения в руке, ты откроешь Книгу, описав каббалистический круг, и произнесешь слово Rofocale. Я обещаю тебе иметь дружественные отношения с теми, кто укреплен владением этой Книги, где будет стоять моя. подлинная подпись, и являться по первому зову, при условии, что они будут призывать меня согласно правилам. Я также обязуюсь принести тебе сокровище, к. которому ты стремишься, при условии, что ты сохранишь навсегда эту тайну, будешь милостив ко мне, несчастному, и станешь давать мне золотую или серебряную монету в первый день каждого месяца. Если же тебе не удастся соблюсти
все условия, то ты мой навеки. 
ОТВЕТ ДУХУ
Я согласен на твои условия.
Соломон

ПРИГЛАШЕНИЕ ДУХА
Следуй за мной и протяни свои руки за сокровищем.
Вслед за этим Karcist, вооруженный Прутом Уничтожения и Камнем Ematille, должен выйти из круга в том месте, где изображена дверь могущественного Adonay, и последовать за духом; помощники, однако, не должны выходить ни на шаг за пределы круга, но остаться неподвижными, какие бы звуки ни доносились и какие бы картины ни предстали их взору.

Дух затем проводит Karcist к сокровищу, и когда тот будет на месте, пред ним явится огромная и злобная собака с ошейником, сияющим, как солнце. На самом деле, это Гном, стерегущий доступ к сокровищу, его можно отогнать Прутом. Karcist должен последовать дальше и, подойдя к сокровищу, будет удивлен, обнаружив человека, спрятавшего этот клад. Этот человек также приложит все усилия в борьбе за сокровище, но, однако, не сможет остановить Karcist. Последнему надо вооружиться магическим пергаментом с начертанным на нем великим заклинанием Clavicle.

Этот пергамент Karcistyy нужно бросить на сокровище, одновременно подняв одну из монет как залог и гарантию, но в самом начале он должен добавить в кучу сокровищ несколько собственных монет, которые он прятал во рту, сжимая зубами. После этого он забирает ту часть сокровища, какую в состоянии унести, и, пятясь, отступает. Если заклинатель правильно соблюдал все предписания ритуала, то может не беспокоиться об оставшемся сокровище — оно уже всецело принадлежит ему.

Однако следует помнить, что, какой бы шум он не услышал, оглядываться нельзя, поскольку в этот критический момент ему и в самом деле может показаться, будто все горы в мире обрушиваются на него. Поэтому он должен набраться храбрости и не испугаться Если он всё сделает правильно, то Дух приведёт его к выходу из круга. После этого Karcist, чтобы отогнать Духа, должен произнести следующее заклинание.

"e;О Принц Люцифер, сейчас я тобой доволен. Я оставляю тебя в мире и разрешаю идти, куда угодно, и для тебя будет лучше, если ты исчезнешь без шума и без зловония. Но помни о нашем договоре, а если ты забудешь о нём хотя бы на мгновение, не сомневайся, я вечно буду стегать тебя Прутом. Уничтожения великого ADONAY, Ешш, АИЕЬ и JEHOVAM. Аминь."e;

"e;О Всемогущий Бог, Кто создал все вещи для удобства и пользы людей, мы приносим Тебе свою скромную благодарность за те блага, которыми с присущей Тебе великой щедростью, Ты наделил нас этой ночью, когда, благодаря Твоему безграничному добру, Ты выполнил все наши желания. Теперь, О Всемогущий Бог, мы оценили все могущество и мудрость Твою, когда Ты говорил нам: Ищите и обрящете, постучите, и вам откроется. И как Ты наказал и предупредил нас помогать бедным, мы обещаем^Тебе, в присутствии великого ADONAY, Ешш, ARIEL и JEHOVAM благотворить неимущим и излить на них те же благодетельные лучи Солнца, которыми могущественные божества обогатили нас. Да будет так. Аминь."e;