Что описывает Тора

Все великие каббалисты писали свои книги только из постижения высшей системы, высших сил, высшего управления. Именно исходя из своих постижений, Моше написал Тору как историю перехода пустыни Синай в течение сорока лет. На самом деле речь в ней идет только о духовных действиях. То же самое Рамбам и другие каббалисты. Каждый брал для себя какую-то […]

И приноси жертвы всесожжения твои, мясо с кровью, на жертвенник Бога, Всесильного твоего: кровь же других жертв твоих следует вылить у жертвенника Бога, Всесильного твоего, а мясо ешь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:26] Кровь – это самая низшая эгоистическая ступень, которую труднее всего исправить. Поэтому кровь надо удалять из мяса, ведь мясо олицетворяет животный уровень, самое […]

По мотивам книги «Путешествие на вершину горы Синай», Рав Мордехай Нойгершель

Абсурдная история
истинность торыОбратите внимание на следующий рассказ:
Все помнят, как 1 апреля 1956 года Хрущев собрал на Красной площади около 500000 партийных лидеров со всей страны и объявил им решение Политбюро о введении в стране военного положения в связи с неурожаем кукурузы на Чукотке. Каждый гражданин с восемнадцатилетнего возраста должен был носить в кармане кукурузный огрызок и открытку с изображением счастливого советского чукчи. Всякий, кто будет схвачен без этих важных атрибутов, будет подвергнут на месте смертной казни через четвертование. Сия радостная весть была торжественно сообщена по радио всему советскому народу???
истинность торы
Не удивляйтесь — вы, конечно, не помните такого события, не изучали его в школе, не слышали о нем и нигде о нем не читали, и все это по одной простой причине — этого события никогда не было и я придумал его прямо сейчас.

Что было бы, если бы кто-то пришел и рассказал целому народу, что подобное событие произошло, и еще добавил бы от себя массу ошеломляющих и невероятных деталей… Как восприняли бы его слова? Нет никакого сомнения, что его сочли бы сочинителем небылиц последней стадии…

Несомненно, что даже, если бы рассказчик был человеком с большими ораторскими способностями, умеющий убеждать людей, не было бы в его силах их убедить в этом рассказе. А если бы, допустим, он выполнил эту непосильную задачу и… убедил бы. Этого недостаточно! Чтобы рассказ стал частью принятой истории, недостаточно убедить слушателей поверить рассказу сейчас, сила убеждения должна быть такой, чтобы выдержать испытание временем, ведь эти люди должны теперь верить в рассказ до конца своих дней с той же силой, с тем, чтобы они могли передать его потомкам… И все они должны так верить, ведь нельзя, чтобы некий «диссидент» шептал людям на ухо, что рассказ неточен. Магическое воздействие сочинителя должно простираться до конца дней присутствующих и с той же силой! Может ли такое быть? Был ли такой прецедент? И если кто-нибудь утверждает, это тем не менее произошло, кто должен будет доказать свое утверждение? Разве не тот, кто считает, что произошло «внедрение» истории?!
истинность торыБолее того. Рассказчик должен вывести себя из истории.
Чтобы те, кто передают рассказ, рассказывали его как уже известную им историю, а не сообщали, что слышали его от такого-то (как передаются рассказы христианства и ислама), рассказчик должен позаботиться о том, чтобы никто не рассказывал об историческом событии рассказывания им этой истории… Какова будет реакция слушателей, если после попыток убедить их в истинности рассказа, обратится он к ним и скажет: «Я прошу, чтобы никто не смел рассказывать, что я поведал вам эту историю… Вы должны рассказывать ее как событие, уже известное вам…» Разве никто не заподозрит обмана? Все ли выполнят его требование, никто не нарушит его?
истинность торыБолее того, если принять мнение тех, кто утверждает, что Тора не была написана в тот период, о котором говорит Традиция, она должна была быть «вживлена» в сознание народа в более поздний период. Могла ли преуспеть такая «операция по вживлению»? Ведь в Торе есть такие заповеди, как цицит(«кисти видения»), тфилин (филактерии), шаатнез (запрет носить одежду, состоящую из шерсти и льна вместе), запрет на смешение молока и мяса и т.п., которые показались бы очень странными, если бы были заповеданы человеком. Тора содержит описания таких необычных событий, как Исход из Египта и принятие Торы на Синае, переход через Красное море и ман, падающий с неба. Разве слушатели могли бы принять их от какого-нибудь оратора безоговорочно? Остались бы они верны этому рассказу до конца своих дней и передали бы его сыновьям и внукам беспрекословно?
Более того. Каким образом неизвестный «сочинитель» смог стереть себя из истории, ведь если есть какая-нибудь логика в словах тех, кто утверждает, что рассказ об откровении у горы Синай начался не с прямого массового свидетельства, а с кого-то, кто пришел и рассказал о нем, куда делась история этого события (назовем его «событие внедрения»), когда рассказ был поведан в первый раз? Ведь рассказ об этом событии должен быть одним из центральных рассказов, передаваемых из поколения в поколение, и куда же он пропал? Возможно ли такое, что система, помнящая такие многочисленные детали, забыла (или смогла заставить забыть) такое драматическое и важнейшее событие? Мы знаем в точности, когда были закончены Тора и Танах (Библия), когда записана Мишна и когда окончательно отредактирован Талмуд. Мы знаем мельчайшие подробности о жизни наших Мудрецов и многие другие вещи, а такое событие — если бы оно было — забыто? И не существует ведь никакой группы, пусть даже малочисленной, которая бы сохранила память о таком событии, и нет никакого документа, описывающего такое событие или косвенно его упоминающего.
(Интересно отметить, что все другие религии — христианство, ислам, буддизм и т.д. — содержат рассказ о том, как их основатель — Иисус, Магомет, Будда — «пришел и рассказал» нечто, то есть наличие такого рассказа является вполне естественным — прим.перев.)
Если бы кто-то предложил народу Тору в более поздний период, нежели тот, о котором говорит традиция, было бы очень трудно убедить евреев принять ее. Что сказал бы безымянный «внедритель»? Если он скажет: «Я получил ее сейчас и записал», ему сразу же ответят, что в Торе написано: «И написал Моше эту Тору…» (Дварим 31:9), то есть она уже была записана руками Моше.
Таким образом, ясно, что «внедритель» не сможет сказать: «Сегодня я записал ее» или «сегодня она была написана»; он должен будет сказать, что она уже была записана, а чтобы ему не задали сразу же вопрос «почему же мы ничего о ней не слышали?», он должен будет утверждать, что Тора была потеряна, а он открыл ее! Но тут ему зададут вопрос: «Ведь в этой Торе есть обещание, что она никогда не будет забыта» — «и ответит перед ним эта Песнь свидетелем, ибо не забудется в устах его потомков» (Дварим 31:21) — и вот она забыта! Ведь кроме тебя, ее никто не помнит…
Если же тот, «внедритель», скажет: «Ведь я-то помню, Тора тайно передавалась в моей семье из поколения в поколение», ему ответят две вещи:
1. Когда Тора пишет «и ответит перед ним эта Песнь свидетелем», мы ожидаем, что это свидетельство будет убедительным, как подобает «свидетельству», которое дает Б-г. Если же все свидетельство основано на настолько узком канале передачи, оно недействительно, ведь свидетельство одного человека всегда может выдумать этот самый человек. Таким образом, это пророчество не исполнилось, и этот факт сам по себе может служить доказательством того, что это — не слово Б-га, и заставить слушателей отвергнуть слова «неизвестного внедрителя».
2. Написано в Торе: «Только берегись и очень храни душу твою, чтобы не забыл ты все те вещи, которые видели твои глаза, и чтобы не отошли от твоего сердца все дни твоей жизни, и учи им твоих сыновей и сыновьям сыновей» (Дварим 4:9). Как может быть, что это повеление, написанное таким требовательным языком, не было выполнено ни одним человеком? А если оно не было выполнено, как может «внедритель» убедить слушателей, что они должны начать такую упорную передачу из поколения в поколение?
Вывод: «внедрение» Торы в более поздний период, чем об этом говорит традиция, не преуспело бы, и оно, таким образом, невозможно. Поскольку такого «внедрения» не было, ясно, что Тора была записана в то время, о котором говорит традиция, и дана людям, которые пережили описанные в ней события и могли подтвердить или опровергнуть их, и тот факт, что они приняли Тору, является дополнительным доказательством того, что откровение у горы Синай действительно произошло так, как это описывается.

Что сказано в наших книгах о подсознании? Насколько оно влияет на нашу жизнь и можно ли / нужно ли над ним работать в каком-то направлении?

Ответ раввина:
зигмунд фрейс иудаизм и подсознаниеКогда Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений», он объявил о сенсационном открытии в области структуры человеческой души. По его утверждению, в основе душевной жизни, под тонким слоем сознания, лежит целый мир мыслей, стремлений и импульсов, которые человек не осознаёт. Фрейд утверждал, что сложные мыслительные процессы протекают у человека, не пробуждая его сознания. Но поскольку они не осознаны, их невозможно изучать «напрямую». Можно лишь сделать выводы о них на основании их влияния на сознание, например, во сне.
Однако открытие Фрейда было «открытием» только для тех, кто не был знаком со Святой Торой и трудами еврейских мудрецов. Тот, кто знаком со словами мудрецов, знает, что они «опередили» Фрейда на тысячи лет.
иудаизм и подсознание
Уже в Торе мы читаем о мыслях, существование которых человек не осознаёт. Так, например, в недельном разделе Вайера рассказано: когда ангелы сообщили Аврааму, что через год Сара родит, Сара «внутренне рассмеялась» (Берешит 18, 12). Всевышний не оставил это без внимания и сказал Аврааму (там же, 13—14): «Отчего это смеялась Сара, сказав: “Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась”? Есть ли недостижимое для Господа?». А когда Авраам спросил Сару, почему она смеялась, та ответила: «Я не смеялась» (там же, 15), потому что праматерь Сара не осознала мелькнувшую у неё мысль. На это Авраам отвечает ей: «Нет, ты смеялась» (там же) т.е., он знает об этом пророчески.
В статье «Что говорит Иудаизм о сердце?»[1] я уже писал, что подсознательные мысли человека называются в ТАНАХе «мысли, которые в сердце» или «речь в сердце», потому что сердце, с одной стороны, сокрытый орган, от которого, с другой стороны, зависит вся жизнь и деятельность человека.
подкуп коррупция иудаизм
Один из стихов Торы, говорящих о сильнейшем влиянии бессознательного на поведение человека, говорит о подкупе. Сказано в недельном разделе Мишпатим (Шмот 23, 8): «И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых». Мудрецы разъясняют, что речь здесь не о том, чтобы оправдать виновного или обвинить правого за взятку, это, разумеется, запрещено, как сказано в другом месте (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде». Речь идёт о том, что запрещено принимать мзду даже за оправдание правого и осуждение виновного. В трактате Ктубот (105 б) объясняет Рава: Тора запретила брать мзду даже за правый суд, потому что когда судья «получает взятку от кого-либо, ему становится близок его образ мыслей и он сам становится как тот человек (идентифицирует себя с ним), а ведь своей собственной вины человек видеть не может». В Мидраше «Танхума» (раздел Шофтим 8) говорят мудрецы: «Если принял судья взятку, становится слепым в суде и не может судить справедливо». Здесь имеется в виду, что подсознательная самоидентификация судьи с одним из тяжущихся оказывает очень сильное воздействие на «объективность» судьи, настолько, что он теряет способность судить справедливо.
О том, как даже незначительная склонность в сердце человека меняет весь ход его мыслей, мы узнаём из случая, который приводится в Талмуде (Ктубот 105 б). Талмуд рассказывает, что у рабби Ишмаэля, сына рабби Йоси, был арендатор, который каждый раз накануне субботы приносил ему корзину фруктов из его же (рабби Ишмаэля) сада. Однажды, поскольку у арендатора была тяжба с другим евреем и разбирательство назначили на четверг, он принёс рабби Ишмаэлю корзину в четверг (а не в пятницу, когда был обязан её приносить). Рабби Ишмаэль был судьёй. Он испугался, что получение фруктов на день раньше (а это доставило ему удовольствие) может расцениваться как взятка. Поэтому отказался принять фрукты. Но, хотя рабби Ишмаэль и не взял их, он опасался, что «подкуплен» уже тем, что арендатор принёс их днём раньше. Поэтому он сказал арендатору: «Я не имею права быть судьёй в твоём деле» и передал это дело другим судьям. Во время суда рабби Ишмаэль прохаживался возле здания суда и слышал доводы сторон. Он почувствовал, что арендатор кажется ему правым. И подумал: «Хорошо бы, он привёл такие-то и такие-то доводы и выиграл процесс».
Поскольку бессознательное оказывают сильнейшее влияние на поведение и «осознанные» мысли человека, работа над своим «бессознательным» очень важна. Говорит Всевышний: «Дай Мне, сын Мой, сердце твоё» (Мишлей 23, 26), т.е. исправь мир мыслей сердца (мир бессознательного), чтобы мысли эти были направлены на служение Всевышнему.
Но как физические болезни сердца тяжело поддаются лечению, так и работа с «мыслями сердца» чрезвычайно трудна. Как в лечении физических болезней сердца, так и в работе над собственным бессознательным существуют две основные проблемы:
1. Эти болезни тяжело распознать, т.к. сердце скрытый орган. Так же тяжело распознать «мысли сердца», поскольку они скрыты глубоко в душе человека.
2. Возможности влияния на этот мир ограничены.
Начну с первой проблемы — как сердечные болезни можно распознать по их влиянию на организм человека, так и мир бессознательного можно «распознать» по его влиянию на сознание.
Есть два основных пути для человека понять свой внутренний мир.
Первый путь — обратить внимание на своё поведение в напряжённых (чрезвычайных) ситуациях, когда нет возможности действовать продуманно. Мудрецы говорят (Талмуд, трактат Эрувин 65 б): «По трём вещам распознаётся человек: по стакану, по карману и по гневу (на иврите эти три слова — кос, кис, каас — очень похожи)» (по тому, как он ведёт себя в состоянии опьянения, при проблемах с деньгами и в гневе).
иудаизм и подсознаниеВторой путь — проанализировать свои сны (и в этом также мудрецы «опередили» Фрейда). В книге пророка Даниэля (2-ая часть) рассказано, что царь Нэвухаднэцар видел во сне огромную сверкающую статую, вид которой был страшен. Разъясняя этот сон, Даниэль сказал (стих 29): «Твои, царь, размышления (имеются в виду “мысли сердца”) взошли на ложе твоё«. Т.е. тайная гордыня царя отразилась в его сне, и он увидел все будущие царства и себя — во главе их. Отсюда учат мудрецы Талмуда (Брахот 55 б): человек видит во сне лишь то, о чём размышляет в “сердце”.
Что касается формирования своего подсознания.
Здесь уместно привести дискуссию из Пиркей Авот (2, 10). В этой мишне Раббан Йоханан бен-Заккай спрашивает учеников: “Какой путь [настолько] прям, чтобы человеку неуклонно идти им?”. Т.е. что именно может повлиять к лучшему на всю жизнь человека, за что ему следует всегда “держаться”? Мнения учеников разделились. “Рабби Йеошуа сказал: хороший друг. Рабби Йосэй сказал: хороший сосед”. Вопрос был, что оказывает большее влияние на бессознательное человека: то, что более ценно для него (хороший друг), или то, что он чаще видит (хороший сосед). Оба мудреца согласны, что и то, и другое оказывает очень сильное влияние. Отсюда мы можем сделать вывод: человеку важно следить за тем, чтобы его интересы, его друзья и окружение были достойными. Это в конечном счёте окажет положительное воздействие и на его подсознание.

Ответ вы дали хороший. Я думаю, что любой ответ должен был бы породить дополнительные вопросы, т.к. вопрос сам по себе не однозначный. Методика, побудившая меня задать вопрос — примерно такая.

Для того чтобы достичь какой-то цели, нужно закрыть глаза и мысленно представить себе, что вы ее уже достигли. Представить картину вокруг, восторги других людей, собственные ощущения и т.п.

После такой обработки подсознание повышает самомотивацию к достижению этой цели, если представленная картина очень хороша. Таким образом, достижение этой цели становится проще, быстрее и приятнее.

иудаизм и подсознание

Этот метод воздействия на подсознание очень важен, мудрецы неоднократно упоминали о нём.
В предыдущем письме приводилась цитата из Пиркей Авот (2, 10). В ней идёт речь о воздействии на подсознание: Рабан Йоханан бен-Закай спросил учеников, что оказывает самое существенное влияние на подсознание. Мы привели ответы двоих из его учеников — рабби Йеошуа и рабби Йоси. Там приводится также ответ третьего ученика — рабби Шимона. Рабби Шимон ответил: «Дальновидный» (А-роэ эт а-нолад — «тот, кто видит зарождающееся»). эВ трактате Тамид (33 а) рассказано: Александр Македонский спросил еврейских мудрецов, кто называется мудрецом. Они дали ему ответ, подобный ответу рабби Шимона: «Тот, кто видит зарождающееся». Хафец Хаим в своей книге Ховат а-Шмира (в предисловии) объясняет: рабби Шимон и мудрецы, о которых говорится в трактате Тамид, сформулировали свой ответ точно — именно «видящий зарождающееся», а не «знающий зарождающееся», потому что просто знание само по себе не очень-то влияет на мир бессознательного. Если человек хочет воздействовать на своё подсознание, он должен вообразить себе «зарождающееся», ясно «увидеть» картину будущего.
Хафец Хаим продолжает: этому же учит нас пророк Ирмиягу. Он обличает евреев за то, что они оставили Всевышнего, следующими словами: «…и ты (Йеудея) узнаешь и увидишь, что плохо и горько то, что ты оставила Господа, Б-га твоего» (2, 29). Ирмиягу употребляет два слова: «узнаешь» и «увидишь». Согласно объяснению Хафец Хаима, пророк имеет здесь в виду следующее: евреи должны знать, что будет с тем, кто оставил Всевышнего. Для этого необходимо изучать, что сказано об этом в Торе. Но этого недостаточно. Надо также представить себе это, «нарисовать в воображении», ясно «увидеть». Только так человек может повлиять на своё подсознание и победить дурное стремление.
иудаизм и подсознаниеТаким же образом Хафец Хаим толкует и другое высказывание мудрецов в Пиркей Авот (3, 1): «Смотри на три вещи и не придёшь к греху». В своей книге «Торат а-Байт» (8-ая часть) он пишет: «Здесь также речь идёт о том, что должен человек нарисовать (живо вообразить эти три вещи) в своей душе — как будто бы он действительно видит это своими глазами, и такое созерцание, несомненно, поможет ему избежать греха».
Сказали также мудрецы в трактате Псахим (116 б): «В каждом поколении обязан человек смотреть на себя так, как будто [именно] он вышел из Египта». Рав Йехезкель Левинштейн делает отсюда вывод: одного лишь теоретического знания о том, что когда-то евреи вышли из Египта, недостаточно. Каждый человек должен чувствовать себя так, как будто он сам вышел из Египта. А достичь такого ощущения можно, только вообразив себе исход из Египта так, чтобы «видеть» происходящее «своими глазами» («Ор Ехезкель», Эмуна, стр. 23).
иудаизм и подсознание
Это необходимо потому, что именно то, что человек видел или ярко представил себе, способно воздействовать на его подсознание. Ведь на человека производит впечатление только то, что он переживает лично, и то, что происходит вокруг него. [Это мы видим и на примере фараона: когда происходило очередное бедствие, он раскаивался, но как только бедствие прекращалось — «и увидел фараон, что стало легче, и отягчил сердце своё» (Шмот 8, 11) — ведь в этот момент бедствие уже не воздействовало на него непосредственно!].
И в этом — одно из существенных различий между человеком праведным и человеком неправедным. Праведник с помощью воображения «внедряет» в своё подсознание то, что узнал и понял в теории. Грешник этого не делает. Например, все знают «теоретически», что, в конце концов, умрут. Но праведник представляет себе конец и помнит, что он не вечен, поэтому старается совершать верные действия — т.е. накапливать истинное «богатство», вечное. А ощущение грешников — что они в этом мире навсегда, поэтому они всю жизнь заботятся только о своём материальном существовании. В книге Зоар (Насо, стр. 126) так описано то, что ощущают эти люди: «Человек идёт в этом мире и думает, что он принадлежит ему навеки и что останется в нём [этом мире] навсегда». Конечно, Зоар говорит здесь только о подсознании человека, ведь в теории каждый знает, что умрёт.
Всё это показывает нам, насколько важна и необходима эта работа — «видеть зарождающееся».