Человечество создало множество медитативных техник, преследующих различные цели: релаксацию, духовное самосовершенствование, установление контакта с реальностью, находящейся вне человеческого восприятия и т. п. В еврействе, разумеется, есть свои «инструменты», в чем­то схожие с медитацией. Тем не менее еврейский подход принципиально отличается от нееврейского как целью, так и техникой медитирования.

Конечная цель еврейской медитации — установление связи с Творцом. В отличие от подходов, стремящихся «очистить сознание» человека, концентрируясь на слове или выражении, часто даже вовсе не имеющем смысла («мантре»), еврейская медитация — итбоненут — это интенсивный мыслительный процесс, углубленное размышление. Такая медитация — обязательное условие качественной, то есть достигающей своей цели, молитвы. На протяжении многих поколений наиболее совершенные техники подобного рода были созданы столпами каббалы и хасидизма. 

В рамках журнальной статьи, а даже и большой книги невозможно подробно рассказать о каббалистической медитации. Но мы постараемся описать в общих чертах ту концептуальную основу, на которой строятся различные практики еврейской медитации.

Эта статья написана на базе подхода рабби Ицхака Гинзбурга, учеником которого я имею честь быть.

 

Поиск Б-га — суть как еврейской медитации, так и иудаизма вообще: обнаружить и раскрыть Его Присутствие в этом мире.

Творец создал мироздание, интегральной частью которого мы являемся и которым Он скрыл Себя. Занимаясь поиском заложенного Им смысла в творении и проявляя своим поведением Его наличие в мире, мы выполняем Его волю и, если можно так выразиться, доставляем Ему удовольствие, ради чего, собственно, Он и сотворил этот мир. Поиск заложен в самой сути нашего естества; раскрытие Его присутствия во всех элементах нашей жизни — это и наша глубочайшая духовная потребность, и Его воля.

Про ребе Боруха из Меджибожа, внука Бааль-Шем-Това, рассказывают такую историю. Однажды его дети играли во дворе в прятки со своими приятелями. Вдруг один из его сыновей подбежал к нему, рыдая. На вопрос отца, почему он плачет, мальчик ответил, что в самом разгаре игры, когда он спрятался от своих друзей, те неожиданно потеряли к ней интерес и разбежались. Он ждал очень долго, пока не понял, что никто не собирается его искать! Рассказав это, мальчик вновь разра­зился слезами. Позже ребе Борух объяснил, что на этом примере можно представить себе, как, образно выражаясь, чувствует Себя Творец, когда мы отказываемся от поиска, — то ли отчаявшись найти Его, то ли просто потеряв интерес.

Но где и как мы можем найти Его? В Торе Всевышний раскрывает нам пути, которыми следует Он Сам. Ее заповеди — это и есть «пути Б-га», где надо искать встречи с Ним. Коль скоро мы желаем раскрыть и ощутить постоянное присутствие Творца, нам следует углубиться в медитацию, размышляя над теми заповедями Торы, которые не связаны с ограничениями времени и пространства, то есть могут выполняться в любом месте и в любое время. Поэтому базисная форма еврейской медитации зиждется на шести заповедях, выполняемых постоянно, ибо они относятся к категории «исполняемых сердцем». Вот они:

 

— верить в существование и всемогущество Б-га;

— не верить в существование никаких других богов;

— верить, что Он Один и что Его единство уникально, абсолютно, универсально и в Нем нельзя выделить какие-то либо составляющие компоненты;

— любить Б-га;

— бояться Его, трепетать перед Ним;

— беречь свой разум от недопустимых мыслей.

 

Каждому дано привести свое сознание к совершенству путем проникновения во все шесть постоянных заповедей Торы. Тем самым человек получает возможность обитать в сформированном ими «духовном пространстве» и постоянно осознавать присутствие Б-га.

Молитва — это кульминация медитации, полная реализация ее достижений. Медитация создает духовную структуру; молитва выражает наше внутреннее переживание при вхождении в Б-жественное пространство. Молитва есть способ превратить самосознание в Б-жественное сознание. Разум человека служит интерфейсом между его душой и действительностью. На каждого из нас постоянно воздействуют всевозможные раздражители из внешнего мира, и задача разума — обрабатывать этот поток информации. Он определяет, какие из раздражителей вообще достойны нашего внимания, затем систематизирует их и решает, что за реакция должна последовать на каждое из них, в соответствии с опытом человека и его принципами.

Чтобы наилучшим образом выполнить нашу жизненную задачу, мы должны предоставить в распоряжение разума адекватные средства для анализа действительности и выработки правильного отношения к ней. В этом заключается основная цель еврейской медитации.

Медитация позволяет нам «приручить» и «воспитать» наш разум так, чтобы он мыслил истинными категориями и образами. Развивая ту или иную тему размышлений и переходя ко все более высоким уровням абстракции, мы достигаем глубинных пластов нашего сознания, что в конечном счете не может не привести к существенным изменениям в нас самих и в нашем отношении к миру, как окружающему нас, так и своему внутреннему.

Ради достижения этой цели используется все необъятное богатство знаний, накопленное еврейской традицией. Это позволяет создать благодатную почву для воображения и ассоциативного мышления, на которой вырастет сад постоянно развивающихся образов и идей, служащих материалом для дальнейших витков медитации.

 

Занимаясь еврейской медитацией, мы стремимся как можно глубже постичь истины, выраженные в Торе и в чудесах Творения; мы также стремимся установить связь между ними и нашей повседневностью. Важным инструментом медитации является слушание слов Торы (лучше всего — на иврите, языке творения) и одновременно с этим — углубленное размышление над ними. Мы вглядываемся в них и перебираем их, как пересчитывали бы драгоценные камни. Мы связываем буквы друг c другом, подобно сплетению цветов в венок. Эта любовь к буквам Торы возникает из осознания истины, что сам Творец, образно говоря, дарует нам Себя в них.

Отправная точка еврейской медитации — сознание того, что Всевышний повелел нам размышлять о Нем и Его вездесущности, чтобы познавать Его, ощущать Его присутствие в каждом аспекте нашего бытия. Перед тем как приступить к медитации, мы должны проникнуться сознанием, что выполняем одну из 613 заповедей Торы — «познавать Б-га». Так это сказано в Торе: «И узнай сегодня и почувствуй в сердце своем, что Г-сподь есть Б-г, на небесах наверху и на земле внизу — ничего, кроме Него» (Дварим, 4:39).

Эта заповедь выполняется путем медитации — углуб­ленного размышления о Творце и о том, как Он постоянно обновляет процесс Творения. Она ведет нас к отказу от эгоистических стремлений, свойственных человеку, и к осознанию того, что все эти цели и желания относятся к иллюзорным аспектам бытия. Вместо этого нам следует стремиться к единственной истинной реальности — Творцу. Как и в любом виде человеческой деятельности, результат наших усилий — это дар Свыше. А в чем же тогда наша роль? Лишь в том, чтобы всем сердцем искать Его, чистосердечно стремиться к Нему, выполняя Его волю. Чтобы семена медитации пустили корни в нашей душе и принесли плоды, нам самим следует стать плодородной почвой, а это зависит от нашей способности к смирению и отказу от эго.

Многие из начинающих ошибочно видят цель медитации в очищении сознания и полном приостановлении обычного процесса мышления. Разумеется, освобождение от посторонних мыслей — это необходимое предварительное условие для вхождения в медитативное состояние, но не в этом суть нашей медитации. Как учат каббала и хасидизм, мысль — такая же неотъемлемая часть процесса, ибо ее цель — поиск Всевышнего не только на абстрактном уровне надрационального восприятия, но и на уровне обычного мышления. Задача медитации — перевести восприятие Творца высшими силами души на язык разума так называемой «животной души», основного источника витальности, нашего естественного физического «я». Это достигается сосредоточенностью мысли на определенных психологических или физических образах, служащих наиболее точными метафорами для понятий, которые следует осмыслить. Благодаря регулярным занятиям углубленной медитацией мы можем очистить свой интеллект и превратить его в канал Б-жественного знания, оказывающего влияние на наше сознание, обыденное и повседневное.

Oдин из ближайших друзей и учеников основателя хасидского движения

Раби Нахман из Городенки (умер в 5525 /1765/ г.) – один из ближайших друзей и учеников основателя хасидского движения р. Исраэля Бааль-Шем-Това (Бешта; см.).

До знакомства с учением Бешта вел крайне аскетический образ жизни.

Р. Нахман иронически вспоминал, что в молодости, когда он «был большим праведником», он, чтобы избавиться от нечистых мыслей, «каждый зимний день погружался в микву со студеной водой, которую ни один человек не смог бы стерпеть». А если и это не помогало, он «шел домой и, разогрев котел с водой почти до кипения, погружался в него на час». «И, тем не менее, –­ говорил р. Нахман, – я так и не избавился от посторонних мыслей до того, как приобщилсяк мудрости Бешта» (Шивхей Бешт 105).

Стал одним из первых последователей Бааль-Шем-Това. В процессе многолетнего ученичества сумел приобщиться к тому пути радостного служения, которым следовал основатель хасидизма.

Согласно преданию, обо всем, что с ним происходило, р. Нахман говорил: «Это к лучшему». Бешт шутил: если бы р. Нахман «жил в поколение Амана, он бы утверждал, что указ об уничтожении евреев – к лучшему». «И был бы прав, – добавлял Бешт, – потому что, в конце концов, Амана повесили» (там же 112).

Р. Яаков-Йосеф из Полонной (см.) вспоминал, как однажды зимой он опаздывал вместе с р. Нахманом на шабат к Бешту. Солнце уже клонилось к закату, когда их повозка нагнала большую карету, в которой сидел важный сановник. Карета медленно катилась по узкой дороге, и обгонять ее они опасались. Р. Яаков-Йосеф горестно простер руки и простонал: «Ой-ве-авой!!! Как бы нам не осквернить шабат, не дай Б-г!». Но р. Нахман сказал, указывая на карету: «И это к лучшему». Через несколько минут они нагнали большой отряд солдат, идущий впереди по дороге, – и объехать его не было никакой возможности, поскольку по сторонам дороги лежал глубокий снег. Однако, завидев роскошную карету, солдаты отступили с дороги в снег, и повозка с двумя евреями успела проскочить за каретой. Сразу же после этого они подъехали к развилке дорог, и карета поехала в одну сторону, а они – в другую, вовремя успев к столу Бешта (там же).

Р. Нахман помогал Бааль-Шем-Тову в руководстве хасидскими общинами и часто, когда Бешт отправлялся в странствия, заменял его на это время в Меджибоже.

В праздник Шавуот 5520 /1760/ года р. Нахман был рядом с Бештом и в тот момент, когда его душа покинула тело. Впоследствии он часто приезжал в Меджибож, чтобы помолиться на могиле учителя.

Хасиды рассказывают, что после одного из посещений могилы Бешта р. Нахман радостно объявил: «Наставник повелел мне отправиться на Святую Землю» (Шивхей Бешт 101).

В 5524 /1764/ году р. Нахман возглавил группу хасидов, направляющуюся из Галиции в Землю Израиля. В открытом море их корабль попал в бурю и «огромные валы грозили его потопить». Тогда р. Нахман, вера которого «была крепка, как металл», созвал десять молящихся, взял в руки Свиток Торы и произнес: «Если Небесный Суд, не дай Б-г, уже приговорил нас к гибели, мы с этим не согласны, – и да будет угодно Г-споду, чтобы этот приговор был отменен!». И едва он закончил говорить, как море утихло (Сарей амеа 6:7).

Корабль причалил в хайфском порту, а в начале 5525 /1765/ года путешественники достигли Тверии и там поселились.

Р. Нахман из Городенки умер летом того же года, во второй день месяца тамуз.

Его сын Симха, оставшийся на Украине, женился на внучке Бешта, от этого брака родился один из величайших лидеров хасидизма р. Нахман из Бреслава (см.), получивший свое имя в память о деде.

Из книги "Еврейские мудрецы", изд. Швут Ами

Комментарии к посту модерируются.