Слушай Народ Божий! Голосов: 1 Адрес блога: http://antipa62.livejournal.com/ Добавлен: 2011-07-22 12:30:44 блограйдером Elimelech

* * *

2017-08-16 11:45:16 (читать в оригинале)

Как-то в буфете Центрального дома литераторов появился Михаил Исаакович Рудерман, известный авторством слов к знаменитой песне про «Тачанку»:

Эх, тачанка, ростовчанка,
Наша гордость и краса.
Конармейская тачанка,
Все четыре колеса.

Он медленно шел мимо столиков, за которыми бражничали братья-писатели.
Сидевший в компании молодых литераторов Михаил Аркадьевич Светлов обратил внимание на проходившего Рудермана:
– Вот идет совесть нашей литературы.
И пояснил удивленным товарищам:
– Другой бы на его месте на своей «Тачанке» далеко умчался, а он...

---

Похороны и кладбище в алахическом кодексе Кицур Шульхан Арух

2017-08-16 11:15:26 (читать в оригинале)

1. Похороны, про которые говорится в Торе, состоят в том, что мертвое тело засыпают землей как оно есть. В некоторых местах принято класть мертвого в гроб, сделанный из досок, и так хоронить его, и не может быть так, чтобы в этом гробу не было отверстий, и этого достаточно. В некоторых же местах принято хоронить мертвого без гроба, то есть класть его прямо на землю, не подкладывая под него доску, однако по сторонам от тела ставят две доски, а на них сверху кладут третью, чтобы земля не падала на мертвое тело, поскольку это — проявление неуважения к нему. А есть еще такие места, в которых обычных мертвых хоронят, как мы описали, без гроба, однако для мертвых коhенов и первенцев, к которым нужно проявлять большее уважение, делают гробы.

Когда делают гроб, следует проследить за тем, чтобы остающиеся от него обрезки досок ни для чего не использовались. И их следует сжечь под тем котлом, в котором греют воду для обмывания мертвого.

Если хоронят милосердного человека, который кормил бедных со своего стола, следует сделать ему гроб из стола, как сказано: «И пойдет перед тобой милосердие твое».

2. Мертвое тело кладут на спину, лицом вверх, если же у него есть почва Земли Израиля, ее насыпают немного под него, а немного на него, чтобы выполнить сказанное: «…и искупит земля Его народ Его». Главные места, на которые должна попасть эта земля — на место Святого завета (обрезания), на рот, на глаза и на кисти рук.

3. Не хоронят двух мертвых рядом друг с другом, кроме как в случае, когда разделяющая их доска может стоять самостоятельно и имеет размер по крайней мере в шесть пальцев. Если же это возможно, следует устроить так, чтобы расстояние между двумя мертвыми составляло по меньшей мере шесть тефахов. Однако женщину или мужчину можно хоронить вместе с их сыном, дочерью, внуком или внучкой. Общее правило таково: всякий, кто младенцем спал вместе с этим человеком при его жизни, может быть похоронен вместе с ним после смерти. Однако взрослого сына не хоронят вместе с отцом, а взрослую дочь — с матерью. И даже если речь идет о маленьком сыне или дочери, разрешается именно похоронить их одновременно. Однако если один из них уже похоронен, запрещено хоронить вместе с ним другого.

4. В главе 163, параграф 7, уже разъяснялось, что умершего ребенка обрезают на кладбище и дают ему имя. И умершей девочке также следует дать имя. И тех, кто занимается похоронами, необходимо предупредить об этом. («Эйшив Моше», «Ор а-Хаим», глава 13).

5. Не ставят гробы один на другой, если их не разделяет слой земли в шесть тефахов.

6. Не хоронят злодея рядом с праведником, как сказано: «Пусть не присоединится к грешникам душа моя». И даже страшного злодея рядом с не таким страшным не хоронят. И также не хоронят праведника, а тем более среднего кошерного человека, рядом с исключительным праведником.

Если два человека при жизни ненавидели друг друга, их не хоронят рядом, поскольку и после смерти они не смогут лежать рядом в покое.

7. Принято следить за тем, чтобы не брать лопаты или мотыги у товарища при похоронах, а делать так, чтобы один выпускал инструмент из рук, а другой поднимал его.

8. После того, как мертвый уложен в могилу, переворачивают его носилки три раза, так как числовое значение слова «мита» (носилки) совпадает с числовым значением слова «дин» (суд). В этом содержится намек на то, что суд обернется помилованием, а плач — пляской. Об этом намеком сказано в стихе: «Обернул Ты плач мой в пляску для меня…». В день, когда не читают Таханун, этого не делают.

9. Если на кладбище присутствует сирота, то после похорон (если дело происходит днем) отдаляются от могил по меньшей мере на четыре ама1 и произносят отрывок из Тhиллим: «Начальнику хора… Услышьте это…» (Тhиллим, глава 49). А в день, когда не читают Таханун, произносят: «Михтам Давида…» (Тhиллим, 16), и сирота произносит Кадиш со строкой «И Он в будущем сотворит его заново…», и собравшиеся произносят его вместе с ним до слова «…и почет Его». В некоторых же местах принято, чтобы и Кадиш произносили вначале перед захоронением, после «оправдания суда». В некоторых же местах и «оправдание суда» не произносят до похорон.

10. Принято, возвращаясь с кладбища, рвать траву, бросать ее за спину и произносить: «Помни, что прах мы». И в этом есть также намек на Воскресение мертвых, которые воскреснут из праха, в который обратились, как сказано: «…и расцветут в городе, как трава земная». И это разрешается делать также в Холь а-Моэд, и после этого моют руки. И в этом содержится намек на то, что этот вид нечистоты очищается только лишь с помощью трех вещей: воды, пепла красной коровы и растения «эзов».

Руки следует мыть не в реке, а полив на них из сосуда («Элиягу Рабба», конец главы 224). И не следует брать сосуд из рук того, кто уже совершил омовение рук: он должен поставить его, а другой его возьмет. И вытирать рук не следует.

Некоторые говорят, что следует остановиться и сесть семь раз, поскольку духи сопровождают возвращающихся, а когда те садятся, они убегают. В некоторых же местах принято после омовения рук садиться только три раза. И всякий раз произносят: «Да будет даровано нам Г-сподом…». И даже если мертвый был похоронен в Йом-Тов, разрешается сесть три раза так же, как в будни. И принято настаивать, чтобы человек не входил в дом, пока не омоет рук и не сделает всех этих остановок. И обычай наших отцов — это Тора.

11. Не переносят мертвого из города, в котором есть кладбище, в другой город, поскольку это неуважение к мертвому — переносить его с места на место. Можно перенести его из-за границы Земли Израиля в Землю Израиля, или в том случае, если его переносят в то место, где похоронены его предки. И также, если он завещал перенести себя в другое место, это разрешается сделать.

12. Запрещено вскрывать могилу после того, как тело было покрыто землей, то есть начиная с того момента, когда земля закрыла крышку гроба. Но пока тело не закрыто землей, разрешается открыть гроб, если это для чего-нибудь нужно. Если же для какой-нибудь надобности необходимо извлечь тело из могилы, следует спросить у раввина, как поступить.

13. Если могила уже выкопана, ее не оставляют на ночь открытой, поскольку это опасно. Если же до завтра похоронить мертвого не успеют, следует засыпать могилу землей.

14. Запрещено ходить по могилам, поскольку некоторые говорят, что могила запрещена к использованию. Но, тем не менее, если человеку необходимо подойти к какой-либо могиле, а он может сделать это, только пройдя по другим могилам — разрешается это сделать.

15. Не следует ходить по кладбищу или на расстоянии меньше четырех ама от мертвого, а также во всей комнате, в которой лежит мертвый, имея на голове тфиллин, а на одежде цицит, поскольку это будет «насмешкой над нищим»; если же тфиллин и цицит закрыты и не видны, это разрешено. И также не следует молиться там или произносить отрывки из Тhиллим, кроме тех, которые произносятся в честь мертвого.

16. На кладбище не ведут себя легкомысленно из-за уважения к мертвым; там, например, не едят, не пьют и не ходят по нужде. Там не пасут скотину; там не косят траву. Однако плоды фруктовых деревьев, посаженных на кладбище, но не самих могилах, можно собирать.

17. В некоторых местах принято не ставить надгробного камня до истечения двенадцати месяцев, поскольку надгробный камень ставится в знак уважения к его статусу мертвого, а в первые двенадцать месяцев он еще испытывает страдания. И, кроме того, надгробный камень ставится для того, чтобы мертвый не был забыт, а забывается он только по истечении двенадцати месяцев. («Элиягу Рабба», конец главы 224). В некоторых же местах на это не обращают внимания.



Шломо Ганцфрид. Алахический кодекс Кицур Шульхан Арух.

---

Согласно Талмуду, следует съесть всё, что на тарелке?

2017-08-16 09:51:05 (читать в оригинале)

Вопрос:

«В судный день человек должен будет дать отчет за все, чем он мог насладиться и не сделал этого». Это выражение, якобы, можно найти в Талмуде. Но я его, к сожалению, не нашла, могли бы Вы подсказать, где это написано и как его понимать?

Сарра, Майнц

Ответ:

Это выражение приводится от имени Рава в Иерусалимском Талмуде (Кидушин 4, 12). Там сказано так:

«Предстоит человеку дать отчёт за всё, что видели его глаза, но не ел».

Здесь имеется в виду, что человеку запрещено отказывать себе в тех материальных удовольствиях, которые могли бы ему помочь в служении Всевышнему.

Но понятно, что человек, отказывающийся от удовольствий, которые не помогают в служении, поступает правильно. Этим он освящает себя. Почему так?

Человек создан из двух противоположностей — духовной и материальной, и его задача — подчинить материальное духовному. Материальные же удовольствия усиливают материальную составляющую в человеке.

Это касается только тех материальных удовольствий и наслаждений, которые не помогают в служении Всевышнему, как было сказано выше. Отказываться же от тех удовольствий и наслаждений, которые помогут улучшить служение, запрещено. Например, человек, которые решил не есть мяса, «даст отчёт» за то, что ослабил себя и не мог учить Тору и выполнять заповеди Творца с полной отдачей.

Когда человек только начинает свой путь в иудаизме, ему не стоит взвешивать каждое удовольствие — помогает оно в служении Всевышнему или нет, иначе можно «сломаться». Следует также знать, что все удовольствия, которые приносят человеку радость и душевное спокойствие, — это часть служения, т.к. невозможно по-настоящему служить Всевышнему, пребывая в грусти. Только надо помнить, что не для наслаждений мы приходим в этот мир, и не погружаться в них полностью.

Раавад даёт совет: каждый раз, когда ешь что-нибудь, надо недоесть, оставить сколько-то на тарелке. Это будет засчитано как полноценный пост. Потому что таким образом человек показывает: еда не захватила всё его существо, он способен контролировать свои материальные потребности.
автор текста: рав Реувен Куклин

---

Раби Йерухам Лейвович

2017-08-16 09:48:27 (читать в оригинале)

Этот отрывок из книги "великие Израиля" публикуется по любезному разрешению издательства Швут Ами.

Раби Йерухам Алеви Лейвович из Мира (5635-5696 /1875-1936/ гг.) – выдающийся мыслитель и педагог, один из духовных лидеров движения Мусар.

Ученик основателей движения Мусар р. Симхи-Зисла Зива (Сабы из Кельма) и р. Натана-Цви Финкеля (Саба из Слободки).

После женитьбы продолжал заниматься в Кельме, совершенствуя свои познания в Талмуде.
Духовный руководитель в ешива Радина

В 5666 /1906/ году, в возрасте тридцати лет, р. Йерухам стал машгиахом (духовным руководителем) в ешиве г. Радина, основанной р. Исраэлем-Меиром Акоэном (Хафец Хаимом).
Духовный руководитель ешивы Мир

В 5668 /1908/ году р. Йерухам был приглашен на пост машгиаха в небольшую ешиву городка Мира.
городок Мир

В годы первой мировой войны он остался в оккупированном немецкими войсками литовском крае – в то время как ешива из Мира была эвакуирована в украинский город Полтаву. В 5683 /1923/ году он вернулся к своей ешиве, в Мир. Благодаря его влиянию эта ешива привлекла сотни учеников и стала одним из мировых центров изучения Торы.
Система обучения

Развивая идеи своих наставников, р. Йерухам создал цельную и всеобъемлющую этическую систему.

Он учил, что путь к познанию Всевышнего ведет через глубинное постижение Торы. «Святая Тора дана еврейскому народу только для того, – пояснял он, – чтобы с ее помощью евреи смогли с максимальной полнотой познать Творца и «прилепиться» к Нему. …Однако если человек не сумеет своим разумом проникнуть в сокровенные глубины Торы, как же он познает Творца, которого называют Тамир (Скрытый) и Неэлам (Неведомый) …Иными словами, лишь тот, чье сознание полностью очищено и освобождено от искажающих восприятие завес, может познать Творца» (Даат хохма умусар ч.3,с.279).

Р. Йерухам часто повторял ученикам: «Лучшим комментатором Торы для каждого человека может быть только сам этот человек» (там же ч.1,с.23). Смысл этого парадокса он раскрывал так: «Через познание собственной духовной природы человек способен постичь самые высокие и сокровенные тайны Торы – ведь он создан по содержащемуся в ней проекту и в ней отражена его сущность. Человек способен обрести всю Тору в своей душе, подобно тому, как, по словам мудрецов, наш праотец Авраам «открыл всю Тору в себе самом» (Берешит-раба 95:3) – …познав свою душу, он познал и своего Создателя» (Даат хохма умусар ч.1,с.23).

Пробуждая в своих учениках стремление к самопознанию, р. Йерухам в то же время постоянно предупреждал их: «Нор нит крихен ин химель! (Только не карабкайтесь в небеса). Он имел в виду, что, стремясь достигнуть близости к Б-гу, человек склонен забывать свои земные обязанности – «дела, необходимые в человеческом общежитии, и помощь людям кажутся ему пустой тратой времени, которое он мог бы использовать для изучения Торы». Такой вид душевной слепоты он и называл «карабканьем в небеса» (Р. Шломо Вольбе, Алей шур т.2, 26).

Основой духовной работы р. Йерухам считал совершенствование качеств характера.

«Многие люди думают, что достигнут внутренней гармонии только в том случае, если будут удовлетворять все свои вожделения, – отмечал р. Йерухам. – Это абсолютное заблуждение. Наоборот, чем больше человек будет потакать своим прихотям, тем сильнее будет разгораться в нем пламя внутреннего конфликта – ведь тайна достижения гармонии между душой и телом, заключается именно в преодолении человеком своих влечений. Наши мудрецы сказали об этом (Сукка 52б): «Есть у человека небольшой орган – если его морят голодом, то он сыт, а если насыщают, то он голоден». И еще сказано (Коэлет раба 1:13): «Не было в мире человека, которому бы удалось до дня смерти утолить хотя бы половину своих желаний» (Даат хохма умусар 2,с.85).

Р. Йерухам делился с учениками своим собственным опытом духовной работы, начатой еще в ранней юности. «Анализируя свои поступки и духовное состояние, я увидел, что не принадлежу себе, но являюсь просто игрушкой в чужих руках, – рассказывал он. – Этими «чужими руками» оказались мои собственные желания, которые безраздельно властвовали над сердцем. Более того, эти вожделения постоянно подкупали мой разум, подталкивая его к выгодным для них выводам. И тогда я стал учиться тому, как добиться власти сознания над похотями и прихотями. Я решил, каждый день совершать, как минимум, пять поступков вопреки своим вожделениям, …и за нарушение этого правила установил штраф размером в десять копеек» (там же 1, с.9).

«Подлинная разница между праведником и нечестивцем, – говорил ученикам р. Йерухам, – заключается вовсе не в том, что один выполняет заповеди, а другой грешит, – ведь и праведник может, оступившись, совершить грех, и нечестивец способен при благоприятных обстоятельствах выполнить столько заповедей, сколько зерен в плоде граната. Подлинная разница между ними заключается в том, что праведник до последних сил противостоит своим вожделениям, заставляющим его согрешить, в то время как нечестивец без сопротивления устремляется вслед за ними» (Алей шур 2, с.182).

Р. Йерухам учил, что именно в таком, свойственном праведникам, служении Всевышнему – с приложением всех своих сил – «заключается секрет всех чудес». По утверждению р. Йерухама, «когда человек самоотверженно служит Творцу, вкладывая в выполнение заповедей все свои силы, до последнего естественного предела, он достигает уровня сверхъестественного и удостаивается чудес» (Даат хохма умусар 1,гл.1,3).

Высшей точкой духовного развития человека должен быть, по мнению р. Йерухама, добровольный выход за пределы свободы выбора – когда сердце праведника настолько охвачено любовью к Всевышнему и трепетом перед Ним, что при принятии решений уже не учитываются варианты, связанные с нарушением Его воли. «Цель свободы выбора – достигнуть такого уровня, на котором человек «вынужден» творить только добро», – говорил р. Йерухам (Алей шур 2, с.102).
Смерть и духовное наследие

Р. Йерухам Лейвович из Мира умер в 5696 /1936/ году.

Записи его бесед были собраны учениками в книгах Даат хохма умусар (Учение мудрости и морали) и Даат Тора (Учение Торы).
автор текста: рав Александр Кац

---

Секрет жизненного счастья. «Где царит тьма, там и спрятан клад…»

2017-08-15 21:10:37 (читать в оригинале)

Из книги Рава Замира Коена "Ключи жизни"


Зло обернётся добром

Мы уже подчёркивали, что хотя будущее неизвестно человеку, тот, кто верит в Творца Мира, прекрасно знает, что Всевышний, Чьи возможности неограниченны, любит свои создания и желает им добра.

Особый избранник Всевышнего – это народ Израиля, о котором Он провозгласил: «Сын Мой, первенец Мой, Израиль». Поэтому естественным для нас ходом мысли должно быть осознание, что предпринятые нами разумные усилия, которые являются нашей обязанностью, непременно приведут к наилучшему для нас результату. В силу ограниченности нашего понимания мы не видим, почему столь тяжёлый для нас нынешний этап является необходимым для нашего блага. Однако, полагаясь на Творца, Который любит нас, мы не сомневаемся, что «всё, что делает Всемилостивый, – к добру». Стоит также поддержать себя размышлением обо всех случаях своего или чужого прошлого, когда жизнь казалась тяжёлой и беспросветной, и лишь впоследствии время показало, сколько блага крылось в наших несчастьях и трудностях. Не забывайте, что восходу солнца и яркому свету также предшествует непроглядная тьма.
«Где царит тьма, там и спрятан клад»

Древняя притча рассказывает о царе, который пожелал вознаградить умнейшего человека в его царстве. Для того чтобы найти «мудреца», был объявлен серьёзный и сложный конкурс, и лишь 47 человек рискнули приехать на состязание. Все они были седовласы, умудрены жизненным опытом, сведущи в различных науках и обладали многочисленными талантами, поэтому среди них особо выделялся еврейский юноша с умным, проницательным взглядом. Он приехал попытать счастья – вдруг ему достанется объявленное большое вознаграждение? Тогда он сможет поддержать свою весьма бедствующую семью.

И вот – провозглашаются условия конкурса: перед участниками огромное строение из десятков этажей, тысяч комнат и сотен коридоров. В одной из многочисленных комнат прячется царь. Первый, кто сумеет найти царя и коснётся его руки, получит почетное звание и высокую награду. Для поисков было отведено всего лишь тридцать минут. Первоначальный шок унёс несколько драгоценных минут, а затем все учёные принялись высчитывать, взвешивать и гадать, где лучше начать поиски, где больше вероятность успеха, как увеличить шанс на победу… Только еврейский юноша, не говоря ни слова, вышел во двор, обошел здание, быстрым шагом вернулся, поднялся на тринадцатый этаж, прошел один коридор, открыл четвертую дверь и пожал руку царю, который, действительно, находился в этой комнате.

На праздничном пиру, устроенном в его честь, юношу усадили рядом с царем и спросили: «Как ты узнал, где прячется царь?» Он ответил просто и безыскусно: «Когда я вышел, я посмотрел на окна во дворце. Они все были освещены, кроме одного. Всегда, когда мне трудно, мой отец говорит мне: «Где царит тьма, там и спрятан клад». Поэтому я знал: царь находится там, где темно…»
Секрет жизненного счастья

В этом секрет жизненного счастья. В период тьмы — понять и внутренне прочувствовать, что свет не только ещё придет, но, более того, именно во тьме он и заключен. Нынешние трудности станут причиной и основой для того блага, которое вскоре раскроется. И лишь Творец в Своей мудрости знает истинное значение вещей. Нам же следует запомнить, что всякое новое строительство требует «расчищенной строительной площадки», и зачастую для возведения улучшенной постройки необходимо разрушить то, что находится там сейчас. Иногда речь идет о гордыне, которая блокирует высшее изобилие и препятствует восприятию блага Всевышнего. Тогда пришедшие беды и страдания сминают гордыню и расчищают дорогу для добра и блага из высших миров. А иногда речь идёт о загрязнении души старыми грехами, и тяготы жизни очищают и устраняют его. Как бы ни были непостижимы для человека пути Всевышнего, всегда следует помнить, что таков закон природы: семя истлевает в земле, из него произрастает прямой и прекрасный стебель, несущий несметное число таких же семян. Так и в духовном мире: негативные факторы, явления и ситуации могут задержать то духовное или материальное благо, которое должно прийти к человеку: к примеру, женитьбу, рождение детей, пропитание, духовное возвышение, близость к Творцу и т.д. Этими тормозящими факторами могут быть, как уже сказано, негативные качества характера — гордыня, гнев, зависть и т.п., слабое упование на Творца, недостаточно ревностное служение, вялое соблюдение заповедей, изъяны в изучении Торы. Поверхностная непрочувствованная молитва также мешает человеку соединиться с Творцом. Поэтому страдания, способные разбить гордыню и пробудить упование, приводят человека к скромности, искреннему и радостному соблюдению заповедей, усердному изучению Торы, горячим молитвам, пронзающим Небеса… И тогда благо Всевышнего щедро изливается в этот мир и достигает своего адресата.