Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

История славянского перевода Символов веры

2013-02-27 11:44:24 (читать в оригинале)

Символ веры всегда и везде является первым и необходимейшим пособием для распространения христианства среди какого-либо народа, потому что в нем содержится изложение основных истин или догматов вероучения. Познание и исповедание этих догматов должно предшествовать принятию новопросвещаемых в лоно Церкви посредством таинства Крещения, и посему от каждого приступающего к этому таинству (или при крещении младенца — от его восприемника) требуется произнесение Символа веры, который для этой цели должен быть переведен на общепонятный народный язык вместе с необходимейшими молитвами прежде всякой другой статьи христианской письменности.

Принимая во внимание такую безусловную необходимость общепонятного Символа веры, а с другой стороны исторически доказанные частные обращения южных и западных славян начиная с VII века, мы не можем сомневаться в том, что славянский перевод Символа был сделан еще до святых Кирилла и Мефодия, однако окончательную редакцию этот перевод мог получить лишь после изобретения славянской азбуки, когда святые первоучители приступили к своей апостольской деятельности.

Так как в IX столетии в Восточной Церкви при совершении таинств был уже во всеобщем употреблении Символ II Вселенского Константинопольского Собора, то очевидно, что именно этот Символ был переведен первоначально святым Кириллом.

Что же касается Никейского Символа, то он, как менее необходимый, мог быть переведен несколько позже святым Мефодием вместе с Номоканоном, о переводе которого говорится в паннонском житии этого святого.

Апостольский Символ Иерусалимской Церкви

Текст этого Символа сохранился в Огласительных Поучениях святого Кирилла Иерусалимского, переведенных на славянский язык вероятно не позже X или XI века.

Должно заметить, что данный текст Символа сохранился отчасти — но не весь — в надписях над погребениями св. Кирилла, частью только в самом тексте этих поучений.

Символ Иерусалимской Церкви, подобно Константинопольскому, можно разбить на 12 членов.

Текст Символа на русском языке:

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного от Отца рожденного прежде всех веков, Бога истинного, через Которого все произошло,

3. воплотившагося и вочеловечшагося,

4. распятого и погребенного,

5. воскресшаго из мертвых в третий день, 6. возшедшаго на небеса, седшаго одесную Отца

7. и грядущаго во славе судить живых и мертвых, Которого царству не будет конца.

8. И во единого Святого Духа, Утешителя, глаголавшего через пророков,

9. И во едино крещение покаяния в оставление грехов.

10. И во едину святую вселенскую Церковь.

11. И в воскресение плоти

12. И в жизнь вечную.

Символ Никейский

Никейский Символ, как известно, содержит только 8 членов, за ними же следует анафематство арианской ереси.

а) 1-я редакция, древнейшая

Текст этой редакции находится в известной Кормчей Книге, некогда принадлежавшей Архангельскому монастырю в Устюге Великом. Главное содержание ее — перевод древнейшего сборника канонов или Номоканона в 50 отделениях или титлах, составленного в VI веке Иоанном Схоластиком.

б) 2-я редакция

Ее текст находится в Ефремовской Кормчей книге (Московской Синодальной библиотеки). Эта рукопись, содержащая перевод позднейшего номоканона (в XIV титлах), приписываемого обыкновенно патриарху Фотию, относилась к XIII веку.

в) 3-я редакция

Никейский Символ в переводе 2-й редакции, вошедший в состав первопечатной Кормчей книги 1650 г., перепечатывался без изменений и в последующих изданиях, пока в 1839 г. не был издан Священным Синодом в замен Кормчей книги новый перевод церковных канонов под названием "Книга правил Свв. Апостол, Свв. Соборов Вселенских и Поместных и Свв. Отец".

Текст Символа на русском языке:

1. Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого;

2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, Отцу единосущного, через Которого все произошло как на небе, так и на земле

3. ради нас человеков и ради нашего спасения низшедшаго, воплотившагося и вочеловечшагося,

4. страдавшего и воскресшаго в третий день,

5. возшедшего на небеса,

6. и грядущаго судить живых и мертвых;

7. И в Духа Святого.

8. Говорящих же, что было время, когда не было Сына, что Он не существовал до рождения и произошел из несущаго, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или что Он создан, или изменяем, или преложим, таковых предает анафеме кафолическая и апостольская Церковь.

Символ Константинопольский

Перевод Символа Константинопольского в течение веков подвергался гораздо большим изменениям, нежели перевод Никейского. Он представляется в трех главных редакциях, из которых каждая подвергалась еще различным частным изменениям, пока при патриархе Никоне не установилась последняя редакция, помещенная в славянском переводе Скрижали и утвержденная собором 1656 г.

а) 1-я редакция, древнейшая сохранилась в Устюжской Кормчей XIII в.

б) 2-я редакция сохранилась в 2-х видах: глаголице (1368), кириллице (кон. XIV-XV вв.)

в) 3-я редакция написана в 1397 г.

г) 4-я редакция установлена в 1656 г. в Скрижали патриарха Никона.

Текст Символа на русском языке:

1. Верую в одного Бога, Отца, Который есть Вседержитель, Творец неба и земли, всего видимого и невидимого.

2. (Верую) и в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, который рожден от Отца прежде всех веков, Свет от Света, истинный Бог от истиннаго Бога; рожден не сотворен; Который единосущен Отцу; Которым все сотворено.

3. Который для нас человеков и для нашего спасения сшел с небес, воплотился от Святого Духа и Девы Марии и вочеловечился;

4. Который распят за нас при Понтии Пилате, страдал и погребен;

5. Который воскрес в 3-й день по писанию; 6. Который возшел на небо, и седит одесную Отца;

7. Который опять приидет со славою судить живых и мертвых, Которого Царству не будет конца;

8. (Верую) и в Святаго Духа, Господа, животворящаго, Который от Отца исходит, Который поклоняем и прославляем вместе с Отцем и Сыном, и Который говорил через Пророков.

9. (Верую) в одну Святую, повсеместную и Апостольскую Церковь

10. Признаю одно Крещение, для прощения грехов

11. Ожидаю воскресения мертвых.

12. И жизни будущаго века. Аминь.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Символ веры

2013-02-25 10:17:13 (читать в оригинале)

Все необходимые для нашего спасения истины христианской веры в сжатом и сокращенном виде заключаются в Символе веры.

Слово "Символ" (греческое) имеет 2 значения:

а) "склад"; "собрание" — указывает на содержание;

б) "знак" — указывает на принадлежность христианина к определенному вероисповеданию.

"Символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане", т. е. это есть руководство в нашей вере. Являясь таковым оно одинаково необходимо по отношению ко всем истинам христианской веры. Неверно считать, что одни христианские догматы являются главными и существенными, а другие лишь частными и несущественными.

Если Богу было угодно открыть ту или другую догматическую истину, то каждая из них не может быть несущественною сама в себе или быть необязательною в отношении к принятию или непринятию ее человеком, потому что с изменением одного какого-либо христианского догмата потрясается вообще вся система христианского вероучения.

Истинная вера может быть только одна, как один Бог, давший ее людям.

Апостол Павел свидетельствует: "Один Господь, одна вера, одно Крещение" (Ефес. 4, 5). В послании к своему ученику Тимофею поэтому ап. Павел требует: "Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня с верою и любовию во Христе Иисусе" (2 Тим. 1,13), ибо "будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху, и от истины отвратят слух" (2 Тим. 4, 3-4).

Образец или Символ, употребляемый Православной Христовой Церковью, изложен отцами Первого и Второго Вселенских соборов по внушению Святого Духа.

Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей вселенной для утверждения истинного учения и благочестия между христианами.

Кроме "Вселенского собора" бывают еще "Поместные соборы" — когда собираются на собор пастыри и учители одной или нескольких частных Церквей для рассуждения о местных делах известной Церкви.

Всех Вселенских Соборов было 7:

1. Никейский (325 г.) при императоре Константине Великом, присутствовало 318 епископов).

2. Константинопольский первый (381 г.) при Феодосии I, из 150 отцов.

3. Ефесский (431 г.) при Феодосии II, из 200 епископов.

4. Халкидонский (451 г.) при императоре Маркиане, из 650 епископов.

5. Константинопольский второй (553 г.) при Юстиниане, из 165 епископов.

6. Константинопольский третий (680 г.) при императоре Константине Погонате, из 170 епископов;

7. Никейский второй (787 г.) при императрице Ирине, из 367 отцов.

Существующее в Церкви правило собирать для решения вопросов веры и христианской жизни Соборы взято:

1) из примера святых апостолов, которые для решения вопроса о принятии в Церковь язычников держали Собор в Иерусалиме. Этот собор известен еще как Апостольский собор 51 года (Деян. 15 гл.);

2) кроме этого, основанием созывать соборы служит также изречение Самого Иисуса Христа, дающее определениям Церкви такую важность, что преслушавший Церковь становится лишенным благодати как язычник: "Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь" (Мф, 18,17).

В этих словах Христа решение Церкви до такой степени объявляется важным, что неповинующийся этому решению подлежит отлучению от Церкви.

Следует заметить, что под "Церковью" в данном случае разумеется именно собор, так как все веруюшие, естественно, не могут собираться для требующихся решений. "Способ же, которым Вселенская Церковь изрекает свои определения, есть Вселенский Собор".

Если каждый человек обязан повиноваться законам государства, где он живет, то тем более он обязан исполнять установления Церкви, определяемые на соборах. Церковь — это наша мать; основанная Христом, она будет существовать до скончания века, потому что основана не земной властью, а Богочеловеком.

О пастырях и учителях церкви, через которых на Вселенских Соборах определяются догматы, Иисус Христос свидетельствует: "Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается: а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня" (Лк. 10,16).

Символ веры был составлен на первом и втором Вселенских соборах, отчего символ еще именуется как Никео-Цареградский, от названия городов, где проходили I и II соборы.

I Вселенский Собор

I Вселенский Собор, в г. Никее, был созван для утверждения истинного учения о Сыне Божием, против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием.

Арий родился в Ливии, в конце III века, получил хорошее образование, после чего был рукоположен во священника в Александрии, где впервые он и высказал свое еретическое учение.

Арий считал, что если признать, что лица Святой Троицы имеют одинаковое Божеское достоинство и равны между собой, то выйдет три Бога, что противно верованию в единого Бога, а, если признать, что лица Святой Троицы имеют одно Божеское Существо, то между Ними не будет различия. По учению Ария равенство и единосущие лиц Св. Троицы противно учению о единстве и Троичности Божества. Арий утверждал, что только Бог Отец в собственном смысле истинный Бог, Сын же Божий и Дух Святой только второстепенные Божества и имеют отличную природу от природы Бога Отца. Данное еретическое учение Ария вело к отрицанию спасения человеческого рода через Иисуса Христа.

По поводу возникшей ереси в Никеи и собрался собор в 325 году, где было выяснено, что в православном учении о Святой Троице нет никакого противоречия, потому что Церковь не учит, что Бог един по существу и троичен по существу, но Церковь исповедует, что Бог един по существу, но троичен в Лицах. "Существо" и "Лицо" — не одно и то же, и здесь нет противоречия.

Особенно сильно обличил Ария святитель Афанасий, епископ Александрийский. На соборе 318 отцами было изложено православное учение о Боге Отце и Боге Сыне.

II Вселенский Собор

Из нечестивого учения Ария о Сыне Божием вытекало такое же нечестивое учение и о Святом Духе. Однако сам Арий не развил это учение, а сделал это Македоний, который был епископом Константинопольским. Македоний стал учить, что Святой Дух есть творение, не имеющее участие в Божестве и славе Отца и Сына. По поводу этой ереси был созван в 381 г. в Константинополе собор, отвергнувший лжеучение Македония. На соборе святые Отцы (150 чел.) изложили свое учение о Святом Духе и присоединили его к членам Символа веры, составленным на I Вселенском Соборе. Дополнительно были внесены члены:

а) о Церкви;

б) Крещении;

в) воскресении и будущей жизни.

Таким образом составился полный Символ веры — Никео-Цареградский.

Чтобы лучше уразуметь, т. е. понять и изучить Вселенский Символ веры, должно заметить о его делении на 12 членов или частей. Согласно такому разделению Катехизис и предлагает объяснение Символа, рассматривая каждый член его порознь.

Предваряя подобное объяснение, необходимо показать общее содержание каждого члена:

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым, — говорится о Боге первоначально, в особенности о первой Ипостаси Святой Троицы о Боге Отце и о Боге, как о Творце мира.

2. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, — о второй Ипостаси Святой Троицы, о Иисусе Христе, Сыне Божием.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася, — о воплощении Сына Божия.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна, — о страдании и смерти Иисуса Христа.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием, — о воскресении Иисуса Христа.

6. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца, — о вознесении Иисуса Христа на небо.

7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца, — о втором пришествии Иисуса Христа на землю.

(Эти 7 членов были составлены на I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее).

8. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки, — о третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе.

9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь, — о Церкви.

10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов, — о Крещении, где разумеются и прочие Таинства.

11. Чаю воскресения мертвых — о будущем воскресении мертвых.

12. И жизни будущаго века. Аминь. — о жизни вечной.

(8-12 члены были составлены на II Вселенском Соборе в 381 г, в Константинополе).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Правила поведения в храме

2013-02-22 09:59:43 (читать в оригинале)

1. Чтобы посещение храма послужило на пользу, очень важно себя настроить молитвенно еще на пути к нему. Надо подумать, что мы хотим предстать перед Небесным Царем, перед Которым с трепетом предстоят миллиарды Ангелов и святых угодников Божиих.

2. Не грозен Господь к тем, которые благоговеют перед Ним, но милостиво зовет к Себе всех, говоря: «Придите ко Мне все трудящиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Успокоение, укрепление и просветление души — вот цель посещения церкви.

3. В храм следует приходить в чистой и приличной одежде, как требует того святость места. Женщинам следует проявлять христианскую скромность и стыдливость и не приходить в коротких или открытых платьях или в брюках.

Еще до входа в храм женщинам следует стереть помаду с губ, чтобы при целовании икон, чаши и креста не оставлять на них отпечатков.

4. Входя в храм, следует не спеша перекреститься и сделать поясной поклон в сторону алтаря, говоря: «Боже, будь милостив ко мне грешному» или: «Боже, очисть меня грешного и помилуй меня».

5. После этого нужно купить свечу (или несколько свечей), и поставить перед иконой (иконами), как свою жертву Богу. Если пришел на Литургию, то приобрети просфору и подай записку или помянник с именами своих близких о здравии (о живых) и об упокоении (об умерших).

6. Поцеловав храмовую икону (или несколько икон по своему желанию), тихо пойди к тому месту в храме, где ты будешь молиться в течение службы. Если проходишь против Царских врат, благоговейно перекрестись и поклонись в сторону престола. Принято, что мужчины стоят на правой стороне храма, а женщины — на левой. Застревать в притворе не следует, так как это место для прохода.

7. Непременно приходи в храм к началу богослужения. Если же по особо важным причинам опаздываешь, то старайся не помешать молитве других, ранее пришедших. Если входишь в храм во время чтения Евангелия, пения Херувимской или во время Евхаристического канона Литургии (от песни «Достойно и праведно есть» до песни «Достойно есть, яко во истину») или пения «Отче наш», то остановись в притворе и лишь по окончании этих важнейших частей богослужения тихо иди на свое место.

8. Если увидишь знакомых людей, молчаливым поклоном поздоровайся с ними, но никогда, даже с особо близкими, не здоровайся за руку и ни о чем не спрашивай. Стоя в храме не любопытствуй и не всматривайся в окружающих тебя. Ни в коем случае не допускай в храме посторонних разговоров, а тем более шуток: это — грех.

9. В храме должно стоять, а не сидеть. Только в случае нездоровья или крайней слабости разрешается присесть.

10. В храме молись как участвующий в богослужении, а не присутствующий только. Пусть все молитвы и песнопения исходят от твоего сердца.

11. Когда слышим слова общего благословения, как, например: «Мир всем», «Благодать Господа нашего Иисуса Христа...» или другие подобные возгласы, наклони голову, не крестясь. На каждение отвечай наклонением головы.

12. До конца богослужения не уходи из храма, ибо это неуважение к святости дома Божия и отвлекает других от молитвы.

13. К святому Причащению подходи благоговейно, скрестив руки на груди (левая рука покрывает правую); не крестясь, целуй Чашу, чтобы случайно не толкнуть ее, и, выпив затем теплоту (запивку), вернись на свое место, благодаря Бога. Женщины подходят к Чаше с покрытой головой и ненакрашенными губами.

14. Увидев кого-нибудь в неподобающей одежде или нарушающего перечисленные здесь правила, скажи об этом старосте или его помощнику, но сам не делай замечаний.

15. Уходя из храма, перекрестись и в течение остального дня бережно храни полученную в нем благодать.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

История православного алтаря

2013-02-20 10:26:15 (читать в оригинале)

История православного алтаря восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство евхаристии — претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

В останках святых мучеников с древнейших времен виделось основание Церкви, ее краеугольный камень. Гробница мученика за Христа символизировала гроб Самого Спасителя: мученики потому и умирали за Христа, что знали о том, что они воскреснут в Нем и с Ним. «Яко Живоносец, яко Рая краснейший, воистину и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, Гроб Твой, источник нашего воскресения». В этой молитве, совершаемой священником по перенесении предложенных Святых Даров на престол, выражено символическое значение святого престола как Гроба Господня, который в то же время знаменует собою и Рай Небесный, поскольку он стал источником нашего воскресения, знаменует чертог Небесного Царя, имеющего власть воскрешать людей и «судить живым и мертвым» (Символ веры). Поскольку престол является самым святым местом, ради которого существует алтарь, постольку сказанное о престоле относится и к алтарю в целом.

В наше время в антиминсе на престоле непременно присутствуют мощи святых. Вещественные останки небожителей, таким образом, устанавливают прямую и непосредственную связь престола и алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством Божиим. Здесь земное неразрывно и теснейшим образом сопряжено с небесным: под небесным жертвенником, соответствующим нашему престолу, святой Иоанн Богослов видел души убиенных слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр. 6, 9). Наконец, Бескровная Жертва, приносимая на престоле, а также то, что на нем в дарохранительнице постоянно хранятся Тело и Кровь Спасителя в виде запасных Даров, делает алтарь величайшей святыней.

Естественно, что со временем алтарь со святым престолом стал все более отгораживаться от остальной части храма. В катакомбных храмах (I-V вв. по Р. X.) уже существовали солея и алтарные преграды в виде низких решеток. Затем возник иконостас с царскими и боковыми дверями.

Слово «алтарь» происходит от латинского «alta ara», что означает возвышенное место, возвышение. По-гречески, алтарь в древности назывался «бима», что означало возвышенный жертвенник, возвышение, с которого ораторы произносили речи; судилище, с которого цари возвещали народу свои повеления, творили суд, раздавали награды. Эти названия в общем соответствуют духовному назначению алтаря в православном храме. Но они также свидетельствуют, что уже в глубокой древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Это, как правило, соблюдается и до наших дней.

Если алтарь в целом означает область бытия Божия, то вещественным знамением Самого невещественного Бога является престол, где Бог действительно особым образом присутствует в Святых Дарах.

Первоначально алтарь состоял из престола, который помещался в центре алтарного пространства, кафедры (седалища) епископа и скамей для духовенства (горнее место), располагавшихся против престола у стены в полукружии алтарной апсиды.

Предложение (нынешний жертвенник) и сосудохранилище (ризница) были в отдельных помещениях (приделах) справа и слева от алтаря. Затем предложение стало помещаться для удобства богослужения в самом алтаре, в его северовосточном углу, слева от горнего места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в связи с этим изменились несколько и названия святых мест алтаря.

Престол в древности всегда назывался жертвенником или трапезой. Так называли его святые отцы и учители Церкви. И в наших Служебниках престол именуется и трапезой, и жертвенником.

В древности престолом называлось архиерейское седалище на горнем месте, что вполне соответствует земному значению этого слова: престол — это царское или княжеское возвышенное седалище, трон. С перенесением предложения, на котором совершается приготовление хлеба и вина для Таинства евхаристии, в алтарь оно стало называться в устной традиции жертвенником, а престол стал именоваться горним местом; собственно жертвенник (трапеза) получил название «престол». Имеется в виду, что эта таинственная духовная трапеза является как бы троном (престолом) Небесного Царя. Тем не менее в Уставе и богослужебных книгах по-прежнему жертвенник называется предложением, а престол носит также название трапезы, так как на нем возлежат и с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Христовы. И все же прочная традиция чаще всего трапезу именует святым престолом Божиим.

В наши дни, в соответствии с древнейшими традициями, в восточной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие — апсида. Посредине алтаря помещается святой престол.

Вплотную к середине абсиды алтаря против престола сооружается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во, многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епископа, как знамение престола (трона), на котором невидимо восседает Вседержитель.

В приходских храмах в полукружии апсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае это место является знамением того Небесного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и называется поэтому горнее место. В больших храмах и кафедральных соборах соответственно алтарной апсиде вокруг горнего места полукружием расположены скамьи для духовенства, сослужащего епископу. Горнему месту обязательно кадят во время богослужений; проходя, кланяются, осеняя себя крестным знамением; на горнем месте непременно возжигается свеча или лампада.

Прямо перед горним местом позади престола помещается обычно семисвечник, который в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще всего является разветвленным на семь ветвей от одного высокого столпа светильником, в котором находятся семь лампад, возжигаемых при богослужении. Это соответствует Откровению Иоанна Богослова, видевшего на этом месте семь золотых светильников.

Справа от горнего места и слева от престола расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия. Около него обычно стоит стол для поданных верующими просфор и записок с именами людей о здравии и о упокоении.

Справа от престола, чаще всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и ризница, где хранятся в небогослужебное время священные сосуды, облачение духовенства. Иногда ризница может находиться в отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от престола всегда имеется стол, на который полагаются ризы священнослужителей, приготовленные для богослужения. По сторонам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с северной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной).

Справа или слева от престола помещается умывальник для омовения рук священнослужителей перед Литургией и омовения уст после нее и место, где возжигается кадило.

Перед престолом, справа от Царских врат у южных дверей алтаря, принято ставить кресло для епископа.

Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества, или три вверху и внизу, или три вверху и два внизу (в честь двух естеств Господа Иисуса Христа), или четыре (во имя Четвероевангелия). Алтарь по причине совершаемого в нем Таинства евхаристии как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, постольку и в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами, по возможности всячески благоукрашается.

В православном Типиконе и Служебнике алтарь часто называется святилищем. Это, как полагают, происходит оттого, что древние учители Церкви часто именовали алтарь ветхозаветным названием Святая Святых. Действительно, Святая Святых Моисеевой скинии и Соломонова храма, как хранившие в себе ковчег Завета и другие великие святыни, духовно прообразуют собою христианский алтарь, где происходит величайшее Таинство Нового Завета — Евхаристия, хранятся в дарохранительнице Тело и Кровь Христовы.

Трехчастное деление православного храма также соответствует делению скинии и храма Иерусалимского. Напоминание об этом содержится у апостола Павла в Послании к евреям (9,1-12). Но апостол Павел лишь в кратких словах говорит об устройстве скинии, замечая, что об этом не нужно теперь говорить подробно, и поясняет, что скиния есть образ настоящего времени, когда «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со своею Кровью, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Таким образом, то, что в святая святых ветхозаветного храма первосвященник иудейский входил только один раз в год, прообразовало собою единократность Искупительного Подвига Христа Спасителя. Апостол Павел подчеркивает, что новая скиния — Сам Господь Иисус Христос — не так устроена, как древняя.

Новый Завет, следовательно, не должен был повторять устройства ветхозаветной скинии. Поэтому в трехчастном делении православного храма и в названии алтаря святая святых не следует видеть простого подражания Моисеевой скинии и Соломонову храму.

И по своему внешнему устройству, и по богослужебному пользованию православный храм настолько глубоко отличается от них, что можно говорить лишь о том, что в христианстве использован только самый принцип деления храма на три части, что имеет свое основание в новозаветной православной догматике. Употребление учителями Церкви понятия «святая святых» в применении к православному алтарю сближает его с ветхозаветным святилищем не по подобию устройства, а имея в виду особую святость этого места.

Действительно, святость этого места настолько велика, что в древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из мирян, как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось иногда только для диаконис, а впоследствии для инокинь в женских монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и возжигания светильников.

Впоследствии с особого архиерейского или иерейского благословения в алтарь было дозволено входить иподиаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, возжигание светильников, приготовление кадила и т.п.

На Руси в древности в алтаре не принято было держать иконы с изображением каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы, на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику святых (например, воинов, стерегущих Христа или мучивших святых страдальцев за веру и т. п.).

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

План храма

2013-02-18 10:27:59 (читать в оригинале)

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Алтарь, или престол, имеет в православных храмах кубическую форму (библейский символ «вселенскости») Позади него находится семисвечник. Многие века алтарное пространство оставалось открытым (как и теперь на Западе). Его отделяла лишь низкая каменная ограда. В период между IV и VII веками на этой ограде начали сооружать колонны, к ним крепилась «завеса», которую после службы задергивали. В эпоху победы над иконоборцами вверху и между колоннами стали помещать иконы Христа и Богоматери. Постепенно к ним прибавились другие. В древней Руси возник второй ряд икон, а с XIV-XV века появилось еще несколько рядов. Таким образом образовалась стена, именуемая иконостасом и доходящая почти до потолка. Подобные иконостасы в известной степени повторяли роспись алтарной апсиды, скрытой от молящихся. Как святое святых тогда, так и теперь алтарь означает — Царство Небесное. В ветхозаветные времена во святое святых никто не мог входить — только первосвященник один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Царские врата, расположенные перед алтарем, первоначально представляли собой низкие створки, которые не загораживали престол и священника от молящихся. Позднее они превратились в настоящие «ворота». Справа и слева от Царских врат находятся северные и южные двери.

Амвон, то есть возвышение для чтеца, предстоятеля, проповедника, был известен еще в синагогах. В христианских храмах он находился посредине. Впоследствии на Западе его заменила «кафедра» сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи — возвышения, непосредственно примыкающего к иконостасу. О старых амвонах напоминают теперь лишь «кафедры», которые ставят в центре храма при служении епископа.

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

Православные храмы строятся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце:

Господь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т.е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

Обыкновение называть церковь в честь какого-нибудь святого ведет свое начало с эпохи гонений, когда под алтарем находился саркофаг мученика.

Позднее храмы строились не только во имя святого, но и во имя Христа Спасителя или в воспоминание праздника (Рождества, Воскресения, Покрова и т.д.).

Войдя в любую церковь, легко узнать, кому она посвящена, поскольку «храмовая» икона обычно помещается в иконостасе справа.

Когда к церкви пристраивали («приделывали») дополнительное помещение с алтарем, его называли приделом. Необходимость в приделах возникла в связи с восточным обычаем служить на одном престоле только одну Литургию в течение суток. Дополнительный придел позволял совершать служение дважды.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments