Православный блог Голосов: 1 Адрес блога: http://theorthodox.dreamwidth.org/ Добавлен: 2012-07-23 18:00:27

Пост в Ветхом и Новом Заветах

2012-06-23 16:56:23 (читать в оригинале)

Заповедь, касающаяся поста, была дана Господом первым людям еще в раю. Вот что читаем мы в Книге Бытия: И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2,16-17).

У пророка Иоиля о посте сказано: Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не ризы ваши. И еще: Вострубите трубою в Сионе, освятите пост, проповедайте исцеление (Иоил. 2,12-13,15).

В Книге Товита пишется: Доброе дело - молитва с постом и милостынею и справедливостью... лучше,.. нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет, и очищает всякий грех (Тов. 12, 8-9).

Второе напоминание: в Новом Завете Господь неоднократно говорит с учениками о воздержании, открывая им многое о тайне поста.

Так, в Евангелии от Матфея Господь говорит: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое (Мф. 6, 16-17). Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся^ И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними Жених? Но придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 14- 15; см.: Мк. 2, 18; Лк. 5, 35). Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21; см.: Мк. 9, 29). Особенно важной представляется тайна, открытая здесь Господом ученикам: что именно благодатью поста изгоняется сила бесовская.

Апостолы постоянно обращались к первым христианам, напоминая о важности поста. В Послании к Римлянам сказано: Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. И еще: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13,13-14).

Апостол Павел во многих своих посланиях часто говорит о необходимости поста: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7,5). Во всем являем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах (2 Кор. 6, 4). В труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2 Кор. 11, 27). Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5, 18). Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1 Фее. 5, 6). Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание (Кол. 3, 5).

В Первом послании апостола Петра о том же предмете говорится следующее: Посему, возлюбленные, препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа (1 Пет. 1, 13). И еще: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкаюший лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5,8).

Источник: http://vsemolitva.ru

 

comments

---

Виды поста

2012-06-20 08:36:10 (читать в оригинале)

Пост вообще есть добровольное воздержание желания от наслаждения принимаемой пищей. Пост называется добровольным воздержанием потому, что можно воздерживаться от желаемой пищи или по нужде, т.е. по причине скудости, как это бывает с бедными неимущими людьми, или по причине немощи, как это бывает с больными, или по причине тщеславия, как это обнаруживается в лицемерах. Таковые при всем своем воздержании не стяжают благотворной силы, свойственной посту, потому что такого рода пост происходит не от благого произволения, но от других причин.

Пост бывает четырех видов: духовный, нравственный, естественный и церковный.

Первый пост, духовный, есть воздержание и удаление себя от грехов. К нему Господь призывает Свой народ через пророка Исаию: Таков ли тот пост, который я избрал, и день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник и подстилает под себя рубище и пепел ? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и всякое твое писание неправедное раздери. Раздробляй алчущим хлеб твой и нищих, не имеющих крова, введи в дом твой. Если видишь нагого, одень его, и единокровного твоего не презри (Ис. 58, 5-7). Таков духовный пост, призывающий нас к воздержанию от неправды и от всех злых дел вообще, и в нем подвизаться потребно всем и на всякое время. Каждый человек должен соблюдать такой пост и в самые светлые праздники.

Второй пост, нравственный, касающийся исправления нравов, состоит в умеренном употреблении пищи и пития ради самой благочестивой жизни. Многие из древних эллинских философов придерживались такового поста, и ныне магометане его соблюдают.

Третий пост, естественный, по определению богословов, состоит в том, чтобы совершенно ничего не есть и не пить. Такой пост соблюдается нами перед принятием Тела и Крови Христовых. Естественным он назван потому, что само естество принимающего и высота Таинства располагают к сохранению такового поста ради святости и благодати, заключающейся в Святых Христовых Тайнах.

Четвертый пост, церковный, заключается в воздержании от пищи сообразно закону и установлениям Святой Церкви. Посты церковные бывают повсеместными. Их православные христиане везде сохраняют твердо и неизменно. Таких постов в продолжении года - четыре; соблюдается также пост каждую неделю в среду и пятницу. Далее, пост бывает местным. Устанавливается он по особому случаю и простирается на те местности, в которых священноначалие благословляет соблюдать этот пост по причине войны, наводнения, засухи, моровой язвы, землетрясения и прочих бедствий. Также следует различать пост общий, который соблюдается всей Церковью, и пост частный, который человек сохраняет в отношении к самому себе, что бывает или по какому-нибудь обету, или из послушания духовному отцу.

Пост слагается из трех составляющих: времени, количества и качества.

Первая принадлежность поста определяется временем принятия пищи. Речь здесь идет о совершенном оставлении безвременного употребления пищи и пития. В Ветхом Завете для постящихся назначаемо было время употребления пищи вечером. Так, в Книге Судей израилевых читаем: И пошли все сыны Израилевы и все люди, и пришли в Бефиль, в дом Божий: и плакали там пред Господом: и постились в тот день даже до вечера (Суд. 20, 26). Во Второй книге Царств о посте говорится следующее: Плакали и постились до вечера о Сауле (2 Цар. 1, 12). Клялся Давид, говоря: то и то да сотворит со мною Бог, если пока не зайдет солнце, вкушу хлеба или иное что (2 Цар. 3,35). То же можно видеть и в других местах Священного Писания, открывающего нам, что ветхозаветные праведники во время лощения употребляли пищу только один раз - вечером.

Церковь Христова не предписывает верным своим чадам, проходящим подвиг поста, определенного времени для принятия пищи. Много есть таких тайных подвижников, которые, по примеру древних отцов, воздерживаются от пищи до вечера, но гораздо более таких, которые не вкушают пищи и вечером, особенно в среды и пятницы Святой Четыредесятницы. Иные подражают примеру апостола Павла, который не ел и не пил три дня. Нет недостатка и в таких благочестивых людях, которые из любви ко Христу распинают свою плоть воздержанием в продолжении пяти дней с понедельника до субботы, воспоминая пять язв страждущего Господа Иисуса Христа. Но это удел избранных.

Святитель Епифаний Кипрский в кратком своем поучении пишет о посте следующее. Немощным и не привыкшим к постному подвигу можно поститься (кроме субботних и воскресных дней) даже до девятого часа, что по нашему исчислению означает до третьего пополудни. Ибо те, которые сим образом пребывают в посте, уподобляются пострадавшему за нас Христу, Который пребыл в страдании даже до девятого часа дня. В оный же час Он освободился от всех трудов Своих и страданий смертию.

Вторая принадлежность поста определяется количеством употребляемой пищи. Известно что пребывающему в посте следует употреблять пищи столько, сколько требуется ее для укрепления изнемогающей плоти и восстановления сил подвизающегося, а не для пресыщения. Но и это должно сообразовываться с трудами и служением подвизающегося, так как потребности трудящихся и нетрудящихся бывают различны, да и сами силы у разных людей неодинаковы: некоторые от природы имеют большую крепость, другие же слабы. Посему и Святая Церковь не определила для всех одинаковой непреложной меры при употреблении постной пищи.

Третья принадлежность поста состоит в качестве пищи. Некоторые из них совершенно отвергают пост, другие, хотя и принимают оный, но не в полной мере. Они согласны соблюдать в посте время и количество, а качество отвергают. Есть и такие из неправомыслящих, которые определяют для себя время употребления пищи, вкушая ее не рано, но поздно, назначают и количество, чтобы есть умеренно, а не с пресыщением, совершенно отвергая качество, и считают даже ересью воздержание от мясной пищи, сыра, масла, молока, яиц и прочего. Так-то мудрствуют те, им же бог чрево... и кончина погибель (Флп. 3, 19).

Источник: http://vsemolitva.ru


comments

---

Три обета в монашестве

2012-06-20 07:57:53 (читать в оригинале)

Первый обет монашества есть обет девства. Чистота, которой святость звания христианскаго требует от всех верных, не ограничивается тем только, чтобы воспретить им некоторые грубые и постыдные безпорядки, кои Ап. Павел запретил и именовать между христианами (Еф. V, 3). Каждый христианин отрекается от похотей плоти при крещении, и чрез то делается святым, членом Иисуса Христа и храмом Духа Святаго (1 Кор. III. 16-18) Посему он должен жить по духу и убегать всего того, что оскверняет в нем чистоту души. Итак порабощение плоти духу есть обязанность общая у иноков со всеми христианами. Но посвятить тело свое Иисусу Христу чреэ обязательство хранить оное вечно в чистоте девственной, - не всякий истинный христианин обязывается: могий только вместити сие, как говорит Спаситель, да вместит.

Первым примером девственной жизни служить для инока Сам Подвигоположник Иисус Христос. «Господу, говорит Св. Мефодий, предоставлено преподать сие учение (о девстве) людям; поелику Он один, пришед на землю, научил возноситься к Богу. Архиерею и главе пророков прилично именоваться и главою девственников». «Иисус Христос, говорит другой учитель церкви, девственная слава Сый, не только рожденный от Бога безначально, но и как человек, подобный нам, но высший нас, воплотившийся от Девы без мужа, показал в Себе Самом истинное и всесовершенное девство. Посему-то Он Сам научил сему самым делом, хотя и не положил законом, (ибо не все вмещают, как Он говорит)». И св. Златоустый говорит: «Некогда в раю существовало девство, и от змея растлело; посему в средние времена его не видно было; когда же пришел родившийся от Девы Иисус Христос, тогда оно снова явилось».

Другой чистейший образец девства мы видим в Пренепорочной Деве Марии. «Первая Дева Божия есть Преблагословенная Мария. В непорочности младенческой, быв посвящена Богу, на всегдашнюю чистоту, Она сделалась навсегда непоколебимым основанием Ангельской на земле жизни». «И Матерь Твоя, говорить св. Мефодий, родительница Жизни, благодать нетленная, будучи Девою, вопияла Тебе: Тебе посвящаю Себя чистою и с светильником светоносным сретаю Тебя». «С того времени, как Дева учинилась Божиею Материю, говорит св. Григорий Богослов, уже открытым образом стали провождать безбрачную жизнь». И из самых слов, сказанных Св. Девою Мариею к Ангелу: како будет сие, идеже мужа не знаю (Лк. 1, 34), видно, что она была Девственница, дала обет хранить свое девство. Иначе, что выражал бы ея вопрос? Так понимали сии слова Богоматери и Отцы Церкви. «Мне должно сохранить мою плоть, посвященную Богу, как некий священный дар, неприкосновенною. Хотя ты и Ангел, говорит Богородица, и пришел с неба, хотя и выше природы явление твое; впрочем то, чтобы Я познала мужа, это быть не может. Как Я буду Матерью без мужа? Ибо хотя я знаю обручника Иосифа, но не знаю мужа», - так обясняет слова Богоматери св. Епифаний. Подобным образом сии слова: како будет сие, идеже мужа не знаю, понимает и блаж. Августин. «Этого, говорит он, Св. Дева не сказала бы, если бы прежде не дала обета быть Девою. Но так как это обычай Израильский отвергал, то она и была обручена праведному Иосифу».

Другой обет монашества есть обет нестяжания. Каждый христианин при Крещении дает обет отрещись от мира и всей гордыни его. Все люди на земле - странники (1 Петр. II, 11), а потому христианин и начинает свое вступление в мир отречением от мира при Крещении. По сему-то хотя бы кто и не вступал в состояние нищеты монашеской, хотя бы провождал жизнь свою в мире среди богатства, к нему прилепляться не должен. А если кто прилепляется к нему, то он перестает быть странником на земле, делает ее своим отечеством, отрицается от высшего звания - гражданина небесного, не имеет уже права на Царство, которое обещано тем, кои нищи духом (Мф. V, 3). Но как трудно сие отчуждение сердца от всего земного в мире! «Сколько бы ни усиливался человек, говорит св. Исаак Сирин, быть непобедимым, сколько бы ни крепился; но когда вблизи его причины браней и сражения: то страх нападает на него, и он гораздо ближе бывает к падению, нежели при явной брани с диаволом. Доколе человек не удалится от того, к чему сердце его привязано; дотоле всегда врагу его есть случай восстать против него, и при малейшей дремоте он легко погубляет его. Ибо когда душа будет задерживаться вредными встречами мира, то самые сии встречи бывают для нее претыканием, и она как бы естественно побеждается, когда с ними встретится. Посему-то древние Отцы наши, шествовавшие сими стезями, зная, что ум не во всякое время бывает тверд и не может стоять непреклонно в одном и том же строе и иметь над собою стражу, но иногда бывает неспособен усматривать вредное для себя, упражнялись в мудрости, и, как оружием, облекались бедностью; поелику она бывает свободна от многих искушений, как пишется в Писании, (дабы таким образом посредством бедности своей можно было избегнуть многих падений), и уходили в пустыню, в которой нет предметов, служащих поводом к страстям».

Третий обет монашеский есть обет послушния. И каждый христианин имеет правило вечное и небесное (Ап. XIV, 6), с которым безпрестанно, должен сообразоваться во всех делах своих. Все поступки его должны быть в своем месте, в своем порядке и таковы, каковых сие правило - Закон Божий, от него требует следующего: чтобы он ни делал, нигде не позволено ему искать удовлетворения своей воли. Все то, что имеет основанием своим прихоть, своенравие, самолюбие, не есть уже в порядке, не есть уже дело христианское и достойное жизни вечной; ибо каждый христианин, как говорит Апостол, должен быть руководим во всех делах своих любовью к Богу и ближнему (Рим. ХIII, 8-10, ХIV, 15, 1 Кор. XVI, 14); самонравие же и самолюбие не могут быть совместимы с сею любовью потому, что одно повелевает нам все делать для Бога, а другое для самих себя. Но, как волю Божию, выраженную в Законе Его, нередко препятствуют видеть немощным христианам соблазны мира, собственные заблуждения и предрассудки, и враждебные внушения князя тьмы; то для ясного и безошибочного уразумения воли Божией, для верного и неуклонного повиновения ей, иноку, еще неопытному на поприще жизни подвижнической, нужен руководитель уже опытный в жизни монашеской, которому он обязан оказывать послушание во всем, что согласно с волею Божиею.

Иисус Христос есть Высочайший образ и пример совершенного послушания Воле Отца Небесного. Он Сам говорит о Себе: не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца (Ин. V, 30) И св. Апостол утверждает, что Господь Иисус, Иже во образе Божии сый смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. (Фил. II, 6, 8) Божественный Начальник и Совершитель нашей веры (Евр. XII, 2) заповедал и Своим последователям совершенное послушание Воле Божией. Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе. (Мф. ХVI, 24) Иисус Христос, говоря это, не принуждает к тому, но предоставляет это доброй воле каждого, потому и говорит: аще кто хощет. Что значит отвергнуться себя, как не то, чтобы во все, как говорит св. Макарий Великий, не повиноваться воле своей, а исполнять только заповеданное начальниками, т. е. чтобы волю начальника соделать законом своим; принудить себя жертвовать своею волею воле начальствующих, не смотря на доброе мнение, которое имеем в своем разуме, давая ему втайне преимущество пред другими, не взирая на недостатки и неограниченные сведения, даже на страсти начальников; не взирая на все сие, надобно поступать, как бы мы ничего не видели, а видели только одно, свое собственное недостоинство, и потому не давали себе самим воли ни в чем, со смирением предоставив ее в Волю Божию и высших над нами властей.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Особенности праздничного богослужения

2012-06-15 11:17:12 (читать в оригинале)

Богослужение бывает не только будничное, не только строгое, простое, покаянное, но и праздничное, то есть по преимуществу радостное, хвалебное, связанное с церковным торжеством. Праздничные элементы имеются в любом богослужебном круге времени. Все эти круги представляют собой не ровную линию, а некий рельеф. Во всяком богослужебном круге есть вершины и спады, все они организованы сложно и разнообразно.
Говорить о праздничности служб дневного круга вряд ли правомерно, потому что дневной круг образует канву богослужения; вечерня и утреня совершаются в любой день года, независимо от того, будничное богослужение в этот день или праздничное. Однако, если мы взглянем на устроение дневного круга, то увидим, что каждая служба имеет отличительные черты. Есть службы совсем скромные, простые и краткие, например, часы. Есть службы, которые выделяются из всего дневного круга как своими размерами, так и своей литургической темой, своим общим характером. Несомненно, утреня – самая большая, самая праздничная служба из всего дневного круга. Литургия, которая является целью, вершиной, недосягаемой для разума высотой богослужебного дня, по своей природе к дневному кругу богослужения не принадлежит. Природа ее иная, на литургии совершается величайшее таинство Церкви, являющееся центром всей церковной жизни – таинство Евхаристии. Ни на одной другой службе дня ничего подобного не совершается. А литургия лишь сопрягается с богослужением времени, привходит в него, испытывая лишь отчасти его влияние, но никогда не может с ним смешаться и сравняться вполне.
Из служб дневного круга мы выделяем утреню, как самую большую и праздничную (это выделение условно, но оно помогает почувствовать разнообразие богослужебного дня).
Возьмем седмичный круг. В начальных главах Типикона, которые называют "общими", потому что в них излагается порядок неизменяемых частей службы, можно выделить три типа богослужения, которые встречаются в седмичном круге. Каждый тип соответствует свои дням седмицы и для каждого существуют свои правила, не совпадающие с правилами других дней. Эти правила существуют, конечно, не сами по себе, они выражают церковное учение о днях седмицы, а также научают нас с вами, как, что, когда и каким образом мы должны праздновать и о чем, и каким образом, и в каком порядке нам полезно молиться.
В седмичном круге мы должны выделить три типа богослужения. Прежде всего, начало седмицы и ее вершина – день воскресный, в богослужении он называется неделя. День воскресный велик, и мы, конечно, не обойдем его вниманием. Заранее скажем, что устроение богослужебного Устава для воскресного дня несомненно свидетельствует о том, что день воскресный сравним с самыми великими праздниками годового круга. Затем следует пять будничных дней или дней седмичных, которым посвящена 9-я глава Типикона. Этот устав бегло рассмотрен в предыдущей главе. Следует заметить, что два дня – среда и пятница являются если и не вершинами, то некими возвышенностями в течение седмицы, потому что тема этих дней – Крест – отличается от прочих, она Господская, как и в день воскресный.
Конечно, среда и пяток с неделей не сравнимы, но являются, с точки зрения Октоиха, с точки зрения седмичной службы как бы более важными, чем понедельник, вторник и четверг.
Совершенно особое место занимает суббота. В субботу не такое праздничное богослужение, как в воскресенье, но и не такое будничное, как в седмичные дни. Субботнее богослужение является наиболее забытым и попираемым в нашей приходской практике, редко можно встретить храм, где правильно служат в субботу. Вместе с тем суббота являет нам необыкновенную красоту. В церковном году есть две важнейшие субботы, в которых и коренится все богослужебное учение о субботе и которые являются источником устроения субботнего богослужения для всего года. Это Суббота Великая или Преблагословенная (Суббота Страстной седмицы) и Лазарева суббота. О них мы будем говорить подробно в дальнейшем, когда будем разбирать богослужение Триоди. Эти дни совершенно неповторимы и обладают особой богослужебной красотой; все субботы года связаны с ними.
Если мы возьмем следующий богослужебный круг времени – годовой, и две его части – неподвижные праздники и подвижные, то следует сказать, что неподвижные праздники, которые образуют систему месяцеслова, имеют четкую разработанную иерархию, которая отражена в главе Типикона "О знамениях праздников месяцеслова". Знамения – это графические значки, которые являются отражением устроения богослужебного года, выражают иерархию праздников месяцеслова, о них мы уже говорили. Здесь уже большее разнообразие служб, здесь гораздо больше видов богослужения, чем в седмичном круге. Как раз эти праздники привлекут наше основное внимание в дальнейшем.
Что касается подвижных праздников годового круга, которые входят в систему Триоди, то они имеют совершенно особый устав, изложенный в главах Типикона о Четыредесятнице и о Пятидесятнице (49-я и 50-я). В них говорится о богослужении по Постной и Цветной Триоди. Сейчас это не относится к нашей теме; мы говорим о периоде пения Октоиха, когда Триодь не употребляется. Но хотя устав этих дней особый, и для них написаны особые книги и особые главы Типикона, их все же можно сравнивать с порядком богослужения других кругов. Например, в Триоди Постной есть субботы заупокойные: вторая, третья и четвертая субботы Великого поста, – они очень похожи на заупокойное богослужение периода пения Октоиха, например, Дмитровской субботы, – похожи, но не во всем совпадают. Господские двунадесятые праздники Триоди не имеют знака месяцеслова, потому что они подвижные, но богослужение практически во всем совпадает с богослужением в великие праздники по месяцеслову. Триодь – это особая тема, но типологически можно выделить для нее общие черты с другими богослужебными кругами времени.
Схема будничной службы дает возможность почувствовать, что именно ее план и составляет основу любого богослужения. Будничные службы короче праздничных, но они содержат все то главное и неотменяемое, что есть в богослужении; они являют основу, богослужебный каркас. С другой стороны, для людей, не поющих на клиросе, не читающих и не вхожих в алтарь все-таки более знаком и близок образ праздничного богослужения, и с ним мы невольно сравниваем все прочие службы. Бываем мы на воскресном богослужении, а изучаем будничное богослужение; какие-то части совпадают, но выглядят по-другому или звучат по-другому, каких-то частей нет, какие-то добавлены. Перед нами встает вопрос, каким образом будничная служба, этот каркас и основа, превращается в богослужение праздничное? Каким образом эта сухая строгая схема превращается в огромную праздничную службу, очень длинную, разнообразную и торжественную? Разумеется, Типикон не дает ответа на этот вопрос, поскольку он не содержит анализа богослужения. Мы же сформулируем для себя, какие приемы существуют в богослужении, для превращения будничной службы в праздничную. Такой подход, такое движение от будничного богослужения к праздничному может быть оправдано только методологически, для облегчения восприятия материала. С точки зрения истории богослужения, такой подход неверен, так как сначала появилось именно праздничное богослужение, редукцией которого стал чин будничной службы. Поэтому, говоря о "превращении" будничной службы в праздничную, о "добавлениях" к ней, не будем забывать, что это понятия условные, принятые нами в учебных целях.
Во-первых, может изменяться способ исполнения того или иного текста. Текст остается, он тот же самый, но звучит другим образом. Самый простой пример – чтение или пение. Например, на будничной службе 103-й псалом, предначинательный, читается, а на бдении поется, причем поется с припевами. Это изменение способа исполнения текста, конечно, влияет на службу, влияет на степень торжественности текста, на его восприятие. Другой пример: на будничной службе кафизма на вечерне читается, а на службах праздничных, при полиелейной и бденной службе, на месте кафизмы стоит другой текст, который тоже взят из Псалтири, это первый антифон 1-й кафизмы Блажен муж – он не читается, а поется. Таким образом, отдельные моменты службы изменяются по способу исполнения текста. Это преображает службу.
Богослужебные тексты могут менять свое место. Например, ектеньи. На будничной вечерне сначала идет просительная ектенья, а в конце – сугубая, а вот на великой вечерне ектеньи идут в другом порядке: сначала сугубая, полная, а потом просительная, то есть набор ектений остался тот же, но изменен порядок.
Может читаться или петься другой вариант текста. Например, в схеме много раз встречается указание: "И ныне. Богородичен". На будничной службе употребляются будничные Богородичны, а на праздничной службе употребляются праздничные, по-другому они называются воскресными, то есть те, которые взяты из воскресной службы. Они находятся в приложениях Минеи, там есть четыре приложения: два – будничных и два – праздничных. На праздничной службе будет тоже взят Богородичен, но другой вариант текста – праздничный. Или, например, сугубая ектенья. На будничной вечерне она идет в кратком варианте, со слов "Помилуй нас, Боже...", а хор три раза поет Господи, помилуй. А на праздничной вечерне она будет идти в полном своем виде и начинаться со слов: "Рцем вси...".
Могут добавляться новые тексты, которых не было на будничной службе. Например, паримии. Это ветхозаветные чтения о событиях, явившихся прообразом событий новозаветных. Но бывают и новозаветные паримии: на праздники апп. Петра и Павла и Иоанна Богослова на месте паримии читаются отрывки из Посланий апостольских. Внешне это отличается так: ветхозаветные паримии читаются с закрытыми Царскими вратами, а новозаветные – с открытыми.
И, наконец, последнее, самое важное изменение в службе, которому и посвящена большая часть данной главы. В праздничном богослужении по сравнению с будничным могут добавляться части служб или вообще целые службы, такие, которых в будничном не было вообще. Они вставляются в определенные места и расширяют службу, увеличивают ее, она становится более праздничной и торжественной.
Части праздничного богослужения необходимо хорошо знать. Их четыре: малая вечерня, лития, полиелей и праздничное окончание. Это целые службы или части служб, которые как бы вставлены в будничную основу.
Малая вечерня. Как известно, каждая служба дневного круга существует в нескольких вариантах. Какой вариант службы совершать, определяется в основном службой годового круга, то есть тем, какой это день: будничный или праздничный. Например, вечерни существуют малая, будничная и великая. Великая вечерня совершается при полиелейной и бденной службе, то есть при великих и средних праздниках. Будничная вечерня совершается при малых праздниках месяцеслова. А малая вечерня совершается только в те дни, когда служится бдение, будь то великий праздник или средний.
Изучая праздничное богослужение, мы в основном говорим о месяцеслове, о неподвижных праздниках годового круга. Конечно, праздничное богослужение существует и в системе Октоиха (например, день воскресный), и в системе Триоди. Но проще всего разбирать его на примере неподвижных праздников; так мы и поступим.
Малая вечерня совершается в тот день, когда Типиконом назначено служить бдение (Впрочем, в некоторых случаях бдение начинается не великой вечерней, а великим повечерием – например, под Рождество и Богоявление. В этом случае малой вечерни не бывает). Очень интересно, что при бдении совершаются две вечерни. Если взглянуть на состав служб при тех или иных знаках праздников месяцеслова, то мы увидим, что при бдении совершаются и малая и великая вечерни. Малая вечерня является службой достаточно поздней, она могла возникнуть тогда, когда ритуал праздничного богослужения был уже подробно разработан. Обычно считается, что малая вечерня появилась в XII-ХIII вв., а к XIV веку приобрела тот вид, который нам знаком, то есть это служба достаточно поздняя.
Какой можно увидеть смысл в совершении малой вечерни в дни, когда совершается бдение, то есть служба, длящаяся всю ночь, когда монахи не расходятся по кельям, а молятся всю ночь до рассвета? Бденное богослужение образуется самой праздничной вечерней и самой праздничной утреней – великой вечерней и полиелейной утреней. Для того чтобы молиться всю ночь, а на словах "Слава Тебе, показавшему нам свет" встретить восход солнца, вечерню нужно начинать достаточно поздно. Получается, что вечерня начинается очень поздно, уже в ночи, а обычное время вечерней молитвы остается без службы, поэтому для этих дней Типикон и назначает служить малую вечерню. Малая вечерня, по указанию Типикона, совершается прежде солнечного захождения, когда еще не зашло солнце, то есть когда еще светло.
Устав малой вечерни описан в 1-й главе Типикона. Там говорится о малой вечерне, совершаемой под воскресные дни, но она является образцом всех малых вечерен года. Каков план и порядок совершения этой службы?
1. "Благословен Бог..."
2. Девятый час.
3. "Благословен Бог"
4. 103-й Псалом.
5. Господи, помилуй 3 раза, Слава, и ныне.
6. "Господи, воззвах..." и стихиры на Господи, воззвах на 4.
7. Свете тихий.
8. Прокимен дне.
9. Сподоби, Господи.
10. Стихиры на стиховне.
11. Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш.
12. Тропарь.
13. Ектенья сугубая сокращенная.
14. Окончание.
Прежде всего, сравним малую и будничную вечерни. Чем они отличаются? На малой вечерне нет светильничных молитв; всегда отсутствуют великая и просительная ектеньи. Однако великая ектенья заменена на Господи, помилуй 3 раза и Слава, и ныне. Это очень интересно и свидетельствует нам о том, каково значение в службе таких мелочей, как Господи, помилуй и Слава, и ныне. Такая замена произошла потому, что все содержание великой ектеньи может быть сведено к этим текстам: все 11 длинных прошений великой ектеньи, к которым припевается Господи, помилуй – это просьба о помиловании, а возглас, заключающий каждую ектенью, всегда имеет хвалебный характер и может быть сведен к "Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". Мы кратко называем его Слава, и ныне, на самом же деле это малое славословие Пресвятой Троице, очень важный текст.
Просительная ектенья ничем не заменяется, остается только сугубая в сокращенном варианте. На малой вечерне никогда нет кафизмы, а на будничной она есть в большинстве случаев. На малой вечерне стихиры на Господи, воззвах всегда поются на 4, это самое маленькое количество, какое только может быть. Это основные отличия малой вечерни.
В приходском богослужении мы почти не знаем малую вечерню, потому что во всех храмах она обычно опускается, особенно в храмах с устоявшимися богослужебными традициями; о ней никто и не вспоминает. Это вполне понятно: ведь наша приходская "всенощная", совершаемая с вечера, не отличается от будничной службы ни временем своего начала, ни часто даже продолжительностью. Зачем же ее изучать? Дело в том, что Типикон для малой вечерни в некоторые дни года назначает важные священнодействия. Какие же они и в какие дни года?
Это праздники, как подвижные, так и неподвижные, посвященные Кресту – праздник Крестовоздвижения, совершаемый 14 (27) сентября, праздник Происхождения древ Креста – 1(14) августа и Крестопоклонная неделя, которая находится посередине Св. Четыредесятницы, т.е. в системе Триоди Постной. В эти дни совершается особое поклонение Кресту в конце утрени, когда Крест выносится на середину храма и мы все ему поклоняемся. Однако Типикон указывает в эти дни по совершении малой вечерни перенести с жертвенника на престол празднично украшенный, приготовленный к поклонению Крест. То, что Крест полагается на престол, важно для богослужения, это торжественный и значимый момент, и приурочен он к концу малой вечерни. Поэтому нельзя сказать, что малая вечерня совсем не важна.
Лития. Само это название происходит от греческого слова lith, означающего "моление", причем моление усердное, усиленное. Литии известны в богослужении довольно давно и особенно характерны для богослужения по Типикону Великой Церкви Константинопольской, а также для богослужений в Иерусалиме. Какие же известны литии, и что они собой представляют? Прежде они представляли собой шествия, сопровождаемые молебным пением. Шествия эти совершались по двум причинам: во время бедствий, землятресений или нападений врагов, а также в какие-нибудь праздники, или при поклонении святым местам, что особенно характерно для Иерусалима. Все то, что пришло к нам из Иерусалима, и все устроение богослужения по Иерусалимскому Уставу носит особый отпечаток Святой Земли. Можно себе представить, как можно совершать службу и служить в том самом городе, на тех самых улицах, где ходил Господь, на той самой горе, где Он был распят, в том самом саду, где Он был положен во гроб. В Иерусалиме было распространено хождение и поклонение святым местам, каждый праздник хотелось пойти на то самое место, где происходили связанные с ним события.
Лития – это всегда шествие, всегда исхождение из храма. В нашем богослужении эта традиция сохранилась в таком виде: когда совершается лития, священнослужители выходят из алтаря и уходят от него максимально далеко (вообще полагается выйти в притвор, но притворы у нас такие маленькие, что в них невозможно поместиться). В зависимости от конфигурации и архитектуры храма, идут как можно ближе к притвору и как можно дальше от алтаря, т.е. это всегда выход из основного пространства храма и максимальное приближение к его пределам. А по Типикону должен быть даже некий выход за пределы храма; в иерусалимских монастырях совершались исхождения в другие храмы, или молельни.
Лития совершается только на великой вечерне. Когда совершается бденное богослужение, лития служится обязательно, но может совершаться также, когда по месяцеслову назначена полиелейная служба. В какой момент великой вечерни она совершается? Когда уже прочитано Сподоби, Господи (Сподоби, Господи должно всегда читаться, это только у нас поется) и произнесена просительная ектенья. После просительной ектеньи совершается праздничная лития с исхождением в притвор. Что она собой представляет, и каков план ее совершения? Этот вопрос необходимо изучить по Служебнику, поскольку содержание литии, в основном, – неизменяемые тексты и произносит их священнослужитель. Начинается же лития текстом, которого в Служебнике нет: стихирами.
Стихиры на литии – это особый вид стихир. Напомним, что для каждого вида стихир нам важно их отношение со стихами. Что такое стихира? Это тропарь, припеваемый к стиху псалма. Относительно литийных стихир надо запомнить, что к ним никогда нет стихов псалма. Этих стихир может быть разное количество, например, две стихиры, или одна стихира и Богородичен, может быть их – отдельный устав для каждого случая. Но в абсолютном большинстве случаев первой стихирой, поемой на литии, является стихира храма, т.е. та стихира, которая взята из службы престольному празднику. В храме Успенском, например, первой будет петься стихира, взятая из службы Успения. Это довольно логично: представим себе, что мы двигаемся по пространству храма, исходим из него в притвор или за его пределы, и именно этот момент Типикон считает уместным для воспоминания посвящения этого храма, для воспоминания престольного праздника.
Затем следуют особые литийные прошения. Эти литийные прошения очень длинные, они помещаются в Служебнике. В каком-то смысле можно сказать, что они представляют особую ектенью. Дьякон произносит прошения, а хор припевает Господи, помилуй. На этом усердном, усиленном молении Господи, помилуй поется усиленное количество раз. До революции было пять прошений, и Господи, помилуй пелось соответственно 40, 30, 50 раз и два раза по 3. Но второе прошение содержало моление о царствующем доме, сейчас в нашей литии, естественно, оно отсутствует. Остаются четыре прошения, и хор поет Господи, помилуй 40, 50 раз и два раза по 3.
В конце литийных прошений произносится молитва главопреклонения. Она начинается словами: "Владыко Многомилостиве...". В Типиконе так говорится о чтении этой молитвы: "И всем главы преклоншим (когда все преклонят главы), иерей молится велегласно", т.е. он должен очень громко произносить эту молитву от лица всех молящихся. Далее в Типиконе сказано: "Таже, восклоньшеся поем стихиру..." Это означает, что лития в узком смысле , моление в притворе, закончилось. Кончилась лития как исхождение в притвор, но не окончилось ее влияние на ход дальнейшей службы. Мы "восклонились", т.е. подняли головы, и возвращаемся в храм и поем уже следующую часть службы, которая к литии в узком смысле не относится, но лития еще повлияет на ход службы.
Следующий момент богослужения – стихиры на стиховне, они есть на вечерне всегда, потом Ныне отпущаеши и Трисвятое по Отче наш, затем тропарь, – т.е. три момента службы, которые всегда есть в вечерне, независимо от литии. Потом наступает тот момент, который есть только тогда, когда есть лития. Это благословение хлебов, пшеницы, вина и елея. Кратко эта молитва называется "благословением хлебов". Благословение хлебов совершается только тогда, когда была лития, но как бы не в рамках самой литии (ели лития входит в состав полиелейного, а не бденного богослужения, то благословения хлебов не бывает. Это понятно: служба не продолжается всю ночь, и силы молящихся не нуждаются в дополнительном подкреплении).
Затем при бденной службе поется 33-й псалом до середины, и иерей произносит благословение молящимся. Великая вечерня кончается.
По Уставу, когда окончилась великая вечерня, всем надо сесть, и келарь должен раздробить благословенные хлебы, налить по чашечке вина и раздать всем молящимся, а чтец в это время читает назидательное чтение. Все это совершается труда ради бденного, так как трудно молиться всю ночь; в Типиконе много таких человеколюбивых указаний. Кажется, что Типикон – это нечто очень строгое, невыполнимое, выше сил человеческих, но мы имеем возможность заметить, что не редко Типикон сокращает богослужение из-за того, что люди устали. Часто говорится: "труда ради бденного" не будет этого, не будет того, часто по определенным причинам сокращаются поклоны и т.д. Типикон знает, знают, что телесные силы требуют подкрепления. Но Типикон, который составлялся в течение многих веков, содержит и такое довольно позднее замечание в этот момент службы (во 2-й главе Типикона): "Ныне сей чин весьма в церквах упразднися", т.е. теперь это почти нигде не совершается.
Мы разобрали части праздничного богослужения, относящиеся к вечерне: особый вид вечерни – малая вечерня и праздничная часть вечерни – лития. Теперь переходим к утрени.
Полиелей. Полиелей – это праздничная часть утрени, появляется он в Иерусалимских уставах достаточно рано, где-то с VII века. Он совершается при трех знаках праздника: при бденной службе великих праздников, при бдении средних праздников и при службе, которую мы собственно и называем полиелеем. В какой момент он вставляется в канву службы? Когда на утрени уже прочтены кафизмы, сказана малая ектенья, прочтены седальны по кафизмам. После чтения седальнов и начинается полиелей. Обратим внимание на то обстоятельство, что праздничное богослужение может совершаться в различных системах богослужебного времени. Бдение может быть в седмичном богослужебном кругу, например, в воскресный день. Оно может быть по месяцеслову, например, в память Иоанна Златоуста, или в системе Триоди, например, в праздник Входа Господня в Иерусалим. Конечно, устав службы будет похож, но в некоторых частностях будет и различаться. Рассмотрим схему полиелея по знаку праздника месяцеслова, "кроме недели", т.е. не в воскресный день.
1. Пение полиелейных псалмов: 134-го и 135-го.
2. Величание со стихами псалма избранного.
3. Малая ектенья.
4. Седален по полиелее (после полиелея).
5. Степенны: 1-й антифон 4-го гласа.
6. Прокимен и Всякое дыхание.
7. Евангелие.
8. 50-й псалом.
9. Слава: "Молитвами...", И ныне... "Молитвами Богородицы...", стих "Помилуй мя, Боже..." (1-й стих 50-го псалма), стихира по 50-м псалме.
10. "Спаси Боже...", Господи, помилуй 12 раз, возглас священника "Милостию и щедротами..."
Полиелей начинается, когда прочитаны седальны; на будничной же утрени после них читается псалом 50-й, а затем канон. Если совершается праздничная утреня, имеющая ту же канву, что и будничная, но расширенную полиелеем, то он вставляется после седальна по кафизме, а 50-й псалом, который является неизменяемой частью утрени, оказывается в середине полиелея; он не исчез, а остался внутри праздничной части службы.
Первая часть полиелея – это пение полиелейных псалмов. В главе 17-й Типикона можно даже встретить дословный перевод слова "полиелей" – "многомилостиво". Приходится слышать и такой неверный перевод: "многомаслие"; слова "милость" eleoV и "масло" elaiou созвучны по-гречески, и здесь произошло некое смешение понятий. Говорят, что "полиелей" называется "многомаслием", так как зажигается много светильников и тратится много масла. То, что в этот момент в русской приходской практике совершается елеопомазание, не должно производить на нас ни малейшего впечатления, так как по Типикону никакого елеопомазания в этот момент не положено, оно здесь ни при чем. А что же такое "многомилостиво"? Дело в том, что 135-й псалом имеет рефрен: "яко в век милость Его". Мы привыкли слышать не два псалма, а четыре стиха, два из первого псалма и два из второго, но и в них можно услышать отзвуки Псалтири. "Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его". В нашей сокращенной службе из 135-го псалма поются только два эти стиха, а на самом деле все его стихи имеют такой рефрен. Псалмы эти хвалебные, прославляющие Господа за множество благодеяний роду израильскому, за спасение из египетского плена; мы понимаем это преобразовательно, как спасение всего рода человеческого из плена греховного. Называются псалмы многомилостивыми, потому что в них особенно прославляется милость Божия, много раз повторяется это слово. По Уставу они поются оба целиком, и когда это делается (например, на Афоне), это совершенно изумительный и прекрасный момент службы.
Величание – это слова, прославляющие Господа и Его Матерь в связи с их праздником или какого-либо святого в связи с его праздником (интересно, что величания существуют только в русской богослужебной традиции. На Востоке к стихам избранного псалма, так же, как и к полиелейным псалмам, припевается "аллилуйя". Таким образом, в нашем богослужении центр тяжести лежит на величании; в Греции – на избранном псалме).
Что такое псалом избранный? Это не какой-то определенный псалом, а стихи, выбранные из всей книги Псалтирь, поскольку они подходят к данному празднику. Скажем, для праздника святителя из всей Псалтири выбираются подходящие стихи, например, такие: "Устне мои возглаголют премудрость и поучение сердца моего разум", или: "Чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас" и собираются в один псалом избранный. Псалмы избранные находятся в Ирмологии.
Во время пения величания совершается каждение всего храма. После этого произносится малая ектенья. Затем читается (по Уставу поется) текст, взятый из Минеи, он называется седален по полиелее, т.е. после пения полиелейных псалмов. Поются степенны антифоны; о них мы пока говорить не будем. Прокимен бывает только на праздничной утрени, полиелейной, и посвящен настоящему празднику; указан он в Минее, Типиконе и Служебнике.
9-й пункт схемы полиелея на некоторые Господские и Богородичные праздники может выглядеть несколько другим образом, а вот на праздники святых именно так, как указано в схеме. Слава: "Молитвами (например) преподобного отца нашего Сергия, Милостиве, очисти множества согрешений наших", – мы просим Господа помиловать нас ради молитв этого святого.
Стихира по 50-м псалме помещена в Минее и является изменяемой частью службы; в ней тоже говорится о празднике.
Далее произносится молитва "Спаси, Боже...", которая уже читалась на литии, так что если совершается и лития, и полиелей, то эта молитва должна поизноситься дважды. После нее поется Господи, помилуй 12 раз, возглас священника, и начинается канон, а полиелей на этом месте кончаются.
Праздничное окончание утрени представляет собой совершенно особую часть праздничной службы, непохожую на все те, которые мы разбирали до сих пор. В чем ее непохожесть?
Малая вечерня может быть, может не быть; лития может быть, а может не быть, так же и полиелей. А вот окончание утрени должно быть всегда, она ведь должна как-то закончиться. Это окончание существует в двух вариантах: будничное и праздничное. Праздничное окончание совершается при красных праздниках месяцеслова, то есть при тех, значки которых обозначены красным цветом. А вот на шестеричной службе и без знака бывает будничное окончание службы. Схема праздничного окончания утрени:
1. Всякое дыхание; хвалитные псалмы на лики (их должны петь два хора).
2. Стихиры на "хвалитех", или хвалитные стихиры (т.е. стихиры, припеваемые к стихам хвалитных псалмов).
3. Великое славословие.
4. Тропарь (с Богородичным).
5. Сугубая ектенья в сокращенном варианте.
6. Просительная ектенья.
7. Окончание утрени.
Рассмотрев схему праздничного окончания и сравнив его с будничным, мы увидим, как они соотносятся. Они очень похожи, но праздничное окончание утрени – это преображенное, измененное будничное окончание. Рассмотрим, каким образом это происходит. Во-первых, добавлены тексты, которых не было на будничной службе; добавлен маленький текст: "Всякое дыхание да хвалит Господа". Еще добавлены хвалитные стихиры как обязательная часть службы (но надо сказать, что у шестеричного святого тоже иногда бывают хвалитные стихиры).

Используются иные, по сравнению с будничными, варианты текстов. На будничной службе тоже есть славословие, но оно вседневное, и оно всегда читается, а вот на праздничном окончании утрени – славословие великое и всегда поется; это и другой вариант текста и другой способ его исполнения. Служба расцветает, изменяется во всех своих частях. И, наконец, происходит перестановка частей службы: ектеньи на праздничной утрени идут не в таком порядке, как на будничной. Сначала идет ектенья просительная, и потом ектенья сугубая, а в праздничной службе они переставлены – сначала сугубая, а потом просительная.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments

---

Каноны

2012-05-30 09:56:33 (читать в оригинале)

Слово "Триодь" (от греч. triwdion) означает "трипеснец". По этому поводу Никифор Ксанфопул написал такой текст: "Зиждителю горних и дольних, Трисвятую убо песнь от Ангелов, трипеснец же от человеков приими". Ангелы поют Трисвятую песнь, а люди приносят трипеснец, который дал название Триоди. Только лишь в Триоди Постной и Цветной встречаются неполные каноны. Это и есть трипеснцы. В Минее тоже есть трипеснцы, но очень редко (например, в предпразднство Рождества и Богоявления на повечериях несколько раз встречаются трипеснцы, но это не характерно, это уподобление триодному кругу; Триоди же содержат "законные" трипеснцы).

Считается, что песней в каноне девять, но на самом деле девять их почти никогда не бывает: вторая отсутствует, т.е. реально их восемь. Такой канон формально из девяти, а реально из восьми песен называется полным каноном. Существуют также неполные каноны – двупеснец (в Великий Вторник), трипеснцы (их очень много) и четверопеснцы (они встречаются в субботы Великого поста). Таким образом, существуют несколько видов неполных канонов, и наиболее часто употребляемый из них – это трипеснец (в будние дни Великого поста).

Какие же это песни? Во все пять будничных дней св. Четыредесятницы в Триоди есть трипеснцы: одна песнь соответствует номеру дня, а 8-я и 9-я есть всегда. В понедельник – 1-я, 8-я и 9-я, во вторник – 2-я, 8-я и 9-я, в среду – 3-я, 8-я и 9-я и т. д.

В будние дни в Триоди не один трипеснец, а два. Например, в понедельник трипеснец, песнь 1-я: сначала творение Феодора Студита, потому творение Иосифа Студита. Каждая песнь состоит из двух частей, имеет двух авторов. Потом 8-я песнь из двух частей и 9-я песнь из двух частей. Поэтому хоть и говорят, что там два трипеснца, но находятся они рядом и соединяются друг с другом.

На великопостной утрени читается канон из Минеи и канон из Триоди. Каноны в Минее всегда полные, а в Триоди – трипеснец. На некоторых песнях каноны берутся из двух книг. Например, в понедельник первой седмицы 1-я песнь есть и в Минее и в Триоди, а 3-я и 4-я песнь будут только лишь в Минее. Две книги снова соединяются на 8-й и 9-й песни. Получается как бы два вида песен. Первый, где читают канон из Минеи и из Триоди: в этом случае из Минеи будет петься канон на 6, а из Триоди на 8, т.е. в целом на 14. Второй вид песен великопостного канона это те, в которых читаются только тропари из Минеи – на 4.

В первый день Великого поста на утрени в 1-й песни канона есть и Минея, и Триодь; Минея будет на 6, Триодь на 8. Сначала просто читаются или поются стихи библейских песен подряд, без тропарей канона, до отметки на 14. Эта отметка напоминает, с какого стиха мы должны присоединить тропари канона. Прочтут стих на 14 и споют ирмос, снова стих – тропарь Минеи. Так после шести стихов прозвучат тексты из Минеи, останется восемь стихов, в которые будут входить Слава, и ныне, они входят в счет. Остальным восьми стихам последуют тексты из Триоди. Тексты из Триоди – это тропари трипеснца Триоди; так выйдет песнь на 14. Это один способ пения песен великопостного канона.

3-я песнь будет только в Минее. По современным указаниям Типикона эта песнь поется только на 4. Это очень большое сокращение. До реформы Патриарха Никона эта песнь была тоже на 14, потому что пелся канона Октоиха, а потом его отменили. Теперь некоторые библейские песни звучат не полностью, а только два стиха из них. Это очень значительная потеря в богослужении и очень значительное сокращение.

Необходимо знать принцип: в Минее – полный канон, в Триоди – трипеснец, причем два трипеснца, двух разных авторов. Если в какой-то песни и Минея и Триодь, то эта песнь на 14 (6+8), стихи библейских песен в великопостной редакции. Песнь, в которой только лишь из Минеи канон, читается на 4.

3-я и 6-я песнь обладают той особенностью, что ирмос в этих случаях поется в конце песни, 3-я и 6-я песнь всегда должны чем-то закрываться, а в Триоди, кроме среды, там нет ирмоса, ирмос есть только в Минее, 3-я и 6-я песнь во все дни, кроме среды, начинаются без ирмоса, а ирмос поется в заключение.

8-я и 9-я песни всегда закрываются ирмосом второго трипеснца Триоди. Как обычно, 3-я, 6-я, 8-я, 9-я песни обязательно должны быть закрыты ирмосом. Иногда это ирмос Минеи, а в 8-й и 9-й всегда ирмос Триоди. Если песнь 1-я, 2-я или 5-я имеет трипеснцы, то эта песнь тоже закрывается ирмосом последнего трипеснца.

На 9-й песни поется Честнейшую, после того, как покрыта 9-я песнь, поется Достойно есть и кладется земной поклон.

После ектеньи поются светильны; это особенность великопостной службы (на обычной утрени в этом месте ексапостиларий Октоиха). Ексапостиларий в будние дни из Октоиха употребляется при службе с Бог Господь (на обычной утрени), а светильны Октоиха употребляются на будничной службе с Аллилуйя. Тексты эти одного жанра, но различаются по системам. На великопостной утрени берутся светильны Октоиха, но помещаются они в Триоди. Эти три момента службы (Троичны, седальны и светилен) для удобства перенесены из Октоиха в Триодь.

Затем обычное окончание утрени, почти совпадающее с будничной утреней, хвалитные псалмы, в определенных случаях бывают хвалитные стихиры, однако славословие всегда читается.

Просительная ектенья и стиховные стихиры из Триоди. "Благо есть..." – дважды. Трисвятое по Отче наш. Тексты из Часослова, которые оканчиваются молитвой Ефрема Сирина и 16-ю поклонами. По окончании утрени сразу начинает читаться первый час. Великопостные часы обладают несколькими особенностями.

На часах читается кафизма, кроме первого часа в понедельник и пятницу , и девятого часа в пятницу. Это объясняется простой арифметикой – тем, что мы должны уложить сорок кафизм в службы будничные.

На великопостных часах поется тропарь часа со стихами. На обычных часах читается тропарь и кондак дня или праздника, а на великопостных часах поется особый текст, который закреплен за каждым часом: на первом часе – "Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой", на третьем – "Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый..." и т. д. Великопостный час, таким образом, в большей степени становится самим собой, больше выявляется литургическая тема часа. Тропари поются с земными поклонами, со стихами, священник выходит для их возглашения на амвон. Такой тропарь возглашается, по Уставу, учиненным чтецом или иереем (в нашей практике иереем на амвоне), потом повторяется хором, потом иерей возглашает стих, хор повторяет тропарь и еще раз стих и тропарь.

Кроме того, на первом часе стихи часа, которые начинаются словами "Стопы моя направи по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие", поются причем указано петь это "велегласно и косно", – громко и медленно. Да еще стихи повторяются по два раза, а последний – три раза.

Шестой час отличается следующей особенностью: на нем читается паримия, которую предваряет тропарь пророчества и прокимен. На шестом часе всегда читается паримия из пророка Исайи.

После Отче наш читается не обычный кондак, а тексты из Часослова. Кто стоял в храме с Часословом, тот замечал, что в часах есть великопостные вставки, о которых мы сейчас говорим. Там есть пометка: "аще есть Святая Четыредесятница" или "аще пето Аллилуйя" или "аще пост".

Заключает каждый час молитва Ефрема Сирина, с 16-ю или (на девятом часе) с 3-мя поклонами. Таковы особенности великопостных часов.

В посту первый час всегда присоединяется к утрени, затем совершается третий, шестой, девятый час, и после него чин изобразительных. Чин изобразительных будет совершаться во все будние дни поста. Изобразительны служатся в тот день, когда нет литургии, или когда литургию совершают на вечерне.

Чин изобразительных находится в Часослове, и начинается он с пения Блаженств. Псалмы изобразительные Благослови душе моя Господа и Хвали душе моя Господа не читаются и не поются, а сразу поется Во Царствии, особенным распевом, и к каждому стиху припевается: "Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем". Когда пропеты все Блаженства, все строчки, взятые из Евангелия, сказано, что два лика должны сойтись вкупе и еще особым образом, вместе, пропеть: "Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем", "Помяни нас, Владыко, егда приидеши во Царствии Твоем", "Помяни нас, Святый, егда приидеши во Царствии Твоем". Как указано это петь? "Таже, сошедшеся оба лика, и поем согласно высочайшим гласом", то есть очень громко, "Помяни нас, Господи" и так далее, потом поклон един, все равно до земли, земной поклон... "И паки повышшим гласом", еще громче. "Помяни нас Владыко..." и так далее и поклон до земли. "Таже и еще повышшим гласом: "Помяни нас, Святый...". Оба лика сошлись и поют все громче и громче с земными поклонами.

После этого читаются молитвословия, указанные в Часослове, начиная с молитвы: "Лик небесный", Верую и т. д. После Отче наш читаются кондаки – кондаки храма, дня, празднуемого святого. На Славу читается "Со святыми упокой". На и ныне кондак общий Богородице или кондак храма Богородицы.

Источник: http://vsemolitva.ru

comments