2017-03-25 17:34:32
Рамбан пишет, что цель одежд коаним заключалась в том, чтобы оказать коэну, служащему в Храме, почет ...
+ развернуть текстсохранённая копия
Рамбан пишет, что цель одежд коаним заключалась в том, чтобы оказать коэну, служащему в Храме, почет. Почет, который оказывается коэну, служащему Творцу, это, прежде всего, почет оказываемый Самому Творцу. И в этом заключается великая важность особенных одежд коэнов.
Однако не только одежда коэнов дает почет носящим ее, это назначение любой одежды, как следует из высказывания раби Йоханана в тракте Санедрин (94а): «Я постоянно называю свои одежды: “почитающие меня”».
Всевышний создал человека по образу и подобию Своему и дал ему возвышенную душу. Человек должен осознавать это. Он должен вести себя с достоинством, постоянно напоминая себе таким образом о своей значимости. Такой человек будет обращать внимание на то, что он делает, ведь тому, кто создан по образу и подобию Б-га, не подобает совершать недостойных дел. Тот же, кто пренебрегает собственным достоинством, не проявляет самоуважения, не будет придавать значения и своим делам. Рамбам пишет (Законы свидетельства 11, 5):«А также презренные непригодны свидетельствовать. Это люди, которые идут по улице и едят на глазах у всех, и такие, например, что ходят голыми на улице, когда занимаются грязной работой и т.д. Речь идет о таких людях, которые не придают значения позору, ведь они уподобляются собаке и не придадут значения также ложному свидетельству. К этой категории относятся и те, кто ест прилюдно то, что им подают язычники, хотя у них есть возможность съесть это тайно. Они позорят себя и не стремятся избежать позора. Все эти люди не могут быть свидетелями».
Одежда — это важнейший показатель самоуважения человека. На иврите одежда называется левуш, это слово можно «расшифровать» как составленное двумя словами: ло вош — «не стыд». Поэтому важно, чтобы одежда, которую человек надевает, действительно укрепляла его самоуважение.
Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак" автор текста: Рав Рувен Куклин
«А несиим принесли камни ониксовые и камни оправные для эфода и для наперсника» (Шмот, 35:27)Женские украшения
В иврите слово «несиим» обозначает: вельможи, главы колен (буквально – возвышенные). Поэтому по простому пониманию значение стиха следующее: главы колен принесли в пожертвование для постройки Мишкана различные драгоценности. Однако в иврите есть дополнительный смысл у этого слова – облака (также имеющие отношение к возвышенному). Двоякое значение слова «несиим» подтолкнуло наших мудрецов увидеть в этом стихе намек на то, что облака ежедневно приносили вместе с маном также и женские украшения.
Отсюда мы делаем вывод, что украшения так же жизненно необходимы женщине, как и пища (ман). В трактате Бава Камма (22а) сообщается, что Йеошуа постановил: жители любого города не имеют права препятствовать торговцам из других городов продавать украшения в своем городе (хотя они могут препятствовать продаже в своем городе других иногородних товаров). Талмуд объясняет, почему такое постановление было необходимо: чтобы украшения были доступны дочерям Израиля.
Это поможет нам понять предписание мудрецов о том, что муж, по крайней мере, на праздники обязан дарить ей какие-то украшения, либо красивую одежду (см. трактат Псахим, 109а). Поскольку украшения жизненно необходимы женщинам, без них радость праздника не будет полноценной. автор текста: рав Реувен Куклин
2017-03-22 16:29:55
«Шесть дней делай работу, а седьмой день будет для вас святым, день полного покоя Г-споду& ...
+ развернуть текстсохранённая копия
«Шесть дней делай работу, а седьмой день будет для вас святым, день полного покоя Г-споду» (Шмот 35:2).
В главе Итро мы находим похожий стих (Шмот 20:9): «Шесть дней работай и делай все свое дело. А седьмой день – Шаббат (день покоя) Г-споду, Б-гу твоему. Не делай никакой работы». Казалось бы, эти стихи намереваются лишь сказать, что только шесть дней разрешено еврею трудиться, а в седьмой день – Шаббат – запрещено делать какую-либо работу. Однако мидраш «Авот де-раби Натан» говорит, что тут есть повеление трудиться в будничные дни. Мидраш приводит также изречение великого мудреца Торы Шмая о необходимости любить труд и поясняет его следующим образом: «следует любить труд, а не ненавидеть его».
На первый взгляд слова мидраша весьма тяжелы: чему новому мидраш нас учит, ведь любому ясно, что, согласно Шмаю, не положено ненавидеть труд, т.к. ненависть и любовь – это противоположные чувства.
Понять истинный смысл слов мидраша мы сможем, разобравшись, каково подлинное значение слова «сина», преводимого обычно «ненависть». Для этого обратимся к сказанному в главе Вайеце (29:31): «И увидел Господь, что Лея ненавистна (снуа)». Несомненно, Яков по-своему любил Лею, как это видно из предыдущего стиха: «И полюбил Яков Рахель больше, чем Лею», однако сила его любви к Рахель была, несомненно, выше. Вот эту, «второстепенную» любовь к Лее Тора называет «ненавистью». Из этих слов видно, что слово «сина» (ненависть) может употребляться также относительно недостаточно высокой оценки чего-либо.
Основываясь на вышесказанном, можно объяснить слов мидраша следующим образом: человек не должен думать, что труд – это только средство для достижения цели, труд и сам является целью. У труда есть свое особенное значение, поскольку он способствует совершенствованию человека, как видно из слов Элифаза в книге Иов (5:7): «человек был рожден для труда». Сказали мудрецы (Ктубот 59б): «Безделье приводит человека к умопомешательству». И еще сказали мудрецы («Авот де-раби Натан»): «Безделье приводит к смерти».
Все сказанное относится и к физическому труду, однако наши мудрецы разъясняют, что слова «человек рожден для труда» относятся в первую очередь к труду над Торой. Усердствуя над изучением Торы и исполнением заповедей, еврей должен также ценить сам труд и само старание, поскольку они приближают его к Творцу. И так сказали мудрецы (Пиркей Авот 5:23): «В соответствии с трудом (который человек вкладывает в исполнение воли Творца, он получит) награду».
Этот материал был опубликован на сайте "Беерот Ицхак" автор текста: Рав Рувен Куклин